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关键词：优秀传统文化；高校；思想政治教育
中图分类号：D64 文献标识码：A 文章编号：1001-0475（2016）01-0049-02 DOI:10.16654/23-1464/d.2016.01.021
中国优秀传统文化中包含着很多优秀的思想和美德，所以传承中国传统文化，弘扬中国传统美德，是每一个中国人的责任和义务。高校作为培养人才的摇篮更要担当起这份责任，履行好这份义务。高校培养人才不仅仅是为了增强国人的知识教育，也是为了增强国人的思想政治教育，提高国人的综合素质。从而达到传承历史文化，创建文明社会的目的。所以在高校的思想政治教育中，将我国优秀传统文化进行合理的渗透，可以有效传承传统文化和提高思想政治教育效果。
一、优秀传统文化与高校思想政治教育结合的可行性
对我国优秀传统文化的传承和发扬是每一个中国人的历史使命，高校作为培养人才的基地，更应该承担起这份光荣的使命。传统文化与高校的思想政治课程有很多的相似之处，可以说思想政治课程很大一部分是从传统文化中传承过来的。但是在之前的思想政治教育中，一直是将传统文化与思想政治分开来讲授的，这对教育来说是一种资源的浪费。[1]深析我国高校的思想政治教育其理论很大一部分能够在传统文化中找到依据。比如老子的《道德经》，孔孟学说等，都渗透了思想政治内容。所以将传统文化与高校思想政治教育相结合可以在学生的思想政治中渗入文化内涵，在传统文化中找到思想政治的理论依据，从而使学生对传统文化了解更透彻，对思想政治教育体会更深刻。这种教育方式有利于学生对思想政治课的学习同时有利于对我国优秀传统文化的传承。所以优秀传统文化与高校思想政治教育结合具有可行性，接下来笔者将对二者结合可行性进行具体分析：
（一）传统文化与高校思想政治在内容上存在共性
高校思想政治课程主要是围绕马克思主义哲学，结合我国的基本国情形成我国特有的思想政治体系：概论、邓小平政治理论等优秀的政治思想理论。将马克思理论与中国的传统文化结合，能够更明显的体现出马克思主义中国化的思想体系。[2]马克思理论主要涉及到政治、经济、社会科学三个主要部分，我国的传统文化中同样有体现这三方面的内容，比如，在《论语》为政篇中就有“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”的为政理论。在老子的《道德经》中“道法自然”就是道家的经济思想，它是崇尚自然法则的经济主张。至于社会科学更是贯穿在孔孟学说，诸子百家的言论之中。所以传统文化与高校思想政治课程在内容上有很大的相似之处。
（二）传统文化与高校思想政治在目标上存在共性
马克思主义涉及到很多方面的思想指导，但是究其主旨马克思的著作是为了为世人提供政治、经济、社会学方面的发展规律，帮助世人形成正确的政治、经济、社会观念。传统文化中体现出的中心思想同样是帮助人们形成正确的人生观、价值观、世界观。比如，在《论语》中“学而不思则罔，思而不学则殆。”即符合马克思理论中的辩证思想。荀子的“形具而神生”即具唯物主义雏形。思想政治教育中包含着很多文化元素，也可以说思想政治教育课程是从传统文化中衍生出的产物，所以将思想政治教育还原到传统文化中，更有利于提高学生的思想政治学习，也符合文化多元发展的潮流。
（三）传统文化与高校思想政治教育相辅相成
传统文化在高校中的传承需要思想政治教育作为载体，思想政治课程的学习需要传统文化的辅助，二者在高校的学习中相辅相成，相得益彰。首先我国高校学生在传统文化的认知上存在很大的盲区，根据调查，近代高校学生中近五成学生不知道端午节、寒食节是为了纪念谁，会背我国国学经典的学生不足两成，知道我国国学经典著作的学生也不足三成，相反这些学生却可以清楚的知道国外圣诞节的由来，能够清楚的记住很多明星的生日和喜好，能够流利的背诵出某个明星的代表作。[3]高校学生在学习传统文化的思想上出现“荒漠”，这对我国传统文化的传承和发展极为不利。高校的思想政治教育课程在高校的实际教学中同样存在着很多弊端，思想政治教育中主要以理论知识为主，学生在学习的过程中会感觉枯燥，从而对思想政治的学习感到厌烦，甚至出现逃课的现象。即使留在课堂上的学生多数也是为了防止挂科，而不是真正的愿意去学习思想政治课程。这种现象对思想政治的教学效率造成很大的阻碍。将传统文化与思想政治教育相结合，能够为传统文化传播提供一个有效的途径，同时传统文化与思想政治教育的融合能够增添思想政治的趣味性。所以将传统文化与高校思想政治课程有效的结合可以丰富学生的传统文化知识，提高思想政治教学效率。
二、优秀传统文化与高校思想政治教育结合的阻碍因素
传统文化与高校思想政治教育结合有很多有利的方面，有利于传统文化的传承和发展，同时也可以在思想政治中渗入文化营养，有利于学生形成正确的人生观和价值观，但是在实际的应用过程中仍然存在很多的阻碍因素。[4]接下来将对传统文化与高校思想教育结合中出现的阻碍因素进行分析。
（一）传统文化与思想政治内容联系研究不紧密
我国优秀传统文化与高校思想政治教育虽然在内容上和目标上都有很大的相似处.但是传统教学中思想政治教育一直是独立的个体，所以教师习惯了传统的授课方式，容易将其它的理论渗透进去，而且目前并没有专业的教材或者可参考的资料，这导致教师在实际教学应用中难度大。
（二）传统文化与思想政治的结合与现实联系不紧密
素质教育中更注重学以致用，所以课堂的学习要与生活实际相结合。在思想政治教育中，随着社会的不断发展思想政治知识也要不断的进行更新，教师在教学中要注重理论与实际的结合，使学生的政治思想能够跟上社会政治思想的改革。[5]我国的传统文化可以帮助学生形成良好的人生观和世界观，但是在与实际相结合上有许多的欠缺，所以导致传统文化与思想政治结合与现实联系不紧密。
（三）传统文化中存在消极思想
我国传统文化中包含了上千年的君主统治历史文化，其中的君主统治思想对现代的政治影响很大，导致现代很多的领导干部、藐视法律，对社会和谐造成很大的影响。[6]如果将这种君主统治思想加入到高校的思想政治教育中，对学生人生观的形成不利，所以在传统文化的选择上极为重要。
三、优秀传统文化与高校思想政治教育结合的有效措施
（一）成立教研组，使二者内容有机融合
我国优秀传统文化与高校思想政治结合能够促进学生对文化传统的发展，有助于学生人生观、世界观的形成。所以，教师在思想政治教学中要重视与我国传统文化的结合。因为传统文化与思想政治教育的结合并没有理论依据，这就要求教师积极的开展教研讨论活动，在课程中总结经验，发掘传统文化与思想政治教育的共同点和契合点，使二者在教学内容上有更多的共通性。[7]使传统文化与思想政治教育结合的教学更加有效，使教师更容易掌握改革后的教学方式，从而使传统文化与高校思想政治教育结合可以得到广泛的推广。
（二）注重实践，使二者结合与时代接轨
传统文化与思想政治教育结合的目的是为了提高学生的思想政治素养，培养学生的高尚情操以及使学生形成正确的人生观、世界观。所以理论的学习是为了使学生能够更好的掌握实践意义。在传统文化与思想政治教育结合中，教师要注重实践教学，根据社会的发展，灵活的将实际生活渗入到思想政治课堂中，帮助学生理解思想政治教育的实践意义。[8]同时在我国传统文化上，教师要通过与其他与传统文化有关学科教师的研讨，来丰富自己的知识，以便于将传统文化知识贯穿到思想政治教育实践的课程中。使传统文化与思想政治教育结合课程更具有实践意义和时代意义。
（三）扬长避短，使二者结合更合理
五千年的传统文化是我国引以为傲的文化瑰宝，但是在传统文化中也存在着很多不合理的思想，比如君主制度、唯物主义思想等，对学生形成良好的人生观和世界观都不利。所以在将传统文化与高校思想政治教育结合时，要对传统文化进行严格的筛选，去其糟粕，取其精华。使学生能够传承优秀的传统文化，从而形成良好的思想道德观念和正确、科学的人生观念。在思想政治教学中对传统文化扬长避短，使二者合理的结合，这样才能使传统文化与思想政治教育结合更有意义。
结语
综上所述，我国优秀传统文化与高校思想政治教育结合具有可行性，而且二者的结合能够使传统文化得到更好的传承和发展，使高校思想政治教育渗入文化元素，能够帮助学生更好的掌握思想政治理论。新的历史阶段决定高校思想政治教育必须与传统文化相融合，既要重视思想政治的现实意义，也要兼顾传统文化对思想政治教育的影响，从而使高校的思想政治教育目标能够高效的完成。
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关键词：中国传统文化课程体系；高职学生；人文素质教育；显性课程；隐性课程
中图分类号：G710 文献标识码：A 文章编号：1672-5727（2014）03-0016-04
目前，提高高职学生人文素质的呼声越来越高。鉴于此，高职院校要倡导“通识教育与专业教育结合”的人才培养模式，既培养学生“做事”的本领，也培养学生“做人”的修养。课程是完成高职教育目标最基本也是最重要的元素。因此，构建人文素质教育课程体系是培养高职学生人文素质和人文精神的重要途径。
中国传统文化课程定位及培养目标
作为人文素质教育课程，笔者认为，中国传统文化课程的定位是：中国传统文化课程是培养高职学生的人文素质和人文精神的必修课程或选修课程。
高职院校中国传统文化课程的培养目标：一是让高职生了解、掌握中国传统文化的精神实质和精髓，弘扬中华优秀传统文化，培育民族文化精神，促进对民族文化的认同和文化自觉，并把中华民族优秀文化的精髓内化为自己的人格。二是让高职学生在学习中国传统文化中领悟美的真谛，培育他们欣赏美、体验美、鉴赏美的意识，升华他们对生活美、艺术美的追求。三是让高职学生掌握人文知识，进而培养高职学生的人文素质和人文精神。四是通过人文知识、人文素质和人文精神的培养，提高高职生“做人”的自觉。所谓“做人的自觉”表现在以下几点：善于自我和谐相处，善于与人和谐相处，善于与物和谐相处，即与自然、社会的和谐相处。
中国传统文化课程的特征
就课程性质来说，中国传统文化课程具有民族性和本土性。中国传统文化是我们的祖先世世代代传承下来的丰厚遗产，是中华民族的精神家园，也是中华民族取之不尽的精神财富。因而，本土性与民族性是中国传统文化课程的显著特征。
就课程目标而言，中国传统文化课程重在培养学生的人文素质，唤醒和引导学生身上的“人文需要”，使学生成为一个真正的“人”。如果说自然科学课程的目标是使学生成为一个有能力的人，社会科学课程的目标就是把学生培养成为一个有道德的人，那么，中国传统文化课程则是把学生培养成真正意义上的人。
就课程的知识性来看，中国传统文化课程主要传递的是人文知识。中国传统文化课程常常通过量化的课程体系设置和教学活动的实施，保证所培养的人才具有中国传统文化知识结构。具备一定的中国传统文化知识是培养高职学生的人文素质和人文精神的基础保障。因为高职学生只有具备了一定的中国传统文化知识，才有可能把中国传统文化的精髓内化为自己的人格和精神。所以，构建中国传统文化课程体系，是高职院校学生人文素质培养最基本、最核心、最重要的教学保障。
就课程结构来看，中国传统文化课程具有层次性、拓展性。笔者认为，中国传统文化课程由一门公共必修课“中国传统文化”和两门拓展选修课“文学欣赏”和“中华美学”组成。中国传统文化课程的功能，主要侧重于高职学生的认知功能和文化传递功能。
中国传统文化课程的层次性体现在教学计划和教学安排的层次结构中，每一层次都有较明确的课程要求。“中国传统文化”传授的是高职学生必须掌握的中国传统文化基础知识，其核心是精神及中国文化在各个领域的体现和积极作用。因为中国传统文化是以伦理为本位的文化，所谓伦理，就是如何处理人与人的关系，即如何做人。中国传统文化课程重在培养高职学生“做人”的自觉意识，是培养高职学生人文素质和人文精神的一门基础性课程。
“文学欣赏”是中国传统文化的拓展课程。通过中国古代文学的学习，重在培养高职学生的文学艺术修养，提高文学鉴赏能力，美化心灵，陶冶情操。因为文学是通过文学形象陶冶人的情感的，所以，文学教育对于人的个性发展是至关重要的。
“中华美学”同样是中国传统文化更高层次的拓展课程。本门课程是上升到美学的理论高度研究美，重在通过美育塑造学生的人格。美育可以丰富学生的情感，唤起学生的理性力量，使学生达到情感与理性的完美统一。爱因斯坦说过：“一个人对社会的价值首先取决于他的情感、思想和行为对人类利益有多大作用。”而情感是需要培养的，尤其离不开美的陶冶作用。美育是以美的形象为手段，激发学生美的情感，使他们的精神感到自由、愉悦，情感得到升华，进而使心灵得到净化。美育在丰富学生情感的同时，还给他们以理性力量。美育之可贵不仅在于它能丰富学生的情感，更重要的还在于它体现了人性的更深沉的理性，因而也具有最大的广泛性。美育通过审美活动使学生的理性渗透于感性的个体存在之中，让他们获得情感与理智的满足，从而达到情与理的高度融合。
就课程类型来看，中国传统文化课程适宜采用讨论式教学模式。因为中国传统文化传递的是人文知识，人文知识是一种“反思性的知识”，具有个性化、隐喻性和多质性。如对“日暮乡关何处是，烟波江上使人愁”（崔颢《黄鹤楼》）、“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。”（李商隐《无题》）的理解，不同的人就有不同的理解，这就体现出人文知识的个性化。因此，中国传统文化课程教学最忌“灌输”和“绝对化”，应采用讨论课的教学模式，给学生创造一个自由、真诚、开放的教学氛围，让学生在体验、移情、理解和对话中反思，感悟人生的真谛，感受中国传统文化的魅力。
构建以显性课程和隐性课程
为主的中国传统文化大课程体系
课程是实现或制约高等教育人才培养目标的一个最基本的元素。其基础性决定了它的重要性。高等教育教学改革的最终目标都会指向课程。
课程包括显性课程和隐性课程。“所谓显性课程是根据教学计划安排的，与一定的学科、实践相联系的育人媒体，它包括学科课程和实践课程”。①“所谓隐性课程即那些没有在课程计划或学校政策中显现，但却是学校教育实践和教育结果中必不可少且有效的组成部分，包括学校正规课程中隐含的教育因素、学校的物质环境和精神环境、学校的管理体制和制度、教师的人格和学校领导的风格以及与学校文化系统相通的社会文化等”。②
隐性课程的资源皆隐含于学校文化之中。这些资源是以暗示的形式传导的，关键在于用心去体验和情感投入，效果具有长期性、间接性。显性课程和隐性课程是整体课程的两个部分，但从逻辑学意义说，它们在内涵上是不相容的，具有相对独立性。因此，显性课程与隐性课程是既对立又统一的课程整体。首先，二者并非是主从关系，而是相互对立、相对独立的两个课程领域。其对立性是指隐性课程是相对显性课程独立存在的一种课程形式；其次，二者是一个互动的转换关系，显性课程与隐性课程是统一的整体，在一定条件下可相互转化。显性课程中潜含着隐性课程的成分，隐性课程强化着显性课程的效果；再次，二者是一种相互补充关系，只有当二者相互认同、彼此支持时，才能共同有效地促进学生的学习和个性发展，取得最佳的教育效果。
中国传统文化教育应是一个包含着显性课程和隐性课程在内的全方位的潜移默化的教育养成过程。因此，本文所探讨的中国传统文化课程概念，是指广义上的课程概念，其包括显性中国传统文化课程和隐性中国传统文化课程。由显性中国传统文化课程与隐性中国传统文化课程一起构成一个全面、正确、和谐的中国传统文化课程体系。其中，显性课程由核心基础课程和拓展课程构成；隐性课程由活动课程、网络课程、柔性课程等构成。
一是以外显为主的常规结构形式，就是指常规的中国传统文化课程结构，即显性中国传统文化课程结构形式，即在教学计划中以课程科目形式出现的课程编制方案。显性中国传统文化课程的设置是以主干课程为纲，辅之以相关课程。由于高职院校的特点和学制所限等原因，笔者认为，可设置一门核心公共必修课“中国传统文化”为中国传统文化课程体系中的主干课程，侧重讲授中国传统文化的主要精神；设置“文学欣赏”和“中华美学”为中国传统文化课程体系的选修拓展课。
二是内隐的非常规结构形式，即隐性中国传统文化课程。隐性中国传统文化课程的结构形式无固定的模式，所谓课外活动、讲座、参观、学校环境等都属于这种形式。它以潜移默化的形式规范高职学生的举止行为、价值观念、精神世界。这是一种通过潜移默化方式间接影响学生的教育形式。
要使中国传统文化的人文知识真正成为学生的人文素质，就必须与学生的实际活动以及这些活动中的体验相结合。而这种实际活动是在某种环境、某种氛围中进行的，因此，只有显性课程与隐性课程相互配合，高职学生的人文素质和人文精神的教育目标才能得以实现。
中国传统文化课程体系的构成
中国传统文化课程体系的结构由一门主干必修课“中国传统文化”和两门拓展选修课“文学欣赏”和“中华美学”构成。
主干课程“中国传统文化”作为公共必修课程，笔者建议将课程命名为“中国传统文化观念十六讲”，侧重于中国传统文化观念和精神的讲解，侧重领悟中国传统思想，使学生明白中国传统文化中并没有独立于“行”以外的“知”，倡导学生在生活中践行中华民族文化精神。
拓展选修课“文学欣赏”重在培养高职学生的文学欣赏能力和审美水平，让高职学生在文学欣赏中愉悦性情、陶冶情操、美化心灵、开阔思维。文学欣赏课的学习过程本身就是一种美的享受和体验的过程。因此，“文学欣赏”的教学内容不必涉及太多的文学欣赏方面的理论知识，重在作品欣赏，让学生在轻松、愉悦的氛围中感受中国古典文学的魅力，在享受、体验中达到课程的培养目标。为此，高职院校“文学欣赏”课教学内容或教材的选取就显得至关重要。
首先，选择古典诗歌，通过诗歌欣赏培养学生诗性的智慧，提升学生的人文素质。诗性智慧表现为感情的凝聚、直觉想象和境界的升华等方面。因此，要从人文精神出发拓展诗性思维，通过教育和引导，让学生感受到诗性的无处不在，并把它最终落实到做人的基点上。因此，我们呼吁在培养学生的过程中教师要更好地从人文思维的角度，借助于“诗性的智慧”，更好地培养学生的“人性美”和“知性美”。
其次，选择曹雪芹的小说《红楼梦》。因为《红楼梦》是中国传统文化的巅峰之作，它巨大的艺术魅力和没有结局的残篇给读者带来太多的想象空间。作为一个中国人如果没有读过《红楼梦》，那就是一种不可原谅的遗憾。据调查，我们的高职学生绝大多数没有读过《红楼梦》，或对《红楼梦》了解甚少。当然，通过几节课的学习，不可能让高职学生对《红楼梦》有全面的了解或较深的认识。但我们的课堂教学永远都只是一种引导和启发，通过课堂引导、启发，把学生引进门，最终还是学生自主学习、自我思考、自我提高。“文学欣赏”课通过对《红楼梦》主要人物形象的分析来认识《红楼梦》的思想价值和艺术魅力，培养学生的审美水平和鉴赏水平。
“中华美学”是中国传统文化课程体系中更高层次的拓展选修课。人文素质教育中，审美教育有着非常重要的地位。审美教育是通过潜移默化的形式来提高学生的思想境界和塑造学生的健全人格的。
教育家蔡元培先生曾主张“以美育代宗教”，并终生以推广美育为己任。在当时与蔡先生持相同或相近看法的人还有梁启超、王国维等人。蔡元培在晚年总结自己的教育经验时，也一直强调：“提出美育，因为美感是普遍性的，可以破人我彼此的偏见，美感是超越性的，可以破生死利害的顾忌，在教育上应特别注重。”之所以要用美育代宗教，是因为对中国人而言，倡导美育比倡导基督教要现实得多，因为几千年来中国人虽然有精神信仰，但没有严格意义上的上帝存在。
中国传统文化是非常重视审美教育的，在儒家那里“乐教”和“诗教”占有重要地位。孔子在《论语》中多次涉及音乐评论，这些评论都很深刻。台湾学者徐复观认为中国古代教育是以音乐为中心的教育，并且认为：“礼乐并重，并把乐安放在礼的上位，认定乐才是一个人格完成的境界，这是孔子立教的宗旨。”③徐复观认为儒家是主张“为人生而艺术”的，而这种“为人生而艺术”主要表现在音乐方面，同时也表现在诗歌方面。在《论语》里，孔子多次强调学习《诗》的重要意义。儒家认为只有通过“乐教”和“诗教”辅之以“礼”，才能培养出温柔敦厚的完美人格。而道家则不同于儒家的将人格视作对仁义的归依，而把人格看成对包括礼义在内的世俗之物的超越，主张在回归自然、天人合德中实现人格的独立自由。在中国历史上儒道两家是互补的，共同滋养着中华文化的灵根。李泽厚把以儒家文化为代表的中国古代文化归结为一种“乐感文化”和“实用理性”。他认为：“儒家不是宗教但却包含着宗教的热情，虽然不是哲学但却包含着哲学理性。它培养了一种人格、操守、感情、人生理想、`生活态度。”④
蔡元培主张“以美育代宗教”，实际是在延续儒家的审美教育传统。“如果说宗教对人类心灵起着一种净化作用，使人对宇宙、对人产生一种神秘感和美感，对自己的同类或其他生物表示体贴和怜悯，那么依著者之见，诗歌在中国已经代替了宗教的作用。”⑤因为当今中国人的伦理价值真空已经到了不容忽视的地步，所以，我们在今天重提“以美育代宗教”，仍有一定的启发意义，也是我们提倡高职开设“中华美学”的目的所在。
总之，中国传统文化课程的人文性，奠定其成为高职学生人文素质教育的课程体系的基础。明确中国传统文化课程的定位，建立科学的中国传统文化课程体系，合理分配学分，保证充足的学时，配备良好的师资，进行严谨的教学以及严格的考核等制度设计，是大学人文教育成功的基础。
注释：
①②谭伟平：《大学人文教育与人文课程》，湖南人民出版社2005年版第82-84页
③徐复观：《中国艺术精神》，湖北人民出版社2002年版第4页
④李泽厚：《世纪新梦》，安徽文艺出版社1998年版第137页
⑤林语堂：《中国人》，浙江人民出版社1988年版第211页
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论文摘要:中国传统文化是当代大学教育最为深厚的文化背景.我国高校开展传统文化教育还面临诸多问题，大学生传统文化素质亚需提高，传统文化的时代价值有待进一步挖掘。高校开展传统文化教育必须与思想政治教育相适应，与历史潮流相符合，同时厘清传统文化教育与政治理论课的关系.
中国传统文化，从广义上说，是指中华民族在长期历史发展过程中逐步形成的，以中华文化为源头、中国境内各民族共同创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的传统文化专指中华民族的精神创造，指的是具有稳定的价值追求、精神状态、思维方式和心理特征的精神成果的总和。
中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中起着重要作用。十六以来，党中央提出“把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人国民教育全过程，纳人精神文明建设全过程。党的十七大进一步强调“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”，提出“加强中华优秀文化传统教育”的任务.高校是传承传统文化的主要阵地，大学生是传承传统文化的重要载体.在高校开展传统文化教育，是提高学生思想道德素质的重要内容，是民族文化得以延续和发展的关键环节，是实现中华民族伟大复兴的内在要求，直接关系到国家的前途和民族的命运.
一、高校开展传统文化教育的必然性
《教育法》第一章总则的第七条明确规定:“教育应当继承和弘扬中华民族优秀的历史文化传统，吸收人类文明发展的一切优秀成果。”传承传统文化、继承传统美德、提升大学生传统文化素质成为高等院校教学工作的重要内容之一
(一)解决传统文化教育面临的诸多问题，传承民族丈化高等院校作为文化传承的主要阵地，在传统文化的传承和创新方面应该发挥重要的作用。然而，就目前而言，中国高校的传统文化教育还存在着许多问题，主要表现为传统文化在大学生中的遗失和传统文化在现代大学教育中的缺失。
1.传统文化教育边缘化
传统文化在现代大学教育中被边缘化主要表现为:一方面，高校功利主义教育培养模式致使大学生漠视对传统文化的学习;另一方面，高校自身对传统文化教育重要性的认识还较为模糊，缺乏对传统文化教育资源的整合，缺乏系统化、制度化的教育机制。
在市场经济和高等教育大众化的背景下，高校越来越倾向于就业导向的教育培养模式，功利主义在教育中日益占据主导地位。突出表现在:在专业课程设置上，专业课程设置市场化导向增强，而弱化传统文化课程教育;在人才培养目标上，大学教育更注重教授学生专业知识，而忽视对人文精神的培养;在学习时间分配上，大学生除了对本专业课程的学习外，绝大多数时间用于外语、计算机的学习，忙于考取各种证明自己就业优势的“证书”，忽视了对传统人文学科的学习。
高校自身对传统文化认识不够，缺乏明确的指导也是导致传统文化教育边缘化的重要原因.正如有学者指出:“我国高校对传统文化的理解，多限于文艺活动、文艺表演、书法、艺术、乐器表演等，在这些活动上冠以传统文化之名。学生们对于传统文化及传统文化精神只能有大致的、概括的、笼统的了解。但究其深处，则对传统的了解甚少，对传统文化的重视和强调也往往表现在对其总体精神的提倡上。不少高校将传统文化教育放置于诸多学科的最边缘，甚至不将其纳人到正常教育教学之中;不少高校虽然强调传统文化的一些表现形式，但缺乏对传统文化教育资源的整合，进而形成制度化的教学机制。
2.传统文化教育附属化
传统文化教育附属化在我国高等教育中主要体现在两个方面:其一，从“文化素质教育”的视角审视，传统文化教育附属于专业课程之下，正在沦落成学生获得学分的工具;其二，从高校“思想政治理论课”的视角审视，传统文化教育附属于政治理论课教育之中，成为纯粹服务于政治理论课的教学资源。
自1999年起，我国部分重点高校相继成立国家大学生文化素质教育基地，一大批高校将文化素质教育内容列人教学计划，进人课程体系，改变了原有的课程体系结构。高院在实施文化素质教育的过程中也提出了诸如“通识教育”的说法，许多高校增加了人文课程在整个课程设置中的比例。然而，关键问题是这些课程仅仅作为大学生选修课来开设，许多学生只是把这些课程看作是“拿学分”的工具。对于我国大学目前开展的通识教育，一些学者已经明确指出其中的弊端。有学者在评价大学通识教育时，认为大学“不是把通识教育课程看成是本科的主要课程和基础学术训练，而是把它看成仅仅是在主课以外‘扩大’一点学生的兴趣和知识面，说到底只是在传统的‘专业主义’不变的前提下给学生加点‘小甜点”，，“如果继续按照这样的方式去发展通识教育，我国大学发展通识教育的努力实际将只能流产，再过十年二十年，也不大可能有什么结果。”
传统文化教育成为单纯服务于高校政治理论课的教学资源是传统文化教育附属化的另一集中体现。诚然，对于思想政治教育，中国传统文化是用之不竭的重要资源。正如有学者指出:“对于思想政治教育、特别是新时期的思想政治教育来说，中国传统文化是用之不尽、取之不竭的源泉……思想政治教育能否真正发挥自己的优势，其关键环节在于能否对中国优秀文化精神吸收、弘扬并进行创造性的转化。这种观点带有普遍性，几乎成为学术界的共识.然而，该观点最大的不足在于将传统文化视为辅助高校政治理论课教育的资源，而不是将传统文化教育作为高校教育教学工作的重要组成部分。换句话说，该观点看似重视传统文化教育，但又将传统文化教育寓于政治理论教育中，忽视传统文化教育应该具有的学科特点和独立性。传统文化教育的目的是为了传承中华文明，提高全民族的传统文化素养，而不是政治理论课教育的工具。结果是，有识之士不断地强调传统文化教育的重要性，但传统文化教育却一直没有得到制度上的保障，处于附属的地位。
3.传统文化教育贵族化
传统文化教育贵族化集中体现为传统文化教育面临着被金钱奴役的境地。传统文化教育应该是开放性的、公益性的，每一个炎黄子孙都有接受传统文化教育的权利，至于国家投人大量资金的公办高校更应以传承中华传统文化为己任。然而，我国一些高等院校将传统文化教育贵族化、市场化，传统文化教育成为少数贵族的专利，成为普通民众遥不可及的奢侈品。某大学开设国学班，讲授《周易》、《四书》.《道德经》、《庄子》等国学经典课程。然而，该班一年只上24天课，总收费达2.8万元，平均一天的学费高达一千多元。国学博大精深，一年断断续续地上几十天课，就能使受教育者真正理解国学几千年传承下来的精华吗?毋庸置疑，国学热反映了传统文化的价值回归，体现了中华民族的文化自信。但问题在于现在的国学热在很大程度上是浮躁和急功近利所催发的，它的轻狂虚华与国学的沉稳坚实形成鲜明对比。司文化传承的主体应该是人民大众，传统文化教育成为少数人的专利终究会使传统文化脱离群众实践，远离群众生活，丧失其最为深厚的生存土壤。
(二)提升高等院校学生的传统文化素质，形成“文化自觉”
笔者认为，大学生的传统文化素养应该从三方面去理解:其一，对中国传统文化的认知能力。主要包括大学生对传统文化认知的程度，以及能够对传统文化进行了解、学习和初步研究的能力。其二，对中国传统文化的价值判断。主要包括大学生对传统文化内容及其精神的态度和感情，在实际的教学过程中，特指大学生对中国传统文化的价值认同。其三，对中国传统文化的身体力行。主要指在日常的学习生活中，自觉地维护和发扬中华优秀传统文化，自觉地洛守中华传统美德.就目前而言，大学生的传统文化素养不容乐观，主要表现在:
首先，大学生对中国传统文化缺乏基本的认知。由于传统文化教育的缺失，当代大学生缺乏对中国传统文化应有的了解，缺乏必要的历史文化常识，缺乏优秀传统文化的熏陶。实际上，绝大多数学生都在浓厚传统文化的环境中长大，能够认识到传承传统文化的必要性。然而问题在于，他们对传统文化的认识仅停留在粗浅的层面，而且认识有余而行动不足。对于传统文化知识，学生并不十分知晓;对于学习传统文化的主动性，学生并不热情.
其次，大学生对中国传统文化的价值判断存在偏差。一部分学生持“传统文化无用论”的观念。他们认为，面临市场经济和激烈的求职竞争，大学生更应该关注实际专业知识的学习和应用。至于传统文化，学习与否似乎与未来求职没有直接的关系。另外，还有部分学生持“传统文化落后论”的观念。他们将中国传统文化等同于封建文化，片面夸大中国传统文化落后愚昧的一面，对本民族文化丧失了自信，认为传统文化在今天已经失去了价值和意义，将来发展中国的是西方的“先进文化”而非中国传统文化。
青年学生是民族的未来，如果大学生失去对本民族文化的 认同，追求西方意识形态、价值观念，长期下去，必然导致本民族文化的灭亡，最终导致本民族的衰落。
最后，大学生传统美德观念较淡薄。中华民族在五千 年的历史发展中形成了源远流长的优良道德传统，目前大 学生中仍存在一些与传统美德不相符合的现象。在集体 和个人的关系上，个人优先集体;在权利和义务的关系上，注重权利而忽视义务;在团结和竞争关系上，强调个体竞争意识，缺乏团结协作精神;在诚信和利益关系上，更加看重利益而丧失诚信，在欲望和责任关系上，追求个人欲望，缺乏对社会、家庭和婚姻应具有的责任感。
大学生作为传承中国传统文化的载体，客观要求当代大学生必须具有文化自觉意识。所谓文化自觉，就是人类对自身命运前途理性的认识和把握，这种认识和把握形成主体的一种文化信念和准则，表现为一种自觉践行和主动追求的理性态度。高等院校的人才培养目标是使当代大学生既要具备扎实的专业技能和业务素质，更要具备较高的社会主义觉悟和文化修养，特别是对中国传统文化的素养.鉴于目前大学生传统文化素养的现状，将传统文化教育纳人高院教育教学之中，对于培养大学生的文化自觉意识，积极主动地将传统文化内化为自身的知识框架、价值体系和道德信念的有机组成部分，具有重要意义。
(三)发扬中国优秀传统文化的时代价值，实现民族复兴 传统文化是民族精神的重要载体，发扬传统文化的时代价值是弘扬民族精神，实现民族复兴的内在要求。正如有学者指出:“今日之中国文化，是昨天中国文化的延续，又是明天中国文化的母体”。中华传统文化的时代价值主要包括:“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀，“民为邦本、本固邦宁”的民本思想，“己所不欲，勿施于人”的待人之道，“刚健有为，自强不息”的生存精神，“厚德载物，包容会通”的仁爱精神.在人与自然的关系上，强调“天人合一”;在人与社会的关系上，强调“公而忘私”;在人与人的关系上，强调“人际和谐”;在人与自身的关系上，强调“修身慎独”。
“中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛.实现中华民族的伟大复兴，最显著的标志就是中国的优秀传统文化能够在世界范围内彰显其时代价值。当今世界，政治多极化、经济全球化趋势继续发展，各种思想文化相互激荡。世界一体化的迅速发展拉近了世界各种大文明圈的距离，以基督文明、伊斯兰文明、印度文明和中华文明为代表的世界各文明相互交流、相互竞争，冲突和摩擦也再所难免.党的十六大中明确指出，“面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人精神文明建设的全过程”。中华民族必须了解自己的传统文化，发现优秀 传统文化与世界发展潮流的适应性，进而主动整合世界文 化，在新的世界文化格局中起到建设性作用。
二、高校开展传统文化教育的基本原则
目前，部分高校开始在素质教育试点、通才教育实验 和公选课实验的基础上探索通识教育，将传统文化教育付诸实践。北京大学推出“元培计划”，复旦大学成立了本科学院复旦学院，清华大学等高校人文素质教育核心课程建设等。在授课内容方面，一些高校相继开设了中国传统文化课，讲授中华元典，如“四书五经”和诸子百家，揭示中国传统文化的现代价值。然而，高校开展传统文化教育并不仅仅局限于为学生提供一些选修课，申报一些精品课程，而是牵涉思想导向、教育方针、教育结构、教育内容和方法等诸多方面。
(一)坚持正确的思想导向，使传统文化与现代思想政治教育相适应
思想政治教育是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。就目前而言，思想政治教育对象的思想意识和价值观念的选择性、独立性、差异性和多变性日益增强.这是当代思想政治教育新的课题，也对反思传统文化提供一个平台。即，如何坚持正确的思想导向，使得传统文化与现代思想政治教育相适应。
一方面，传统文化应该与马克思主义相适应。马克思主义是我们立党立国的根本指针，是现阶段思想政治教育的核心内容。马克思主义作为一种外来的思想文化，要使其能够得到中国人民普遍认同，就必须寻找到一种为中国人民所理解和接受的民族形式。马克思主义和中国传统文化并不是截然对立的两种文化，相反，二者还可以融为一体。马克思主义基本原理并不仅是着眼于欧洲，它的视野囊括整个世界历史的发展过程，它的体系容纳了包括中国传统文化在内的人类文明的积极成果。马克思主义与中国传统文化具有理论上的相似性，诸如唯物辩证法与中国传统的辩证思维，马克思主义的群众观点与传统文化的民本思想，共产主义理想与传统文化的“天下大同”的政治伦理思想等等。所有这些共同性都为中国传统文化与马克思主义相适应奠定了基础。
另一方面，传统文化应该与社会主义市场经济相适应。十六大报告明确指出，“建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系”我国的优良传统文化建立在自然经济基础上，具有强烈的家族性和地域观念，强调重义轻利，内省特征明显。中国优良传统文化中自强不息的精神品质，天人合一的生态观，重信义的义气观以及传统的和合意识和整体利益道德准则等，都对发展社会主义市场经济具有重要价值。因此，必须大力发扬优良传统文化在现代市场经济中的积极价值。
(二)坚持“综合创新论”的方针，使传统文化与历史发展潮流相符合
传统的东西未必都是积极合理的。中国传统文化历经中华民族几千年社会变迁，不可避免地具有时代局限性。现代社会，经济全球化、市场化，信息来源数字化趋势日益明显，面对世界经济、文化多元化的冲击，青年学生的思想价值趋向会发生新的擅变。在这个大背景下，高校开展传统文化教育不可避免地要面对两个基本间题，解决三大矛盾。
两个基本问题是指如何反思传统文化、如何对待外来文化的问题，其集中表现在三大矛盾上，即传统文化中精华与糟粕的矛盾、传统文化与现代社会的矛盾、中国传统与西方文化的矛盾。根本上说，无论是两个基本问题，还是三大矛盾，归结一点就是解决中国传统文化与历史发展潮流相适应的问题，这也是高校能否真正落实中国优秀传统文化教育的关键。
解决中国文化与历史潮流相适应的问题，首要的就是坚持“古为今用，洋为中用，批判继承，综合创新”的方针。中华民族创造了人类发展史上灿烂的中华文明，形成了具有强大生命力的传统文化。我们要取其精华，去其糟粕，很好地继承这一珍贵的文化遗产。同时，要认真研究和借鉴世界各国的文明成果，善于从其他国家和民族的文化中极取营养，发展自己。
(三)坚持鲜明的教学特色，厘清传统文化教育与政治理论课的关系
目前，部分高校并没有真正使传统文化教育融人正常教学内容之中，没有厘清高校政治理论课与传统文化教育的关系。主要表现在:将思想政治教育与传统文化教育混同，将传统文化教育作为思想政治教育的教学资源、教学工具，或者试图将传统文化教育并人高校政治理论课教学之中。所以，必须厘清思想政治教育与传统文化教育差别与联系，坚持传统文化教育的相对独立性和教学特色。
[摘 要]本文主要论述了民族院校思想理论课教学加强民族大学生马克思主义民族观教育应该加强民族平等和民族团结教育、弘扬中华民族传统文化和倡导少数民族优秀文化。
[关键词] 思想政治理论课教学 民族大学生 马克思主义民族观 文化
民族院校是高等教育的重要组成部分,是培养各种少数民族专业技术人才的重要阵地，少数民族大学生的思想政治素质如何，直接关系到少数民族地区未来的发展。因此，要充分发挥民族院校思想政治理论课教学的主渠道作用，在教学过程中，要不断加强对民族大学生马列主义、思想和中国特色社会主义理论重要思想的灌输和教育，使这些科学思想真正渗透到少数民族大学生的心灵深处，真正树立起马克思主义的世界观、人生观和价值观，除了加强这些基本理论的教育以外，还要进一步加强马克思主义的民族观教育。
思想政治理论课的民族观教育主要是要帮助学生树立关于民族、民族问题的正确观点，深入了解我们党解决民族问题的路线、方针和政策，是对少数民族大学生对我们党的民族理论和民族政策的教育。
一、加强民族平等和民族团结教育
民族平等和民族团结是我国现代化建设的基本保证，有利于维护祖国的统一和我国各民族的共同发展与繁荣。民族院校的思想政治理论课教学要让少数民族大学生意识到民族没有优劣贵贱之分，树立起各少数民族无论大小一律平等的思想观念，各少数民族之间的大学生要做到相互尊重；要教育少数民族大学生正确认识和对待我国偏远少数民族地区经济发展落后的现象，我国自实行改革开放以来，各民族经济都得到不同程度的发展，相对来说，偏远少数民族地区经济比较落后，除了地理环境和历史发展的因素以外，少数民族文化中的消极因素如思想观念保守、封建残余思想和迷信严重影响了少数民族地区的发展，少数民族文化中的固步自封观念和保守心理，扼杀了少数民族地区的竞争意识和开拓进取的精神，尽管我国政府实行各种优惠政策，但这些地区的发展相对缓慢，不过，这不是民族的优劣问题，而是各个民族发展的先后问题。
民族平等是指在社会生活的各个领域和社会交往中各个民族之间处于同等的地位，享有同等的权利；民族团结是指各民族为了共同的利益和目标，在祖国这个大家庭中亲如一家、和睦相处的一种友好关系。思想政治理论课对民族院校大学生进行民族平等、民族团结思想教育，首先要让大学生认识到我们党解决民族问题的基本原则是民族平等和民族团结的原则，我们党一直把民族平等和民族团结放在一个重要的战略高度来考虑。在民族问题上，我们党首先解决了我国各民族的社会地位问题，指出：在我国各个民族具有一律平等的社会地位，享受同样的社会权利，同时也应该承担相同的社会义务；各民族无论拥有多少的人口，居住地域无论大小，经济发展水平高低，是否具有相同的语言文字、和风俗习惯，汉族和少数民族一律平等，各少数民族之间一律平等。民族平等和民族团结，关系到各民族的共同繁荣，对于我们这个拥有50多个民族的国家来说，是一个关系到国家的前途和命运问题。
二、将民族优秀文化资源引入课堂
要在思想政治理论课教学中，增加我国民族传统美德和民族文化资源等教育内容，激发民族大学生继承和发扬各民族的优良文化传统，提高民族文化素养，传承我国中华民族文明和少数民族优秀文化。
首先，要继承中华民族优秀传统文化。我国优秀的传统文化是中华民族智慧的结晶，作为古代中国人的精神支柱，他们曾经熏陶了世世代代中国人的心灵，提升了我国人民的思想境界，培育了传统的民族精神，中国先辈们创造的灿烂精神文化，对中国今天文化的繁荣甚至是整个世界都有着重要影响。但是我国自改革开放以来,由于我们忽视了对民族传统精神文化的教育,中华民族文化在我国不同程度地渐渐退却，尤其是高校大学生总体上呈现出对传统文化认识不足和传统文化意识淡薄的现象。为继承和发扬我国民族传统精神文化，民族院校的思想政治理论课教学要注重把儒家思想文化、爱国主义精神等民族优秀传统文化教育融入思想政治理论课教学之中，帮助民族大学生树立“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的政治抱负，教育他们“己所不欲,勿施于人”的为人处世之道；培养他们“天下兴亡,匹夫有责”的高尚爱国情操；发扬“刚健奋进,自强不息”的民族精神，把他们培养成为具有艰苦奋斗、勇于探索和创新精神的高素质的民族大学生。
其次，要倡导少数民族优秀文化。在悠久的历史长河中，我国各少数民族都创造了独具特色的民族文化，使得中华民族的文化更加丰富多彩，各少数民族优秀的思想文化，是中华民族精神的重要组成部分。我国少数民族各自独特的生活方式、风俗礼仪、、节日庆典、绘画艺术、建筑风格、医药艺术、文化典籍等等，构成了我国各民族绚烂多彩的文化格局和文化特征。我国各少数民族都希望本民族的传统文化得到传承和发扬。因此，思想政治理论课教学应尊重少数民族大学生的这种心理，创造各种条件，尽量避免单纯的灌输和说教，采取生动活泼的方式，将政治思想教育贯穿于民族整体文化中来进行。要加强民族常识教育，引导他们体验不同文化的魅力，正确认识本民族文化和其他民族文化,发扬光大本民族的文化精神；做到推陈出新，继承和发扬各民族文化的优良传统。
同时，要指导学生课外阅读民族历史。为了使民族大学生更加了解我国灿烂的古代文明，思想政治理论课教师除了课上指导、帮助和培养民族大学生树立正确的民族观之外，在课外也应指导民族大学生阅读我国历史文化方面的书籍，引导民族大学生学会用历史的眼光、国际的视野看待中国, 使他们认识到中国共产党为建立新中国而领导全国各族人民英勇奋斗的艰辛历程；了解中国各族人民灿烂的优秀文化，民族院校大学生通过一些课外学习和阅读，进一步深入了解各具特色的少数民族文化，有利于丰富他们的历史文化和民族文化知识,进一步增强民族大学生的民族团结意识。
民族院校通过加强民族大学生民族观教育，有利于民族大学生了解和掌握马克思主义的民族理论，正确认识、理解和掌握我们党的民族政策，了解我国的民族情况和民族问题，使少数民族大学生树立起马克思主义的世界观和民族观，培养他们自觉贯彻执行我们党的民族政策；有利于培养民族大学生的民族自豪感和社会责任感，正确认识和对待各民族的不同文化，处理好大学期间各民族同学之间的人际关系；有利于反对地方民族主义、共同抵制民族分裂活动和防止国内外敌对势力对我国的分化；有利于保持我国的稳定、团结和统一。
关键词：非物质文化遗产；高校艺术教育；传承与发展
一、非物质文化遗产与高校艺术教育结合的重要性
非物质文化遗产是由各族人民以大大相传的形式所传承下的一种文化想象，例如民俗活动、民俗礼仪、传统表演艺术、口头传统、传统手工技能、同宇宙和自然界有关的传统知识等。非物质文化遗产在文化交流、维系区域传统、凝聚民族精神等方面发挥着重要作用，不仅是中华民族伟大复兴的精神支柱，还是世界文化多元化发展的重要表现。在世界经济全球化发展的今天，国外文化对我国传统文化带来严重的冲击，在不少社会群体看来传统文化是一种落后、老土的信息，面对传统文化往往采取一种摒弃或者是鄙夷的态度，这一现象在青少年群体中表现的尤为突出。随着社会的不断发展，世界经济全球化发展趋势日益深入，我国不少传统文化正面临着消亡局面，如何扭转传统文化逐步消亡的这一结局，成为我国打造文化强国的重要出发点。在新时期发展的背景下，如何保护非物质文化遗产、发展非物质文化遗产，使非物质文化遗产能够紧跟时展的潮流，使非物质文化遗产具有鲜活的生命力，成为推动我国社会发展的重要课题。在国家相关部门的大力支持下，与非物质文化遗产保护工作、传承工作、发展工作相关的法律体系不断得到完善与优化，财政部门也为非物质文化遗产的保护工作、传承工作以及发展工作提供一定的财政支持，一系列现代化科学技术被陆续运用到非物质文化遗产的保护、传承、发展等工作中，并通过宣传手段提高非物质文化遗产在社会中的影响力与号召力，有效推动非物质文化遗产保护工作、传承工作的开展。“文化生态”就是一种“人文环境”，“人”作为“文化环境”中的重要因素，在“文化生态”构建工作中占据不容忽视的地位，需要依靠“人”的审美观念、价值取向对文化遗产保护工作与传承工作作出正确的判断。教育与媒体作为影响“人”审美观念、价值取向的直接因素，从教育与媒体入手提升“人”对文化遗产的保护意识与传承意识，使“人”能够积极主动的参与到文化遗产的保护工作中以及传承工作中。高校作为人才培养的主要阵地，是一个庞大的教育组织体系，通过将非物质文化遗产信息渗透到教育体系，创建与非物质文化有关的教育系统、学科体系、教学制度，使教育能够成为对非物质文化遗产实施保护工作、传承工作与发展工作的重要途径。艺术作为记载文化信息的重要载体，不仅是高校教育工作中的重要内容，还是非物质文化遗产的重要表现方式，通过将非物质文化遗产与高校艺术教育结合到一起，对非物质文化遗产进行保护、继承与发展。
二、非物质文化遗产与高校艺术教育的融合现状
随着非物质文化遗产与高校艺术教育之间的不断融合，高校艺术教育工作在一定程度上得到发展与优化，但是从整体发展视角来看，受教育课程设置、艺术课程实践等因素的影响，非物质文化遗产与高校艺术教育在融合过程尚且存在一定的问题，导致非物质文化遗产与高校艺术教育的融合工作并没有充分的发挥出其应有的作用与价值，非物质文化遗产保护工作与传承工作难以顺利展开。
（一）教育课程设置现状
现如今，艺术教育工作备受我国大中小学教育组织的高度重视，但是由于我国大中小学长期陷入到“智育第一”、“智育唯一”的思想下，大中小学校均以智育为中心，组织学生开展一系列智育教育活动，所创建的教育体系、管理制度均为智育服务。受我国传统教育思想的影响，高校教育工作者无论是在设置课程，还是在组织教学的过程，所运用的教学设备、考核制度均为智育提供服务，与艺术课程之间没有过多的联系，完全无法满足艺术课程实际需求。在新课程改革的背景下，不少高校纷纷将现有课程体系为基础，增设艺术概论、美术鉴赏、民乐鉴赏、视唱练耳、形体艺术等艺术课程，这些课程绝大多数均属于非艺术专业的选修课程，学生在专业必修课程的基础上，根据个人情况自由选择学习内容。不少高校在设置艺术课程时，并没有将非物质文化遗产融入其中，未开设民间艺术鉴赏等课程，且非物质文化遗产信息在艺术课程中并没有得到良好的体现。尽管艺术概论、美术鉴赏、民乐鉴赏等课程均涉及一些非物质文化遗产信息，但是非物质文化遗产信息在艺术概论、美术鉴赏、民乐鉴赏等课程中所占据的比例并不大，完全没有满足学生学习非物质文化遗产的需求，非物质文化遗产保护与继承等工作更是无从谈起。
（二）艺术课程实践现状
在社会需求、市场需求、个人需求等因素的影响下，绝大多数大学生对校内外艺术实践活动关注度极高，大学生时常会参加一些由电视台所举办的文艺活动、由学校所举办的文艺演出、由个人所具备的艺术交流活动。但是大学生所参加的这些艺术活动均以“流行文化”为主导，传统文化元素很少出现，导致我国非物质文化遗产不断受到“流行文化”的侵蚀。
三、非物质文化遗产与高校艺术教育的融合策略
非物质文化遗产与高校艺术教育的融合是新时期发展的必然需求，这不仅关系到非物质文化遗产是否能够长久的传承下去，还关系到我国高校艺术教育工作是否能够突出本国特色。因此，非物质文化遗产与高校艺术教育的融合工作是非物质文化遗产与高校艺术教育的共同需求。通过了解非物质文化遗产与高校艺术教育的融合现状，从中我们查找出非物质文化遗产与高校艺术教育在融合过程所存在的问题，在今后的发展中我们想要保证非物质文化遗产能够与高校艺术教育更好的融合到一起，需要从目标、内容、形式等方面入手，构建一个完整系统的非物质文化教育体系。
（一）目标
目标是一切教育工作开展的基础，教师在组织学生开展教育活动时，只有拥有正确的教育目标，才能够达到实施教育工作的最终目的。非物质文化遗产与高校艺术教育的融合其根本目的就是保护非物质文化遗产，丰富高校艺术教育内容，促进学生全面发展与个性发展。在设置教学目标的过程，我们需要结合新课程标准所提出的“三维教学目标”，分别从“知识与技能目标”、“过程与方法目标”、“情感态度与价值观目标”三个方面着手，针对非物质文化遗产与高校艺术教育的融合工作制定系统、全面的目标，确保目标的可行性与发展性。就“知识与技能目标”而言，教师在艺术概论、美术鉴赏、民乐鉴赏、视唱练耳、形体艺术等艺术类课程授课过程，需要根据教学内容将专业的传统艺术理念、传统绘画方法、民乐练法、传统演唱方法等非物质文化信息传递给学生，实现对艺术概论、美术鉴赏、民乐鉴赏、视唱练耳、形体艺术等艺术类课程授课内容的丰富与拓展，进一步加深学生对传统文化的认识与理解，让学生更能够灵活掌握非物质文化的相关知识与技能；就“过程与方法目标”而言，教师在授课过程需要将传统文化为契机，对学生进行巧妙的引导，让学生能够拥有一个完整的学习过程，正确掌握民乐、绘画、舞蹈的技巧与方法，在潜移默化中养成一个良好的学习习惯；就“情感态度与价值观目标”而言，教师需要关注学生的心理想法，主动与学生进行沟通与交流，端正学生的学习态度，让学生能够积极主动的学习非物质文化、保护非物质文化，树立正确的价值观念。
（二）内容
高校在设置艺术课程时，将民间艺术概论、中国传统歌舞、民族音乐欣赏等与非物质文化遗产有关的课程融入到艺术课程体系中，积极做好非物质文化遗产教育课程的开发工作，构建并完善非物质文化遗产教育体系，对各民族非物质文化遗产信息进行系统整理，将非物质文化遗产信息渗透到艺术教育教学中，将“多元化”作为艺术教育导向，将欣赏课程、理论课程与实践课程有机的整合到一起，让学生能够正视欣赏课程、理论课程与实践课程之间的关系，以传统艺术欣赏为起点，学习传统艺术理论，开展传统艺术实践，同时让学生能够在实践过程不断对传统艺术进行创新，充分发挥学生的创造力，激发学生对传统文化的传承热情，让学生能够积极主动的参与到非物质文化遗产的传承工作中。首先，教师在欣赏课程的设置上，需要将我国优秀的传统绘画艺术作品、民间音乐创作成果、民间舞蹈艺术融入到美术鉴赏、音乐鉴赏以及舞蹈鉴赏课程中，运用巧妙的语言对学生进行巧妙的引导，让学生能够通过欣赏传统绘画艺术作品、民间音乐创作成果、民间舞蹈艺术，有效拉近学生与传统艺术之间的距离，进一步加深学生对非物质文化遗产的认识，增强学生在非物质文化遗产保护工作中的自主能动性；其次，教师在理论课程的设置上，需要注重对传统艺术理论知识的讲解，灵活借助多媒体设备，将传统艺术理论知识体系直观、系统的展现到学生的面前，让学生能够对传统艺术理论有一个系统的认识，为学生开展非物质文化遗产的传承工作奠定基础；最后，教师在实践课程的设置上，需要与实际的社会生活结合到一起，将当地的风土人情、传统民间手工艺品、建筑遗迹等内容引入到实践课程中，对学生进行系统引导，让学生能够动手制作民间手工艺品，在实践中领略民间艺术的深厚内涵。
（三）形式
高校在选择艺术教学形式时，教师需要将校园文化艺术活动为媒介组织学生开展艺术教学活动，为学生开展艺术教育的第二课堂，并将非物质文化遗产融入到艺术教育活动中，使艺术教育的第二课堂能够成为民族艺术精神的承载体。为此，高校应充分调动现有的人力资源与物力资源，不断丰富高校艺术教育内容，深化高校民族艺术教育内涵，突出高校民族艺术教育的地域特色。例如，学校可邀请民间的老艺人为大学生表演民间“绝活”，例如“打铁花”、“变脸”等，以活动的形式吸引学生的注意力，激发学生的主观能动性，增强民族艺术教育的说服力。除此之外，高校还需要引导学生建设与民间艺术有关的学生社团，例如古筝艺术社团、民间剪纸社团、京剧社团、豫剧社团、黄梅戏社团、民舞社团等。
四、结语
关键词：高校 武术教学 武术文化 传承
中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004―5643（2013）09―0058―04
1 前言
武术是最具代表性的中国传统体育项目。它植根于中国传统文化之沃土，融汇了中国哲学、传统医学、伦理学、养生学、兵学、美学等多种中国传统文化内容和思想，形成了武技与中国传统文化相结合的武术文化体系，是“属于体育又高于体育”的传统体育项目。进入二十一世纪以来，“传承民族文化”、“弘扬民族精神”成为中华民族发展的时代强音。高校是文化传承的主阵地，是中华民族文化继承和发扬的主力军。因此，研究武术文化在高校体育教学中的现状以及如何通过武术教学来传承民族文化，弘扬中华民族精神，具有重要的意义。
2 研究对象与方法
2.1 研究对象
根据研究需要，以山东大学、山东师范大学、山东科技大学、山东农业大学、青岛理工大学、曲阜师范大学、山东理工大学、济南大学、鲁东大学、聊城大学、临沂大学、泰山学院、菏泽学院、德州学院、潍坊学院、滨州学院、济宁学院、枣庄学院，共计18所高校的武术课教学为研究对象。选取的样本基本覆盖整个山东省，能体现山东省普通高校武术教学的总体状况。
2.2 研究方法
2.2.1 文献资料法
查阅近年来关于武术文化传承与教育研究的相关专著以及通过《中国知网》检索了从2000年以来的有关高校武术教学与武术文化传承的论文70多篇，为本课题研究顺利进行打下了坚实基础。
2.2.2 问卷调查法
根据研究的目的和内容，设计了武术课教师问卷和武术选项课学生问卷。分别累计发放问卷54份、900份，有效问卷回收52份、860份，有效问卷回收率分别为96.3%、95.6%。
2.2.3 专家访谈法
深入各高校，访谈在武术教学第一线的教师和武术选项课学生，了解当前高校武术文化传承的现状和存在的问题。
2.2.4 逻辑分析法
运用逻辑推理对相关文献资料和数据进行逻辑分析，整理归纳得出结论。
3 研究结果与分析
3.1 武术课教学目标
通过查阅山东省普通高校武术选项课教学大纲和对部分武术课教师的访谈，可知山东省普通高校武术课教学目标制定体现在以下几个方面：一是进一步提高学生的身体素质，促进身体的全面、协调发展；二是传授武术的基本技术、技能，能运用武术方法进行身体锻炼，培养学生终身体育锻炼意识；三是了解中国传统文化，增强民族自尊心，培养民族自豪感和高尚的道德情操。
从武术课程教学目标设置来看，基本符合国家规定的普通高校体育课程教学目标的总体要求。但武术作为中华民族的传统体育项目，课程教学目标的制定与实施缺少对传统武术文化传承的要求。在实地走访中发现，大部分高校在武术教学中，仅是把武术选项课定位于体育课范畴，在教学过程中，只注重武术技术层面的传授，忽视对武术文化的传承，忽视武术特有的多功能教育价值，以至于武术教育仅沿着艺术表演和纯健身方向发展。
3.2 武术课教学内容
从表1可知，在被调查的武术教师问卷中，有34人选择了初级长拳（剑术、刀术、棍术），占总调查人数的66.7%。有37人选择了太极拳（太极剑），占总体的72%。有14人选择了攻防技击术，占总体的27.8%，有6人选择了传统套路，占总体的11%，有9人选择了健身功法，占总体的16.7%，其它3人，占5.6%。
由此可见，山东省高校武术课主要教学内容还是一直沿用上世纪50年代原国家体育委员会组织有关专家编制的规定套路。随着社会的发展及高校教学改革的不断深入，高校体育教学目标已经进行了相应的调整与更新，但山东省高校的武术选项课的教学内容，却没有实质性的变化。在当今时尚体育不断爆发的形势下，这样的教学内容很难吸引大学生的参与，远不能满足青少年对武术文化的需求。
3.3 大学生对武术教学内容的需求
由表2显示，高校学生对武术教学内容的需求依次是防身自卫术、散打（攻防技击）、太极拳（器械）、健身气功、传统武术套路、初级剑术（刀术、棍术）、初级长拳、武术文化，他们分别占被调查人数的89%、62.7%、56.2%、33.8%、22.5%、18.4%、8.1%、5.6%。
由此可见，高校武术教学内容的设置与学生学习武术的需求存在较大差异。学生选修武术更注重武术运动的实用性和健身性，对一些内容枯燥、过于表演化、竞技化的套路项目，不再受到学生的欢迎。同时，对传统武术套路和武术文化的选择，也说明部分学生想通过武术课来了解中国传统武术文化。
3.4 大学生学习武术的动机
由表3显示，学生学习武术的目的分别是防身自卫、强身健体、锻炼意志品质、拿学分、了解传统文化、其他等，分别占81.5%、79.2%、31.6%、28.1%、11.3%、4.8%。
由此可见，大学生学习武术的动机存在着一定的差异，但防身自卫和强身健体是吸引学生选修武术课的最主要原因。同时，对锻炼意志品质和了解武术文化选项的选择，也说明部分学生对中国传统武术文化的认知存在一定的需求。
3.5 武术理论课教学时数和重视程度
通过对18所高校武术理论课教学时数的调查可知（见表4），每学期理论课安排2-4学时的高校占66.8%；安排6-8学时的高校占16.5%；没有安排学时的高校占16.7%，安排10-12学时的高校数为0。《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》规定每学期安排10%的理论教学内容（每学期约4学时），根据纲要的指导精神，大部分高校武术理论课教学时数的安排是合理的。但对武术理论课重视程度的调查中发现，非常重视和重视武术选项理论课教学的高校占45%，认为武术理论课一般或者说不重视的高校占55%。
由此可见，高校一方面根据学生需要增加武术选项课设置，另一方面却不能从理论上让学生更全面地了解武术文化。甚至部分教师认为设置武术理论课没有必要，只会影响学生对武术技术学习的时间，完不成教学任务，因此有时还会减少或者不开展武术理论课教学。
3.6 武术课成绩评定方式
由表5显示，69%的武术任课教师采用技评+平时成绩的评定方式，17.3%的任课教师采用技评+理论考核的成绩评定方式，7.7%的任课教师采用技评+平时成绩+理论考核的评定方式，其它考评方式为6%。
由此可见，高校武术课教学成绩的评定还未走出应试教育的怪圈。仅以“技评和平时成绩”就决定了学生对一门课程掌握的优劣，忽视了学生个体差异，忽视了对学生学习过程的评价，其结果导致学生为了应付考试而被动地、机械地学习，无形中淡化了对传统武术文化的认知和探究，泯灭了学生学习武术的兴趣。
3.7 对武德、武术礼仪教学情况的调查
调查结果显示（见表6），5.6%学生认为非常重视，23.5%的学生认为重视，51.3%的学生认为没有突出武德、武术礼仪的教学，还有19.6%的学生认为不重视对武德、武术礼仪的教学。
由此可见，武术教学中，大部分高校只是把武术等同于西方体育运动项目一样进行教学，忽视了武术本身特有的文化内涵，那么传承武术文化，弘扬中华民族精神便无从谈起。
3.8 学习武术对弘扬传统文化和培育民族精神作用的评价
由表7显示，76.8%的学生认为武术教育能弘扬传统文化、培育民族精神，18.5%的学生认为作用不大，4.7%的学生认为不能。可见，武术教学作为弘扬传统文化和培育民族精神的手段能得到大部分学生的认可。大部分学生不再把武术看作为一个简单的体育项目，而是作为一种文化的教育、道德的教育。那么，今后如何重新定位武术，如何从博大精深的武术文化中选取最适当的内容进行教学，应当成为武术教学改革必须解决的首要问题。
4 结论
（1）山东省普通高校武术选项课教学目标的制定，基本符合国家规定的普通高校体育课程教学目标的总体要求，但没有突出“传承武术文化”的教学目标。
（2）武术教学内容陈旧，轻武术理论学习，偏重于对基本技术、技能的传授。
（3）武术教学过程中忽视了武术的传统文化内涵，没有将武术教学作为一种传承武术文化、弘扬民族精神的手段。
（4）武术的技击性和健身性是学生参与武术学习的最主要因素，但对武术文化的认知也存在一定的需求。
（5）高校武术教学评价模式单一，对学生成绩的评价过于注重技术、技能的评价，忽视学生学习过程的评价。
5 建议
5.1 突出“文化传承”在高校武术教学中的定位
中共十七届六中全会明确提出：“弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国”。党的十报告中总书记也提出“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”重大任务。要完成这一重大任务，一项十分重要的也是基础性的工作就是“加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素”。这就需要学校的领导和负责传授武术的教师从认识上予以改进，突出“文化传承”在武术教学中的地位，倡导文化教育比技术传授更重要的武术教学理念。学校开展武术教学的目的不仅是增强学生的身体素质，更重的是通过武术教学来达到传承民族文化、弘扬民族精神的目的。
5.2 强化武术教育体系中的“文化意识”
武术作为一个完整的文化意识形态（或武术文化体系），承载的是中国传统的哲学思想，是儒释道的精神要义。凹武术是一种文化，文化性是武技成为中华武术的灵魂，是武术得以延续的生命力。在高校武术教学中，仅仅将武术作为一项体育运动项目来关注武术的传承，是实现不了中华武术传承目的的，只会导致武术的发展畸形化。没有文化的武术是贫乏的、没有文化的武术是暴力的、没有文化的武术是断裂的。因此，强化武术教育体系的文化意识，把强化文化意识当作整个武术教育的核心来抓，才是真正意义上对中华武术的继承和弘扬。
5.3 合理设置武术课教学内容
普通高校武术教学内容的设置，要根据青年人的生理、心理特征，切合大学生的学习兴趣，要将那些能够代表中华武术运动形式、能体现武术运动文化底蕴的武术内容，经过优化组合设置为武术教学内容。要“淡化套路、突出方法、强调运用”。如选择散打、擒拿、抱摔、防身自卫的方法、有攻防技击性的传统套路等内容进行合理的教学。要加强学生对中国传统武术文化的认同感，要让学生了解武术，认识传统武术文化。
5.4 注重对传统武术文化内涵的解析
提起武术文化，我们总是用博大精深、内涵丰富来形容。但是武术文化是怎么样的博大精深，这样一种内涵丰富的文化如何让学生了解，这就需要教师在教学过程中深刻解析武术文化、让学生体悟武术文化的内涵。武术文化中蕴含的中国哲学思想，像“道法自然”、“天人合一”、“阴阳学说”、“形神统一”等，在武术教学中都要有针对性地阐述，要让学生理解中华武术思想的渊源。如《八卦拳学》中习、练武术要顺应自然规律，这是要求练功时须择天时、地利、气候、方向而练之。根据不同的季节和人体内脏的变化，分别进行不同方式的功法练习，来达到练功的目的。习练武术还追求人与人、人与社会之间的和谐，比如：中国隶书“武”字，由“止、戈”组成，意思是止戈为武，化干戈为和平。在武术教学过程中通过解析武术文化内涵，一方面让学生感受这武术文化带来的魅力，提高学习武术的兴趣，另一方面通过武术教学来弘扬中国传统文化。
5.5 将武德、武术礼仪与武术技术教学相结合
“文以评心，武以观德”，说明了武德在中国武术文化方面的重要地位。武德作为中国传统武术文化的核心内容，已经成为中华民族伦理道德的重要组成部分。武术礼仪则是武德的最直接的外在体现，包括抱拳礼、鞠躬礼、持械礼、武术竞赛礼仪等。是习武者应共同遵守的最基本的道德行为规范，是习武之人文明礼貌的一种体现。在武术教学中，应该把武德、武术礼仪作为一项重要的文化资源、教育资源，贯穿到武术教学过程的始终，让学生体悟到“仁、义、礼、信、勇”真正内涵，有选择地吸收传统武德中对现代社会有益的成份。比如，师生之间在上下课时行抱拳礼，习练器械时行持械礼、递接礼等，以此提高学生的道德认识，陶冶道德情操，锻炼大学生的道德意志，养成良好的道德行为习惯。学生们从武术课的一言一行中产生对中国悠久的武术文化的认识。
5.6 更新武术教学评价理念
虽然学生武术课学习成绩的评价标准离不开技术评价，但是武术有其自身的文化特征，这就要求教师在对学生学习成绩评价方面，应该考虑到武术的文化属性，适当对武德、武术礼仪和学生对武术文化的认知进行评价，做到“淡化分数，重视学习过程”。任课教师可采用考试、考查、学习态度、能力等综合评定法，全面、客观地评价学生的运动技能、学习态度及掌握知识的能力，使学生在学习过程中不是单纯地为了应付考试被动地、机械地学习，而是鼓励学生积极参与对中国传统武术文化的探究，由教师对学生运动技能的传授转为通过学生弘扬武术文化。
6 结语
总之，武术属于中国传统文化，尽管当前的高校武术教学仍然被纳入体育教育的范畴，但武术的文化功能越来越凸显，并逐渐成为弘扬民族文化的教育内容。各高校武术课应加大对武术教学内容、教育手段的改革力度，加大对学生传承武术文化的力度，同时注意对传统武术文化的创新，激发学生的自信心和民族自豪感，增强学生的爱国热情，促进我国社会主义精神文明建设和生态文明建设。
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关键词：财政学；课堂教学； 中国传统文化
财政学是一门思辨的学科，从狭义来看，属于应用经济学的范畴，从广义上讲，涉及到哲学、政治学、经济学、管理学、法学等多个领域，因此，在教学的过程中，要深刻领会财政学的要义，并不是一件容易的事情。当前财政学的教材主要将财政学分为三大体系：一是财政支出理论；二是财政收入理论；三是宏观经济的监督、调控、管理理论。然而随着时代的发展，一方面很多新的内容在引入，在宏观方面，财政对供给侧改革影响、大国财政问题的出现等问题开始进入人们的视野，在微观方面，“营改增”的问题、税制结构调整的问题引起来人们的关注，在实践层面，地方债的问题、政府预算的问题逐步成为热点。另一方面，中国传统文化的问题也开始在财政学领域不断突显，如财政政策领域对于经济周期的把握与传统文化中的阴阳之道的关系，财政集权与分权领域与郡县制、科举制之间的关联，“三公”支出不断增加背后人情文化的影响，这些问题如果引入到课堂教学的过程中，不但能拓展学生的财政学知识，增进其对财政学的理解，同时也能增强课堂教学的生动性与趣味性，活跃课堂的氛围。本文将以财政学课堂教学中的中国传统文化为线索，采用提出问题、分析问题、解决问题的思路，为当前中国传统文化在财政学课堂教学中的应用提供参考与借鉴。
一、财政学课堂教学中中国传统文化问题的由来
1949年，伴随着新中国的成立，我国的高等教育也走入了全新的时代，这个时代的与当时的政治形势、经济发展有着密切的联系。一方面在教育体制上，沿袭着前苏联的传统，另一方面在学科上，有着经济发展初期的印迹。一个国家经济发展的初期，首先要解决的是基础设施建设的问题，这个时期重工业成为各高校关注的焦点，“学好数理化，走遍天下都不怕”也成为那个时代的教育领域主旋律，至于经、管、法等社会科学在那个时代并没有那么受重视，这种情况一直持续到1978年改革开放的来临和高考制度的恢复。改革意味着对计划经济体制的调整，开放意味着对国外管理经验的引入，与经济发展相伴而生，高校的经济、管理、法律等学科也逐步引起人们的重视，而这个时期的教材往往是通过“拿来主义”的方式实现的。而这种“拿来主义”往往存在着许多先天的“不足”。其中最大的不足主要来自于两个方面：一是与时展结合不足。1978年之后的中国，是翻天覆地的中国，经济飞速发展，科技日新月异，人民生活水平不断提高，新的事物不断出现，旧的观念不断消亡，然而，“拿来主义”的教材却并没有反映出变化的特点。即使是做过一些更新的教材，由于社会发展的速度过快，也不能完全反映出时代的特征。换句话说，经济、管理、法律等社会科学领域的教材存在着“时滞性”的问题。二是与中国传统文化结合不足。由于历史的原因，中国传统文化在改革前面临着全面的冲击，而“拿来主义”基本是一种照搬照抄，因此，在经济、管理、法律等社会科学领域的教材缺乏与中国传统文化相结合，而中国传统文化与西方现代文化本身又存在着巨大的差异，因此，这些教材也存在着“本土性”的问题。
在存在“时滞性”与“本土性”问题的教材引导之下，经济、管理、法律等社会科学的课堂往往缺乏“实践性”，而兼具经济、管理、法律领域特点的财政学这门学科更是如此。尽管如此，对财政学的教学而言，相比较而言，“时滞性”的问题并不是那么突出。这主要是两个方面的原因：一是“时滞性”的问题本身是客观存在的，只有长和短的问题，没有有和无的问题。二是由于教材的更新，很多在新的事物引导下出现的新观点不断地补充到教材中来，补充到课堂教学中。而“本土性”的问题则显得较为严重。这一方面是由于改革前的历史问题造成的，另一方面是由于长期以来，中国的经济发展落后于西方，经济基础决定上层建筑，文化领域也受到了西方的冲击。同时，由于多极化世界的出现，文化领域的多元化思想也影响着人们的观念。所以相对于“时滞性”的问题，财政学课堂教学领域中的中国传统文化问题更应该引起社会各界的广泛关注。
二、财政学课堂教学中的中国传统文化问题表现
财政学课堂教学中的中国传统文化问题表现在很多方面，比较突出的有以下几个领域：
1.政府预算领域
在政府预算领域，“三公消费”是人们长期以来关注的焦点，尤其是公款吃喝问题，更是引起了社会各界的广泛关注。关于公款吃喝问题的原因有很多，有领导干部思想觉悟的问题，有预算软约束的问题，传统文化也是问题之一。中国传统文化是一种人情文化，人与人之间是需要表达感情的，酒能伤身，通过伤害自己来尊重别人是酒文化的一种表现形式。而喝酒这种现象往往是在饭局中产生的，因此吃喝问题深入人心。普通人的吃喝无所谓，但公务员的吃饭则涉及到很多问题，一是经费来源的问题，二是吃喝背后往往与各种小团体、小帮派结合起来，附着了错综复杂的利益纠葛，干扰正常的政治生态，以实现不可告人的秘密。因此，公款吃喝这种风气必须刹。党的十以后，中央的八项规定的出台有效地扭转了这一风气，实现了不敢贪，但从财政的角度，不能贪，不想贪还是要从政府预算入手，花国家的钱不心疼到花国家的钱没能力，再到花国家的钱不愿意的转变。从文化的角度看，中央八项规定的出台，政府预算的控制，说到底也是对传统文化中某些糟粕宣战。
2.财政间财政关系领域
政府间财政关系领域中国文化的问题很多，如中央政府与地方政府财政领域的集权与分权的问题，中央政府与地方政府财政领域的博弈问题。其中中央政府与地方政府财政领域集权与分权的问题中涉及到分权的理论有一种叫偏好误识论，即不同地区的人们总有不同的偏好，如湖南人爱吃辣的、江浙人爱吃甜的、内蒙古人爱吃羊肉，同样是辣的，湖南偏辣、四川偏麻，贵州又麻又辣，如果中央政府在财政领域统一管理，则很难满足不同地区的偏好，因此，需要实现分权。这一理论应该上也是传统文化的一种反映，在政府管理的过程中，尤其是财政管理的过程中，要尊重地方文化。
3.财政政策领域
财政政策是宏观调整的一种手段，它是针对经济发展的周期来的。其实经济发展的周期也可以用中国传统文化中的阴阳文化去解释。经济从恢复期，到繁荣期、衰退期、萧条期，类似于《易经》文化中少阳、太阳、少阴、太阴，与每一天的黑白交替、每个月的阴晴圆缺，每一年的寒暑易节有着异曲同工之处，用阴阳文化去解释经济周期，同自然规律去反映经济变化，会使课堂更加生动、活泼，可以提高学生的课堂主动性、积极性，同时也有利于学科本身的拓展。
三、提升财政学课堂教学中的中国传统文化元素的对策建议
财政学教学中有大量的中国传统文化元素，那么如何将中国传统文化元素融入到课堂教学中来呢？我认为，可以从以下几个角度入手：
1.教材编写
在教材编写的过程中，可以将传统文化的问题融入进去，使同学们了解到财政学与中国传统文化的关联，了解到中国传统文化对财政学的影响，了解到解决财政问题有时候需要从文化的角度入手，一方面可以拓展财政学的教学领域，另一方面也可以深化同学们对传统文化的认识，增强民族感、自豪感，责任感。
2.课程设计
在课程设计的过程中，尤其是在通识课的教育中，可以增加中传统国文化的课程，同时也可以以财政学作为案例去解读，这样，一方面可以丰富同学们的知识体系，另一方面也可以拓展学生的思维体系，将国家的政策与日常的生活相结合，将财政的课程与学生的实际相结合，增强学生对社会现象的本质认识，对日常行为的理性决策，全面提升学生的工作能力。
3.课堂讲授
在课堂讲授的过程，可以从传统文化的角度入手分析问题。尤其是可以通过案例来分析中国传统文化与财政政策、财政问题、财政现象的关联，剖析中国传统文化对财政政策、财政问题、财政现象的影响，这样，一方面可以活跃课堂的氛围，另一方面也可以提升学生的思维层次，为学生未来的发展奠定良好的基础。
财政学体系博大精深，中国传统文化渊远流长，在财政学的课堂教学中引入中国传统文化的元素，通过教材编写、课程设计、课堂讲授等不同的方式将财政学的课程与中国传统文化的思想相结合，有利于学科边界的拓展，有利于教学水平的提升，有利于学生能力的增长，无论从理论的角度，还是从实践的角度来看，都具有十分重要的意义。
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论文关键词：文化传统；物理课程；影响
一、文化传统与课程
教育作为一种传承文化和教化人的活动，无疑与文化传统有密切关系。一方面，文化传统是文化的长期积淀，而文化要积淀成为一种传统，必然要通过教育。在教育具有稳定的形式以前，文化主要是依靠人们世代口授相传得以保存和积淀；从教育以某种明确稳定的形式展开（如私塾），一直到现在的学校教育形式，课程便成为实现文化传承的主要媒介。因此，课程是文化传统得以实现的重要机制。另一方面，传统既是历史又是现实，它不仅作用于过去，而且成为一种强大的现实力量，它的作用主要体现在对人们的思维及其方式、行为及其方式以及习惯和下意识状态下的表现等方面。因此，课程计划的制定、实施等过程都无疑会受到文化传统的影响。
课程研究表明：文化传统对课程的影响主要表现在三个方面。首先，文化传统影响着课程的价值取向。在西方文化传统中，强调人与自然的对立，强调人的独立自主和积极的进取精神……，受其影响，西方课程经常是处于变动和超越之中。如在课程理论流派上，学派林立，众说不一；在课程实践上，课程改革一波未平一波又起。而中国文化传统强调人与自然、社会的和谐……，在其影响下，课程发展在整体上表现得平缓、缺少变革。其次，文化传统影响着对课程内容的选择。这一影响非常突出，如在中国封建时期的很长一段时间里，由于受儒家文化传统的影响，“四书”、“五经”、“三纲”、“五常”等内容在课程内容中占据绝对优势。而在中世纪的欧洲，经院哲学、神学等知识占据了学校课程的主要内容。再次，文化传统影响着课程的管理。美国课程权力分散在各个州政府，各个州可以依据自己地区的情况，颁布课程体系以及课程标准，同时由于私立学校、教会学校的广泛存在，大多数学校管理者以及教师都具备一定的课程权力。而在中国文化传统中，有推崇整体与统一、推崇权威、追求中和的价值取向。课程无疑也受到这种传统的影响。在诺大的中国，长期以来，很少考虑地区经济文化的差异，全国各个地区一刀切地使用统一的课程标准、课程内容，甚至统一的教材和评价标准，国家具有绝对的课程权力，地方政府和学校及教师都是在忠实地实行国家统一的标准而已，几乎谈不上课程权力。
二、文化传统对我国物理课程的影响
近代自然科学没有首先在中国产生的原因是非常复杂的，有文化的、思想的、政治的、文字的和经济的等多方面原因，至今仍然是一个无解的“李约瑟难题”。但也有很多研究者认为其主要原因在于中国文化传统的某些缺陷。比如张岱年先生就认为，中国传统文化基本上是一个以儒家思想为主、佛家和道家思想为辅并杂有其他思想的文化体系，其核心是儒家伦理纲常，虽然主张知行合一,天人合一,真善合一,但重社会轻自然、重综合轻分析、重思辨轻逻辑。这种趋向，是造成近代科学没有在中国产生的不可忽略的重要原因之一。另外，毕剑横先生认为，由于中国传统的重社会轻自然的文化特征、重综合轻分析的思维方法、重实用轻理论的学术传统以及重思辨轻实验的研究风气这四个方面的原因，使理论科学和实验科学在中国的产生和发展受到了局限。
既然文化传统中的某些因素束缚了自然科学在中国的产生和发展，那这些因素也必然影响甚至束缚现代科学教育在中国的发展。物理课程作为科学教育的一门核心课程，它的发展势必也就受到传统的影响。有些研究者甚至认为，文化传统中的消极因素已成为我国基础教育课程改革的巨大负累。通过对物理课程的发展研究我们发现，文化传统中的一些因素对中学物理课程仍然起着消极的影响，主要表现在以下几个方面。
1.文化传统与物理课程目标。从对我国中学物理课程目标变迁的研究中，我们发现文化传统对课程目标的影响非常深刻。第一，物理课程目标重视理论知识、重视知识的实用价值以及重视学生优秀品格的养成，这和我国儒家文化传统是相契合的。第二，物理课程强调对学生、社会、自我价值取向的培养，如爱国主义、社会主义，而对个体、自我价值取向如好奇心、求知欲、批判意识、创新意识等提倡得比较晚，这正是重群体意识、轻个体意识的文化传统在物理课程目标中的折射。第三，我国的中学物理课程目标虽然强调道德品质、集体意识的培养，但是由于各种原因，这些优秀的传统的内涵并未在物理课程中得到现代观念影响下的升华。如我们重视道德品质的培养，但是在物理课程目标中却一直未曾对尊重人、理解人等基本的适应取向的道德品质做出要求；传统文化虽然有强调集体意识的传统，但是表现在我们的课程目标中则仅仅是局限于对国家、民族、政体、社会主义等狭隘道德意识的认识和服从，而未能加强或者体现基于互相尊重、充分发挥自我、互相帮助与顾全大局等因素而倡导的团队精神等，更未上升到全球观念、人类和平和可持续发展等超越取向。
2.文化传统与物理课程内容。由于课程内容是对课程目标的具体化，所以逻辑上就使物理课程目标中的文化传统趋向在物理课程内容中得以具体化。首先表现在课程内容的选择上，由于课程内容的变迁过程是“学科知识”、“当代社会生活需求”、“学习者经验”三者之间的协调与平衡过程。而物理课程内容的基本趋向总是偏重于“社会需求”和“学科知识”，尤其是偏重于社会需求，“学习者个体经验”总是被忽视或者被边缘化。这一点正反映了我国民族文化传统对人的个体价值的轻视；其次，文化传统又会影响对物理学概念、规律的表述方式和方法。由于语言是思维的外壳，不同的语言本身也就反映了思维方式的差异。汉语在陈述一种事实的时候，习惯于从侧面入手，阐述外部的环境、条件，最后才点出话语的信息中心。英语则开门见山，直截了当，习惯于把要点放在句首说出，然后再把各种标志一一补进去。比如对于牛顿定律，英语习惯于这样表达：
“a body at rest remains at rest and a body in motion remains in uniform motion in a straight line unless acted on by an external unbalanced force.”
我国以前的物理教材中是这样表述的：“如果物体没有受到别的物体的作用，那么这个物体将保持静止或匀速直线运动状态不变”、“一切物体在没有受到外力的作用时，总是保持静止或者匀速直线运动状态。”但近年来教材中有所变化，即按照英语思维的模式翻译：“任何物体，都保持其静止状态，或者匀速直线运动状态，除非施加外力迫使其改变这种状态。”有教师认为，后者更有利于使学生理解这一规律。再次，我国物理课程内容整体上表现出注重对知识结论的介绍，缺乏对知识形成过程介绍；注重逻辑推演，缺乏思考、讨论以及动手实验；注重对物理知识本身的识记，缺乏对物理知识形成过程的主动探求，也从一定程度上显示我国民族文化传统中的某些特质的潜在影响。
3.文化传统与物理课程的教学方式。教学方式包括教的方式和学生学的方式，并且教与学是紧密联系的。在传统文化的影向下，无论是在现实中还是在人们的心理中，教师无疑是课程的中心，教师不仅仅是课堂教学的控制者、教学活动的组织者，而且自身处于权威的地位。另外传统教育中虽然也比较成功的运用教学相长、知行合一、学思结合等具有现代意义的教学方式，但是由于传统文化中重述轻做的特性以及科举文化的影响，也形成了注疏考据、强行灌输、死记硬背等不良作法。
体现在物理教学中，教学以教师为中心，同时注重教师对知识的讲解和学生对所学内容的识记；重视对物理理论知识的学习以及演算，而轻视学生动手实验和探究；课程目标中注重对物理学基础知识的学习，而不对学生经历物理过程作必要限定。另外，课程内容中的物理实验则集中在验证性实验，而验证性实验其主要作用在于使学生确信科学是可以被证实的，这显然与新科学观相违悖；而对于能使学生获得知识的探索性实验在相当长一个时期内没有开发，直到后才有所涉及；而能使学生亲身经历和对科学研究全过程得到体验的科学探究实验，则一直到20世纪末的新一轮课程改革中才得到了重视。其实，即使是当前，现实中讲实验或者黑板上做实验仍然是许多教师对于物理实验教学的主要策略。
4.文化传统与物理课程中的权威化取向。物理课程中的权威化取向主要包括两个方面，其一是教师对于学生的权威（不包括教师由于人格感召力所树立的权威）；其二是课程文本（课程计划、课程内容、教材、资料等）对于教师和学生的权威。这两种权威化趋向从根本上说来自于文化传统。前者是基于文化传统中的“师道尊严”。在这种文化氛围里，教师权威统治一切，忽视或压抑学生的独立人格。后者是基于文化传统中的“唯古是法、以老为宝”的崇古观念。这套观念认为古代圣人及经典中所提倡的思想、礼仪、道德、政治等规范，具有绝对的权威，后人只能遵循，而不能忤逆。靳玉勒教授认为：“正是由于课程中的权威化取向，使得学生处于压制状态，久之，学生就把这种外在压制内化为无意识的自我抑制，对问题不求甚解，以至怀疑精神和问题意识在这一外在压制和自我约束的双重作用下消失殆尽，学生于是成了知识的忠实继承者。苛刻地遵守师授知识，学生只能把自己的学术视野严格控制在教师原有思维域限里。” 以致学生不仅相信权威、服从权威，同时也不具有独立思考、批判与创新意识和精神。文化传统所赋予的权威化取向在物理课程中有诸多表现：（1）课程内容局限于学科中的经典知识和学科发展中已有定论的内容，排斥科学新进展和仍具争论性的知识；（2）物理实验仅仅局限于验证性试验，排斥探索性、开放性实验；（3）教师武断地传授知识，不容学生提出质疑，包括对教师本身以及物理课程文本；（4）教师固守于国家制定的统一的课程标准、计划、内容等，不越雷池一步；（5）严格按照标准的模式以及标准答案讲授。
关键词：思想政治教育； 文化育人； 校园文化建设； 网络文化
中图分类号： G642 文献标识码：A 文章编号：1672-9749（2013）05-0030-04
收稿日期：2013-06-20
基金项目：上海市哲学社会科学规划课题“文化创新视野下的学生思政教育发展研究”（2012XAJ003）
作者简介：石书臣（1965-），男，河北临西人，上海师范大学马克思主义学院教授，博士生导师。
长期以来，我国高校已经探索和形成了许多比较有效的思想政治教育形式，例如，课堂育人、管理育人、活动育人等。其中，高校思想政治理论课是对大学生进行思想政治教育的主渠道和主阵地。另外，还有党校、文明修身、志愿者活动、社会实践活动、社团活动等育人形式。在推动社会主义文化大发展大繁荣的背景下，如何不断探索大学生思想政治教育的文化样式，成为大学生思想政治教育的一个新课题。这不仅是思想政治教育发展的需要，也是增强思想政治教育吸引力和实效性的需要。除了传统的思想政治教育形式以外，从文化的视角，还可以不断探索一些思想政治教育的文化形式，把思想政治教育与文化形式结合起来，促进思想政治教育的创新和发展。
一、创新网络文化育人形式
随着当代大学生网络生活的日益普及化，互联网已经成为大学生思想政治教育的一个重要阵地，高校思想政治教育工作者必须积极开展网上正面宣传和正确信息的传播，充分发挥其在大学生思想政治教育中的积极作用。
1.加快校园网络基础设施建设
目前，虽然许多高校已经建立了自己的“校园信息网”和“红色网站”，但与其他各类网站的数目、质量、影响力和大学生思想道德发展的需求相比，还有很大差距，需要加快基础设施建设，以便充分发挥网络的育人功能。一是要在人力、物力、财力等方面加大网络建设的投入力度，扩大网络覆盖面。要让校园网络覆盖到每幢宿舍楼和教室，使学生能够便利地上网和享受校园网络信息服务，为网络德育创造良好的物质保障条件。二是要把网络资料库作为学生自主学习和自我教育的重要平台，通过开设“理论聚焦”、“理论文库”等栏目，汇集大量马克思主义经典著作和中国特色社会主义理论体系的重要文献，转载理论文章和视频讲座，拓展资料库的信息储备，激发学生自主学习科学理论的兴趣，用马克思主义占领网络阵地，以正确、积极、健康的思想政治道德信息引导和满足学生的精神文化需要。三是要集中力量，整合优质校园网络资源，建设一批有影响力的高水平网站。要加强高校间BBS的链接，建立联合平台，实现网络思想政治教育信息共享。
2.探索网络育人新方式
互联网和手机上网日益成为当代大学生学习生活的重要组成部分，也成了思想政治教育的重要载体和方式。因此，需要根据当代大学生的兴趣和特点，不断探索网络育人的新方式。一是要建设好融思想性、知识性、趣味性、服务性于一体的主题教育网站。采用大学生喜闻乐见的方式，积极开展生动活泼的网络思想政治教育活动。比如，在校园网上开辟涵盖政治、经济、文化、科技等内容的栏目；在网上建立热点、焦点问题讨论专栏；澄清某些网站上不符合事实或是非不分的观点。二是要针对大学生的校园生活、社会交往、就业与考研、心理咨询、休闲娱乐等需求，加大网络互动平台建设。通过信息、在线交流、咨询服务等形式，不断满足学生成长成才的需要。由上海市教委党委、市教委主办，由上海大学生在线技术和运营中心管理的上海地区大学生的互动社区型网站——易班就是一种值得推广的新形式。还可以通过E-mail、QQ、MSN、博客、微博、手机短信等各种交互手段，与学生进行交流，解答他们的疑问，用正确、积极、健康的思想文化占领网络阵地，从而掌握网络思想政治教育的主动权。三是把网上文娱作为陶冶情操、启迪心智的重要形式。针对当代大学生喜欢在网上玩游戏、看视频、听音乐等特点，应充分利用网络资源开展丰富多彩的文化活动，注重寓教于乐，让学生在潜移默化中受到熏陶感染。比如，制作“理论要点连连看”闯关游戏、法制教育DV动漫等，把娱乐元素植入学习教育之中，这样可以使抽象内容具体化、枯燥说教情趣化，提高教育效果。2004年上海盛大公司制作的国内第一款教育网络游戏《学雷锋》，将雷锋的形象移植到网络游戏中，在青少年中倡导良好的行为规范，起到了积极的教育作用。四是把在线咨询疏导作为排忧解难、缓解压力的重要途径。比如，有些高校开通了“校长信箱”、“心理热线”、“律师在线”、“网上谈心室”等相关栏目，既避免了面对面可能产生的尴尬，又起到了思想引导、心理疏导的作用。
3.建立科学的网络管理机制
信息网络的发展，既给我国的文化建设带来了很多机遇，比如，丰富了文化传播方式，提升了文化传播速度，促进了中国文化与世界文化的交流等，同时也使我国的文化建设面临着种种挑战，比如，信息技术的快速更新，西方发达资本主义国家利用网络进行文化渗透，网络安全遭受黑客攻击，网络诈骗等网上道德失范现象等。因此，加强高校网站的建设和管理非常重要。高校必须按照国家互联网管理的有关法规和教育部的有关要求，建立思想政治教育进网络的科学管理机制，使网络建设制度化、规范化、科学化。要通过行政、法律、技术等手段，加强网络安全管理、信息管理、链接网站中有害信息的检查控制等，提高对网络的监控力，控制信息源头，对上网的内容进行审查、规范，防止各类有害信息进入网络，对不良信息进行限制和“过滤”，最大限度地减少和避免网络不良信息对大学生的危害。
二、推进高雅艺术进校园活动
近年来，高雅艺术进校园活动日益成为一种深受大学生欢迎的思想政治教育文化形式。“高雅艺术进校园活动”是由教育部、文化部、财政部联合举办的，旨在贯彻落实中共中央、国务院提出的“进一步推进高雅文化进校园活动，丰富校园文化生活，提高学生艺术修养”要求的重要举措。这项活动从2005年开始在全国范围内广泛开展，得到了全国各大院校学生普遍欢迎和赞誉。通过这一活动，优秀民族文化艺术得到了进一步传承与弘扬，人类先进文化的成果得到了进一步传播和吸纳，青年学生的审美情趣、艺术修养和文化素质得到了进一步提高，这对青年学生塑造人格美、培养才能美、铸造行为美，促进全面发展，具有深远而重要的意义。
我国有着丰富的民间传统艺术资源，许多有形的艺术资源可以为思想政治教育提供很好的视角，在文化的熏陶和浸染中对受教育者进行思想政治教育，寓教于乐，不仅能最大限度地调动他们的积极性、主动性和创造性，而且可以增强思想政治教育的生动性和感染力，扩大思想政治教育的效果。正如古希腊哲学家柏拉图所说：“节奏与乐调有最强烈的力量浸入心灵的最深处，如果教育的方式适合，它就会拿美来浸润心灵，使它也就因而美化。”[1]高雅艺术是指经过人类文明发展的积淀所形成的优秀的、经典的、积极向上的文化艺术。它的范畴非常广，京剧、话剧、歌剧、芭蕾舞、交响乐、油画等艺术形式都属于高雅艺术。这些高雅艺术是人类文化的优秀成果，不仅在艺术上有厚度，在美学上有浓度，而且在思想上也有深度。好的艺术作品不仅能提升人们的审美情趣，陶冶人们的情操，还能起到“声情并茂，以情动人”的情感教育功能。通过欣赏高雅艺术，人们一方面会被艺术作品里性格鲜明的艺术形象、英雄人物的人格魅力所折服，被里面的艺术情感所震撼，在感动之余也会激发起对生活的热爱之情，对美好事物的崇高理想和不懈追求。另一方面，艺术家们一丝不苟的艺术创作态度、成才之路上的曲折和艰辛、对艺术的不懈追求等都会对人们的精神世界带来直观的震撼和洗礼。
深入开展高雅艺术进校园活动，首先，要高度重视和支持高雅艺术进校园活动。高雅艺术进校园需要政府、社会、学校等多方共同努力。政府在政策和财政上要给予支持，推动高雅艺术进校园，促进高雅艺术的大众化。高校也可以聘请著名的艺术家、专业人士到大学校园进行高雅艺术的普及与传播，让广大学生近距离走近高雅艺术，感受大师的魅力。其次，要大力培养德艺双馨的艺术工作者。让艺术教育走进高校，离不开广大优秀的艺术工作者，有了他们，我们才能有源源不断的艺术作品。只有同时具备良好的思想道德修养和专业的艺术水平的艺术工作者才能创作出富有教育意义的高雅艺术作品。正如同志在中国文学艺术界联合会第九次全国代表大会上所指出的那样，广大文艺工作者应当“始终坚持正确方向，更加自觉、更加主动地承担起用社会主义先进文化引领社会进步的历史责任；始终坚持以人为本，更加自觉、更加主动地承担起为人民抒写、为人民放歌的历史责任；始终坚持锐意创新，更加自觉、更加主动地承担起推进文化创造的历史责任；始终坚持德艺双馨，更加自觉、更加主动地承担起弘扬文明道德风尚的历史责任”。第三，要提高大学生思想政治教育者的艺术修养。在育人实践中，教育者的个人素质，采用的手段和方法都在很大程度上决定着教育效果的好坏。思想政治教育者只有不断提升自己的艺术修养，才能把更多的高雅艺术知识融入到平时的教育过程中，带动广大学生走近高雅艺术，使他们从中受到启发和教育。
三、发掘节日文化的育人形式
节日文化是一种历史文化，是一个国家或一个民族在漫长的历史过程中形成和发展的民族文化，也是一种民族风俗和民族习惯，有着深刻的寓意。或是为了纪念某一重要历史人物，或是为了纪念某一重要历史事件，或是为了庆祝某一时节的到来，等等。本文重点阐述中国传统节日的文化育人形式。
我国的节日内容丰富多样，既有春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节、重阳节等传统节日，也有国庆节、教师节等当代节日，都分别有不同的意义，表达着中国人对美好生活的追求。比如，在春节的时候，人们不管工作多么繁忙，离家多远，都会千方百计赶回家过年，与家人欢聚一堂尽享天伦之乐；中秋节也以家庭团圆为主题，体现了中国人对家庭伦理的重视，对孝道的重视；端午节的重要内容就是纪念屈原，彰扬他的爱国主义精神，这表现出深远的爱国主义教育价值；等等。在中国优秀传统文化日益受到重视的当今社会，我们更需要加强对传统节日思想政治教育价值的挖掘和阐发，使广大学生在节日文化中感受传统道德的力量。
1.节日文化对大学生的思想政治教育功能
（1）增强大学生的文化认同感 文化是民族的血脉，我国的传统节日中蕴含着丰富的优秀民族文化，具有丰富的教育资源和教育价值。正如民俗学家刘魁立先生所说：“每一种文化都有其符号体系，有时候符号的意义比内容还重要……文化归属感的确定，光凭一些民族节日是不可能的，但连这些传统节日也没有，那就更谈不到了。”[2]传统节日是我们民族认同的标志，它以特别内在的力量，让我们在情感上产生一种向心力。我们应该在保护传统节日、倡导传统节日的过程中，加强这种认同感。
（2）强化大学生的爱国主义精神 中国传统节日体现着浓厚的民族感情和爱国主义精神，也是增强民族凝聚力的精神支撑，在诗人王维关于重阳节的诗句“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲”中可以看出中华儿女对祖国的牵挂，每逢佳节到来的时刻，心中总是唤起了人们对祖国、对家乡、对亲人的深刻感情和记忆。同时，无论是国外还是港澳台的华人华侨同胞，也都会心系祖国，渴望回到家乡与亲人共度佳节，加强了祖国和民族的凝聚力和向心力，也达到了维护国家统一稳定的功能。在端午节，人们纪念屈原，赛龙舟，实质上也是一种爱国主义的延伸和表达，传递着浓厚的爱国主义情怀。
（3）培养大学生积极向上的人生观 传统节日中的象征意义很明显，春节、中秋象征着合家团圆，清明是祭祀祖先的重要节日，牛郎织女的“银河迢迢暗渡”揭示了古人的浪漫和不屈服的精神，等等。中国传统节日的排列就是一幅多姿的画卷，揭示了古人积极向上的乐观生活态度。这些传统节日穿插于古代劳动人民的日常生活之中，增添了生活乐趣，也是蓬勃发展的生命力的凸显。不论是春节、清明、端午、七夕、中秋、重阳，表达的都是古人积极的人生态度：春节新的生命力的萌发，清明对祖先的祭祀，也是对未来的希望，端午屈原的爱国主义精神，七夕天与人的和谐，中秋对生活的积极乐观，重阳登高，传达的都是一种蓬勃向上的人生观。
2.大学生思想政治教育利用节日文化育人的路径
（1）学校可以开设有关节日文化的相关课程 可在思想政治理论课和相关课程中穿插传统节日的相关内容，介绍学生感兴趣的节日起源和民间传说故事，并重点深入剖析其蕴含的深层次文化内涵，引导学生在轻松愉快的环境中真正了解节日的历史演变和风俗习惯。这样不仅为课堂教学注入了新鲜血液，而且也使传统节日的宣传更为活泼生动。也可通过讨论课，鼓励学生积极讨论和抒发自己在传统节日里的体会和心得，进而调动大学生对传统节日的现代意义。
（2）开展关于传统节日的主题教育活动或是让学生参加节庆纪念活动 每一个传统节日都有一个故事背景和传奇，都蕴藏着丰富的文化内涵和思想政治教育价值，深深地影响着每一个中国人。学校可以结合节日纪念活动，积极开展有关主题教育活动，使学生从中受到祖国传统节日的文化熏陶。也可让学生参加实际活动，比如，中秋时品月饼，清明节去烈士陵园扫墓等，完善和发挥清明、春节、端午等传统节日的节庆作用。又如，可以利用庆祝国庆节，举办红歌比赛、爱国主义诗歌朗诵比赛活动。
（3）创新传统节日的实践活动 除了在相关传统节日里进行相关的主题活动的方式，还可以对实践活动进行创新，增强趣味性。比如，开展以传统节日内涵为主题的文艺演出，学生们可以自行排练相关小品、相声、话剧、情景剧、歌舞，丰富活动的表达方式；重读经典，加深学生自身对传统节日的精神内涵的领会；开展传统节日艺术品展示，比如，朱仙镇的木版年画、古代剪纸、民间刺绣等所展示的，节日文化内容，具有更加艺术化、形象化的育人作用。
四、增强思想政治理论课的文化育人合力
党的十报告中指出：“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。”文化的纽带作用及其所具有的价值认同感、内容丰富性、形式生动性等特点，使其对学生具有特殊的吸引力、感染力和引导力。因而，不断探索思想政治理论课的文化形式，并形成文化育人合力，是提升思想政治理论课有效性的一条重要途径。
1.思想政治理论课与专业文化课程相结合
在高校思想政治理论课实际教学过程中，思想政治理论课在一定程度上还存在与专业课尤其是理工科的专业课相脱节的问题，这也是导致一些专业学生对思想政治理论课不感兴趣的一个重要原因。因此，增强思想政治理论课的实效性，应努力实现思想政治理论课与专业文化课的配合与互动。当然，实现思想政治理论课与专业文化课的配合与互动不是说一定将两者拉上关系，强拉硬拽只会适得其反，引起学生的反感。这就要求思想政治理论课教师，要根据不同专业的“气质”，针对不同专业的学生，有针对性地进行教学设计。具体说来，就是要针对具体专业的学生实际，在思想政治教育教学过程中尝试使用该专业的词语，联系相关专业的内容，进行相关专业的案例分析等。通过这种方式的配合和互动，可以使学生感觉思想政治理论课与专业课之间拉近了关系，从而有助于更好地达到思想政治教育的效果。特别是哲学社会科学中蕴藏着丰富的人文情怀、传统文化、民族精神等教育资源和独特的学科感染力，是思想政治理论课的重要教育资源。因而，要加强与哲学社会科学课程的配合和互动。一是要重视发挥哲学社会科学课程的育人功能，使之与思想政治理论课教学相互配合。二是要吸收其他哲学社会科学专家讲授思想政治理论课，增强思想政治理论课的理论深度和理论说服力。三是在教材建设中体现哲学社会科学研究的最新进展，不断充实和改进教学内容。
2.思想政治理论课与通识教育相结合
高校通识教育是对大学生进行文化教育和思想政治教育的途径之一。但高校思想政治理论课与通识教育课程既有内在联系又有明显区别。二者的联系主要体现在教学对象的共同性、教育目标的一致性、课程内容的相通性等方面；其区别主要体现在课程的设置目的、性质与功能、学科归属与内容要求等方面的不同。一般来说，高校思想政治理论课属于德育范畴，而通识教育课程应主要属于智育范畴，二者各有侧重，不能相互替代。要根据我国实际，探索中国特色的通识教育思路，使之与我国高校思想政治理论课两种课程体系各具特色，形成合理的互动机制。比如，在课程设置上，既可以把思想政治理论课中的相关内容纳入通识教育课程（文化素质课）的讲座课堂，也可将通识教育课程（文化素质课）实践性较强的课程纳入思想政治理论课的实践课程环节。在课程内容上，在思想政治理论课中引入通识教育课的相关内容，可以进一步丰富和充实其教学内容，提高思想政治理论课的吸引力和感染力；在通识教育课中引入思想政治理论课的相关内容，可以保证通识教育课的正确方向；等等。这样既可以达到思想政治理论课与通识教育课程深度结合，也有利于增强高校思想政治理论课的文化性。
3.思想政治理论课与校园文化建设相结合
校园文化对大学生具有潜移默化的影响作用，增强思想政治理论课与校园文化建设的配合与互动是增强思想政治理论课有效性的重要途径之一。一是思想政治理论课与校园文化环境建设相结合。一方面，要发挥思想政治理论课的正能量作用，坚持正确导向，引领校园文化的健康发展；另一方面，要不断优化校园文化环境。要根据学校的实际和学生的实际，科学规划，合理布局，形成自己独特的文化风格。比如，充分利用精美的雕塑、醒目的标语、优美的画廊、美丽的草坪和花木等，营造良好的文化氛围；要发挥好高校图书馆和博物馆的德育功能，以调动学生的思维和情感，起到怡情励志的作用，巩固思想政治理论课的教育效果。二是思想政治理论课与校园文化活动相结合。要把校园文化活动纳入思想政治理论课的实践环节，提高学生的参与性和主动性。通过开展各种目标性强、有针对性的、内容和形式丰富多彩的文化活动来发挥学生的主体地位，培养学生的创新精神、自主意识和责任意识，促进学生全面发展。
参考文献
论文摘要:古代汉语是高等院校中文类专业的主干课和基础课，承担着培养学生的古代汉语素养和古代典籍解读能力等教学任务。这门课程沙及到哲学、历史学、文学、语言学的内容，甚至包括天文、律历、姓氏名号、职官等文化常识，可谓内涵丰富、外延广阔。而以上这些内容，正是我国传统文化的集中体现。在当前传统文化复兴的大背景下，古代汉语课程的教学改革更应该侧重于观照传统文化的解读方式，将传统文化的传承视作其重要任务之一。
和我国高校的其他课程一样，与时俱进，适应社会发展，古代汉语的教学改革也刻不容缓。新时期的古代汉语课程改革，我们认为在发挥其“工具性”作用的同时，更应该提倡在古代汉语教学中实现传统文化传承、人文素质教育、审美情操培养等多方面的功能，对此，笔者已撰文讨论。本文就古代汉语教学和中国传统文化的传承及相关问题试做讨论。
一、从古代汉语课程的教学目的谈起
我们到的教学材料表明，古代汉语这门课，在1958年以前，不同高校在不同的时期，教学内容、教学目的各有不同。据王力先生说，“有的当作历代文选来教，有的是当作文言语法来教，有的把它讲成文字、音韵、训话，有的把它讲成汉语史。目的要求是不一致的”。
1958年的教育革命以后，学者们重新考虑这门课的教学内容、教学目的，以提高古代汉语课程的教学效果。从.此，古汉语的教学改革开始，并大有一发而不可收之，势。自从王力先生于1962年主持编写并出版适用于全国高校文科专业的第一套古汉语教材以来，古代汉语课有了较为确定的内容，即采用文选、常用词、古汉语通论三结合的原则，并以这三个方面作为古汉语课程的主要教学内容。从此，古代汉语课程也有了比较明确的教学目的，即培养学生阅读古书的能力。培养这一能力就是为学生更好地学习中国古代的哲学、历史学、文学、文献学等知识打下坚实的基础。而以上这些哲学、历史学、文学、文献学知识是我国传统文化的集中体现。因此，古代汉语课程教学应该观照传统文化的传承，并将其作为教学的一项重要内容。
二、古代汉语的教学内容本身承载着丰富的传统文化信息
我国传统文化是国家和民族的宝贵财富，它内容丰富、博大精深，其内涵包括睿智的哲学宗教思想、完善的道德伦理体系、辉煌的文学艺术、独特的语言文字形态、浩瀚的文化典籍等诸方面。古代汉语课程不同于其他课程，它的内容就是以上传统的优秀文化内容的复合体。现行古代汉语教材大多以王力先生主编的《古代汉语》作为参照，学者们或采用文选、常用词、通论“三结合”的编排原则，如郭锡良等主编的《古代汉语》、朱振家先生主编的《古代汉语》。或主要突出文选和通论两部分，如易国杰主编的《古代汉语户。但他们的教材都彰显了我国灿烂多彩的传统文化。下面以王力先生主编的《古代汉语》为例(以下简称王本)，仅就文选部分和通论所承载的丰富的传统文化信息加以讨论。
王本《古代汉语》在文选部分选取了《左传》、《战国策》、《史记》、《汉书》等经典的史学作品，还有《诗经》、《离骚》、唐宋古文、唐宋诗词等优秀的文学作品以及诸子百家的哲学作品(尤其是正统的儒家作品)，这些都是中华传统文化的精髓。至于儒家的道德观念，在古代汉语教材的课文中比比皆是。有反映个人修养的，如《论语·学而》，讲到曾子曰:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”这说明古人非常重视个人修养，作为古汉语的教学内容，必然使学生通过学习受到潜移默化的教育;有反映教与学关系的，如《礼记·教学相长》:“学然后知不足，教然后知困。知不足然后能自反也，知困然后能自强也。”这一观点到现在也是颠扑不破的真理;又有反映个人对社会责任的，《论语 ·微子》:“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与?”这是孔子面对隐者的讥讽叹息时所说的话，意思是个人对社会是有一定责任的，人不能逃避现实。另外教材所选北宋范仲淹《岳阳楼记》，其中的名言:“先天下之优而优，后天下之乐而乐。”集中体现了古人心系天下，先于民忧，后于人乐的传统道德观念。以上这些都是古人优秀的品质，也是传统文化的精华，通过古代汉语教学，可使学生受到熏陶，起到传承优秀的传统文化的作用。
通论是现行古汉语教材都非常重视的不可或缺的内容。王本《古代汉语》“通论”涉及到文字学、训沽学、音韵学的诸多内容，还涉及到文体、修辞等语言学知识，古代的姓氏名号、车马宫室、职官、乐律、天文历法等丰富的文化知识。以文字学知识来说，包括“汉字的构造，古今字、异体字、繁体字”等内容，给我们揭示了汉字和汉文化的密切关系。汉字的书体有甲骨文、金文、篆书(大篆、小篆)、隶书、楷书、草书、行书等。对学生来说，从汉字人手了解中国传统文化，这是最直接的途径。我国历史上对汉字较系统的研究，开始于东汉许慎所著的《说文解字》。可以说汉字本身及许慎依据汉字形体结构阐释字义的过程，都积淀着丰富的古代传统文化信息。《说文解字》通过说解汉字展示给我们的传统文化内容，陆宗达先生将其归纳为四个主要方面，即古代社会生产、古代的科学、古代医疗学、社会制度等，包括范围很广阔。学生在学习这些内容时，已经不单是简单地将其作为古汉语知识学习，而是观照到传统文化的方方面面，知识空间扩大了很多。
还有一些关于古代的姓氏名号、服饰、车马、宫室、天文等方面的内容，给学生学习传统文化的空间就更大了。比如，我们通过学习“古代的姓氏名号”，就知道古人有名有字，“冠而称字”，所以，称别人的“字”以示尊重。我们知道了古人还可以有“号”，如陶渊明自称“五柳先生”。古人去世以后还有谧号，而溢号往往根据此人生前品行业绩而定，如陶渊明溢号“靖节先生”，显然是依据其高洁之行得来的。学了天文律历，我们得以了解古人善于将音乐中的十二律对应岁时的十二月，再读陶渊明的《自祭文》“岁惟丁卯，律中无射”，就知道“律中无射”实际指的是9月份，是用乐律名称表达时序，因为“无射”刚好和“季秋”时节相对。学生学习这些内容的过程，就是对传统文化接纳、传承的过程。
三、当前的文化大背景决定了古代汉语课堂应该成为传承传统文化的主阵地
随着世界经济、文化的发展，我国曾一度出现了文化“向西看”的情形，且势头不小。曾有人盲目地仿效，不论是非，不辨美丑，置祖国优秀的传统文化于不顾。就拿节日习俗来讲，人们迷恋于“圣诞节”、“情人节”，不管是否符合国情，只要是西方的，就很乐意“拿来”，使传统文化备受冷落。近年来，随着我国经济的发展和综合实力的提高，我们高兴地看到我国传统文化有了回归的趋势。如，2008年的奥运会开幕式，充分展示了我国的优秀传统文化:四大发明、中国画、武术、中国戏曲、皮影戏、古代音乐等等。开场戏《击击而歌》，更向全世界展现了我国古老而热情的迎接贵宾的喜庆仪式，表达了“有朋自远方来，不亦乐乎”的意蕴。2009年，我国颁布了国家传统节日，清明节、端午节、中秋节等重要传统节日和春节一同作为法定假日，这将有利于弘扬我国的优秀民族文化。因为中国每个传统节日背后都有着深厚的文化渊源，从某种程度上说，它们是一个民族的历史记忆。还有全世界范围内兴起的汉语热，越来越多的外国人来中国留学，“孔子学院”在许多国家的建立等，都为我们弘扬传统文化提供了很好的平之如。
在以上大的文化背景下，作为高校的教育者，我们有责任加人到传承、弘扬中国传统文化的行列中，更应该走在弘扬祖国传统文化队伍的最前列。从这个方面讲，高校古代汉语教师应义不容辞地将古状汉语课堂作为传承和弘扬我国传统文化的主阵地，这是责任也是义务。
四、古代汉语教学实现传统文化传承功能的措施
通过古代汉语教学实现传统文化的传承，对教师是严峻的挑战，不仅要求古汉语教师要有专业献文化素养，还要有好的教学方法。我们所说的“专业的文化素养”主要指古汉语教师不仅要具有深厚的专业功底，还要有广博的专业知识面，对我国古代的政治、历史、天文、教育、哲学、风俗习惯等文化知识都有所了解，这样才能更好地把握住教材，更深人地理解教材，才能有效地进行古代汉语教学。“好的教学方法”贝组指教师在教学过程中采用各种方法或者技巧调动学生的学习积极性，唤起学生对古代汉语的兴趣，导他们去探究优秀的传统文化，使之加人到对传统文化进行传承、创新的队伍中来。具体来说，通过古代汉语教学来实现传统文化的传承，具体措施表现在以下方面:
首先;，教师要改变教学观念，对学生进行正确引导。传统.的古汉语教学中，教师将这门课仅仅视作学习其他‘课程打通语法、扫除文字障碍的工具。新时期的教学改革首先要求教师改变传统的教学观念，有意识地对学生的学习进行正确引导。如讲到《论语》时，教师应结合现实，引导学生感受古人为人处事的准则、教书育人的方式方法、高尚的道德情操等。要求学生多记诵名诗名文，从而加大对优秀的传统文化教育的力度。还可以适时地结合传统节日，渗透传统文化观念。
其次，选取好的教学内容。近代著名教育家陶行知说过:“智仁勇三者是中国重要的精神遗产，过去它被认为‘天下之达德’，今天依然不失为个人完满发展之重要指标。”实际上中国传统文化中仁、智、勇以及真、善、美和谐统一的崇高道德标准就存在于我们的古汉语教学内容中，这就要求我们根据教学需要进行选择。
“华夏文明”系列课程
校本课程，即以学校为本位、由学校自己确定的课程。我国《基础教育课程改革纲要》提出：“实行国家、地方和学校三级课程管理”。目前，学校正在建设校本选修课程（含国家任选课程和自主开发的选修课程）、必修课程（含国家必修课程和北京市必选课程）、校本专修课程（含学科竞赛辅导类课程和自主招生类课程）三位一体的学科课程体系。课程的建设与社会的需要密切相关。党的《十报告》提出：“文化是民族的血脉，是人民的精神家园”，要“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。指出：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”“华夏文明”系列课程正是在这样的背景下开设的。根据学校的培养目标和学生的发展要求，目前已开设如下课程。
中国哲学智慧。通过对中国哲学思想的基本内容的介绍，帮助选修同学了解先哲的基本思想及中国哲学的基本脉络，养成哲学的思维，能批判地、反思地看待世界、看待人生。通过学习，学生们将初步了解中国哲学的基本知识，如代表人物、主要思想、经典著作等。
文化行――华夏礼仪智慧。通过课堂学习，学生们将初步了解华夏礼仪的基本知识和主要思想精髓;通过亲身参与礼乐文化活动，学生们可以将自己融入传统文化之中，将传统文化的精髓融入心中，亲身感受并应用于日常生活之中;以礼乐为切入点，窥中华文化之面貌，为以后的学习打下基础。
走近汉服。以传统服饰在现代的继承和传播为切入点，以“做中学”的授课方式，介绍传统文化中的服饰、饮食、民俗、娱乐等和日常生活密切相关的内容，让参与课程的所有同学感悟“礼仪之大、服章之美”，体味传统生活方式中的智慧和乐趣，唤起学生对传统文化的认同感。
走进中医。本课程意在宣传中医知识，讲解如推拿、耳针、中医基础、中医诊断学方面的相关知识。本着介绍和宣传中医的目的，将医学简化成一种可以日常运用、方便可行的治疗方法，为同学们答疑解惑，让同学们能正确认识中医、运用中医知识。
传承传统文化的基本理念――“明体达用、经世致用”
“课程门类孤立化、教育内容碎片化、教学设计随意化”，是当前学校传统文化教育存在的突出问题，形象地说，就是从传统文化的躯壳中挑拣出一鳞半爪的“符号碎片”来装点我们的精神生活。此外，“重知识讲授、轻精神内涵”，缺少对民族精神、道德情操、人文涵养等文化之“道”的深入挖掘。在中学阶段渗透传统文化，当致力于“明体达用、经世致用”，即引导学生在生活和实践中感悟传统文化，用思想文化的提升去指导自己的生活实践。
1.“明体”――感悟文化之“道”
学习传统文化，究竟是观察一个已死躯体的标本，还是感悟生命的“万类霜天竞自由”？现实中往往是前者。例如，在中国哲学教学中，多平铺直叙、罗列一些观点，这样让人觉得孔孟老庄，不过和埃及的神像、巴比伦的楔形文字、玛雅的历法一样，是我们从遥远的古代挖出来的珍宝，虽然珍贵，只不过供人把玩赞叹一番，然后放进博物馆陈列而已。礼仪是历史学家研究的对象，汉服是中断300年的游魂，中医命运稍好，但也时时听到各种杂音。文化的生命力来自何处？马一浮先生说：“国家生命所系，实系于文化，而文化根本则在思想。”他指出，全部中国文化都可以统摄于“六艺”之中：“国学者，六艺之学也”，而“一切道术皆统摄于六艺，而六艺实统摄于一心”。抓住这个核心，传统文化教育才有了灵魂和生命。
文化的核心就是“道”，所谓“明体”，就是“明道”。在“中国哲学智慧”课程中，我们力图让学生感受到中国哲学是一种活的思想，是可以指导现实，解决现实问题的，充满了理论与实践的力量。我们主要讲授“轴心时代”，即先秦时期，重点学习儒、墨、道、法、名家以及易学的基本思想，以“究天人之际”，并了解现代中国文化的根基。参观历代帝王庙，感受“中华统绪，绝不断线”;瞻仰文天祥祠，感悟“天地有正气”的气节，是我们每年例行的出行计划。
礼仪与服饰也并不是“仪式动作的总和”和“一件衣服而已”。在“华夏礼仪智慧”和“走近汉服”中，我们让学生理解了“中国有礼仪之大故称夏，有服章之美谓之华”。“华”就是华美的服饰，“夏”就是兴盛的文明道德，“礼仪之邦”“衣冠上国”由此而来;两晋南北朝时期，天下大乱，中原文明往南方迁徙，号称“衣冠南渡”;端庄大气的礼仪，潇洒飘逸的服饰，是中华文化最直观的标志。学习冠婚丧祭等传统礼节，绝不是鉴赏古董，而是对生命节奏的把握。穿着汉服，绝不是“复古”或cosplay，而是对故国衣冠以及失落的文明的缅怀和传承。“走进中医”则在轻松愉快的教学中，让学生感受和明白，医学是完整的科学理论和实践体系，历史上“废方存药”的失败，正是因为脱离了整体理论框架的指导。
只有上升到“道”的层面，才能领略“生命的学问”。经过这样的学习，学生会发现：中国传统文化不是碎片，也不是被观赏把玩的展品，而是一个完整的体系，是活着的、实践着的文化。
2.“达用”――学以经世致用
“达用”即学以致用，在生活和实践中体证理论，用理论点化、提升生活和实践。“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。“格致诚正”最终要落实为“修齐治平”，即理论要指导实践。而“世事洞明皆学问、人情练达即文章”又告诉我们，只有在生活和实践中才能体证理论。在课程设置和教学实践中，我们注重与学生生活经验和社会实践的联系，通过学生自主参与的、丰富多样的活动，扩展知识技能，完善知识结构，提升生活经验，促进正确思想观念和良好人文素养的形成和发展。
“中国哲学智慧”虽然理论性强，但是课程一方面设置了《周易》、参观古迹等实践性、操作性较强的内容，另一方面在教学别强调联系现实生活加以理解。例如，在“孟荀人性论”的学习中，就结合社会热点问题探讨“人性善还是人性恶”;结合“我的天啊”“苍天在上”“人做事、天在看”等日常用语，挖掘“天”这一古老信仰在人们精神世界的遗存及演变历程;还有探讨名家“白马非马”时，谈及社会变动带来的“名实之相怨久矣”，让学生明白今天也同样如此。这些都让学生很好地感受到了思想的力量，从而如课程说明所说的那样，能“批判地、反思地看待世界、看待人生。”
“华夏礼仪智慧”和“走近汉服”实践性较强。礼仪本身通过实践才能学习，即所谓“习礼”，而礼仪又对生活实践具有巨大作用，正所谓“不学礼，无以立”。礼仪课程设置了坐立揖拜、岁时节令、冠婚丧祭、观摩射礼、参观坛庙、聆听雅乐等活动，让学生感受礼仪之邦的深厚底蕴。汉服课分为理论和实践两部分，在理论部分帮助学生了解何为汉服，以及汉服的基本款式、古装剧正误、汉服复兴运动等。这一部分的教学不仅有课堂讲授，更有汉服试穿、款式辨认、古装剧挑错等环节，帮助学生将汉服与“古装”“舞台装”“cosplay装”等区分开，理解汉服在今天的意义。实践部分设置了手缝基础（束口袋、汉服布偶等）、配饰制作（绳绦编结、端午五彩绳、古风首饰），以及其它手工，如汉服折纸、端午香包等，让学生在动手制作中将自己对传统文化的理解转化成自己的创作。
关键词 传统美术；美术教育；现状；中国传统美术重要意义；民族文化
中图分类号 G40
文献标识码 A
文章编号 （2014）13-0076-01
一、中国传统美术和美术教育概述
什么是传统美术？传统美术主要包括中国画、书法、民间工艺、篆刻等。中国传统美术在人类美术史上独树一帜，具有显著的中国文化特色。
那传统美术教育又是什么样的呢？美术教育是一种文化教育活动，中小学专门设立了美术课程。早期的美术是人们对美好生活的期盼的一种表现方式。而随着社会的发展，美术逐渐从生产劳动中分离出来，成为人类陶冶情操、提高审美能力一门学科。在当中的中国，美术课已成为一种摆设的课程，根本就没有发挥到美术教育的意义了。
二、传统美术教育在现在发展中的中国的现状
（一）中国现在的教育中，对传统美术文化教育重视程度低
随着社会科技的发展，现在很多中小学教育中的美术课主要是学画画，甚至美术课当成了自习课，很少教师会传授美术文化知识。在科技现代化的快速发展中，国家要求学校培养全面发展的人才，但由于学生都在为高考而学习，美术课程不得不为文化课程让步，进一步减少课时。因此，传统美术教育逐渐的消失在现在的中小学的课程中。
（二）中小学生对传统美术的了解程度低
在美术教学过程中，许多教师对传统美术文化了解甚少，巨大部分知识掌握作画知识。加上学校对美术课不重视，高考并不对传统美术文化进行考察，而对美术方向的艺术生也只是进行素描和水彩技巧的考察。甚至有些学生连什么是中国传统美术都不知道了.这就意味着我们现在必须要大力的去发展传统美术文化教育。
三、中国传统美术教育对于中小学生的意义
（一）学习传统美术能激发学生的爱国主义情感
爱国主义是我们每一个中国人必须具备的一种情感。爱国主义教育在基础教育中也占有很重要地位，所以我们可以通过中国传统教育理论来教导学生，激发他们的爱国主义思想。在我国现在的教育模式中，民族文化的教育是必不可少的！而中国的美术经历了很多的朝代，为中华民族五千年文明能够传承下来做出了重要的贡献！如何运用中国传统美术来教导学生，使学生的道德情操得到有效的提高，激发学生的爱国主义思想，这是非常重要的！
（二）学习传统美术文化能增强中小学生的民族自豪感
纵观世界，每个国家都非常重视对学生进行民族艺术教育，使得他们的民族文化可以一直延续下去！就拿我国的秦始皇兵马俑来说，这一种艺术闻名于世界各地，使得我们学生一体到秦始皇兵马俑心中就无比的自豪。自豪自己祖国文化博大精深。
（三）使学生的知识视野开阔了，从中提高了学生的综合素质
中国传统美术涉及到的知识很多，内容囊括各方各面，学生通过对传统美术的学习，可以对中国的五千年的历史和传统文化等方面的内容进行深刻了解，使学生的知识面得到有效的提升，从而使得学生的综合素质能够提高。
（四）优化学生的知识结构，拓展学生知识文化层面
每一件美术作品都不可能是单独存在的，它的背后反映出当时的社会许多方面的内容。学生在学习中国传统美术后，可以使得学生的知识层面得到有效的扩展，知识结构得到优化，让学生的整体素质有所提高，拓展了学生的知识文化层面。
（五）对中小学生以后的学习起到促进及辅助作用
美术本身就是一个文化综合学科。积极地开展传统美术教育，就是对学生各方面知识的教育，让他们在学习传统美术文化受到启发和思考，从而促进他们综合文化知识的提高，起到了 一种辅助学习的作用。
四、弘扬民族悠久的传统文化
面对着高速发展的今天，我们的民族文化更应该得到大力的发展和继承，不应该在科技发展中把我们的传统文化给淡化了。所以，加强传统美术教育也是弘扬我国五千年的悠久的历史文化其中的一种教育方式。
（一）提高教师的专业知识水平
现在绝大部分的学校教育为应试教育，由于美术课程是并不是考试课程，所以许多学校对美术课程及美术教师的重视程度非常低，由此美术教师对美术课程的重视度也比较低，形成恶性循环，就会在美术教学中出现照本宣科或者让学生自由发挥的情况。美术教师只有具有丰富了自己本身的传统美术文化知识，才能在教学过程中传授给学生更多的传统美术文化。因此要充分调动教师的积极性，使其认识到个人价值，在美术教学中贯穿对传统美术文化的讲解。
（二）增加传统美术的教学内容
在原来的课程任务上，教师可能会要求学生当堂完成一幅简单的水彩画或者素描。在以后的美术教学中教师要大量增加学生对传统美术的实践课程，如我国优秀的剪纸文化完全可以在教学中进行实践，这样既锻炼了学生的动手能力，又进一步加强了学生对传统美术文化的了解。
（三）不要忽略了传统美术文化在学生学习中的作用
在以后的的教学中，学校不应该只注重高考的课程。想让我们学生得到全面发展，那么传统美术教育课更应该收到我们学校的重视。因为，我国的传统美术包含了我们悠久的文化历史，能开阔学生视野，优化学生知识结构，还能综合我们学生的总体素质。
（四）大力宣传传统美术文化
提高老师的专业知识，增强美术教学内容，加大对传统美术教育的只是程度同时，我们还要大力的去宣传我们五千年积累下来的优秀的传统美术文化，让中国的文化精髓呈现在我们每一个中国人的面前，从而提高我们的民族自豪感和爱国主义情感。
综上所述，中国传统美术艺术内涵丰富，涉及诸多方面的知识。传统美术文化是一种民族文化，只有民族的才是世界的。我们唯有充分认识到传统文化这一宝藏的重要意义，才能够让学生在学习中获得全面素质的提高，这是我们倡导素质教育的根本目的之所在。
参考文献：
[1]李谷雨.《中国传统美术教育理论研究》.
[2]王洋，陈博.《中国传统美术在中小学美术教育中的重要意义》.
[3]师聪.《关于中国传统美术教育理论研究》 中国文房四宝出版社，2013年第04期.
