时间：2023-11-04 09:37:53
关键词：传统建筑；色彩；纹样；雕刻；文化传承
中图分类号：TU-881；TU238
文献标识码：A
文章编号：1008-0422（2013）02-0067-02
1、引言
在我国传统建筑中，装饰是建筑艺术表现形式之一，随着传统建筑艺术与民族文化的发展而不断地丰富。其艺术特征是充分利用材料的质感和工艺特点进行艺术加工，同时恰当地选择我国传统的绘画、雕刻、书法、色彩、图案、纹样等多种艺术的特点，相互结合，灵活运用，从而达到建筑风格和美感的协调统一。在人类发展史上，无论年代或地域，传统建筑装饰往往都能体现该时代该民族的文化与艺术水平。因此，优秀的建筑装饰艺术只有置身于民族文化根基，博取众长，才能生机勃勃的发展，才能取得较高的艺术成就。
2、传统建筑装饰色彩的文化传承
我国传统建筑装饰色彩经历了秦汉、魏晋、唐、宋、元等多个朝代的演变，到了明清时期已发展到一个比较成熟的阶段，日趋程式化和制度化，对不同建筑类型以及不同位置的色彩运用均做了详细规定。
在色彩上，中国古代建筑大都是与优美的环境艺术融为一体，尤其体现在民间住宅中。吊脚楼建筑是其中的一个典型，那一幢幢古老的民居藏在青山绿水中，依山就势，蜿蜒起伏，犹如一幅生动的色彩风景画，耐人寻味。色彩在传统建筑装饰中不但有美学意义，也代表一定的古代封建社会等级。朱门曾是天子对诸侯和大臣的最高礼遇。庶民所居房舍不许用斗拱及彩色装饰。森严的等级制度促使我国传统建筑装饰色彩逐渐形成两大体系。
皇家建筑装饰追求金碧辉煌、耀眼夺目的色彩效果。为了体现至高无上的皇权，皇家建筑在建筑色彩上采用青、赤、黄等纯度较高的色块，与白色汉白玉台基搭配，冷暖色鲜明的对比充分展示出皇家的威严与气派。例如在北京饭店的室内设计中，设计者选用红、绿、金、黄等中国传统色彩，使现代化大厅极富民族风韵。
近年来，红色已经成为代表中国的色彩符号，被人们亲切的称作“中国红”。上海世博会中国馆的方案就是对中国传统建筑装饰的现代化的诠释（图1）。设计师运用了能够引起国人产生民族共鸣的红色，成功诠释了具有中国传统建筑装饰艺术特色的色彩理念。再者，将中国建筑中最具有代表性的建筑构件――斗拱，经过大胆的变异，使之转化成现代斗拱形体。可以说，中国馆是传承中国传统建筑装饰艺术文化的优秀作品。
相对于皇家建筑的金碧辉煌，传统民居则显现淡雅质朴的风貌。如徽派古建筑，仅用黑白色调，粉白的高墙，深灰的瓦片，在葱翠竹林的掩映下，清秀雅致，犹如一幅淡雅的水墨画卷。传统民居淡雅的色彩更加适用于现代，这类成功的设计案例众多。
由华裔建筑师贝聿铭主持设计的北京香山饭店就是一个成功的例子（图2）。设计师将江南民居中许多装饰元素以及传统建筑中的传统观念、意识融入到设计中，园林式的黑、白、灰色彩凝聚着传统建筑装饰色彩文化。苏州博物馆是贝聿铭设计的另一特色建筑（图3）。博物馆的色彩是苏州民居典型的黑白灰色彩组合，但表现方式却是现代的，整个建筑被开放式钢结构、玻璃等新材料重新演绎。白色粉墙将成为博物馆新馆的主色调，以此把该建筑与苏州传统的城市机理融合在一起，使建筑具有浓郁的江南风韵。
3、传统建筑装饰纹样的文化传承
传统建筑装饰纹样是中国文化的宝贵财富，它题材广泛、形式多样、内涵丰富，是其他艺术形式难以替代的。传统建筑装饰纹样的文化传承，对重新认识现代设计中传统艺术文化传承具有重要意义。
传统建筑在其梁柱、门窗、檐口、及柱础等建筑部件上雕刻人物、山水、花卉、动物、神话传说等纹样，大大减少了建筑的单调之感。这些纹饰不仅是对自然事物的描摹，装饰纹样的真正价值，为纹样本身具有特定的象征寓意。如采用蝠、磬谐“福庆”之音，以瓶、鹌谐“平安”之音，以柿、如意组成“事事如意”等。删这些运用事物名称的汉字谐音组成祥瑞词语，是古人趋吉避凶，追求福寿安康的美好意愿，是精神文化的具体表现。
现代人对幸福和美好意愿一样心存向往，因而传统建筑纹样所含的艺术文化同样适用于现代设计，适用于传达现代人的设计理念。如植物纹、几何纹、冰裂纹等纹样直接被引用在现代建筑与景观设计中。苏州博物馆在一些建筑附件上运用各种传统吉祥纹样，馆内展厅的构架、天花和木边也都镶嵌吉祥纹样，使建筑整体无不显示出地域特色与传统文化气息。苏州万科第五园在其窗上将传统建筑装饰冰裂纹加入到设计当中，以此来表达建筑所具有的江南传统水乡特点（图4）。
4、传统建筑雕刻装饰艺术的文化传承
建筑雕刻在中国传统建筑装饰中占据非常重要的地位，承担建筑定的功能及人们的审美要求。由于材料和雕刻技法的不同，主要有木雕、石雕和砖雕三种形式。
木雕是通过对木材和其它材料进行雕刻加工，主要用于柱、梁、檩、枋、椽以及附属构件上，在不同的部位，采用不同丰富精巧的图案，展现出一种古朴灵秀、华丽富贵之美，增加了建筑艺术的表现力和感染力。
石生性坚硬，耐风雨侵蚀，因而石雕便记录下了人类文明，记录下了这传统雕刻艺术文化。石雕是人们通过在石块上雕刻各种图案及形象来表达祝愿和思想的工艺艺术。在传统建筑中，普遍应用于台阶、柱础、抱鼓石、石碑、石狮等地方，成为建筑装饰中不可分割的一部分。
砖雕是模仿石雕而出现的一种雕饰类别，由于它比石雕省工、经济，故在建筑中逐渐被采用，在民间广泛流传。砖雕一般出现在寺庙、墓室、住宅等建筑物的构件与墙面上。主要雕刻人物、山水、动物、花卉等吉祥图案和符号图案，如龙凤呈祥、三阳开泰、麒麟送子都是砖雕艺术中常见的题材，借此传达人们美好的祝福与愿望。
近年来，一些公共建筑、居住建筑及园林景点都广泛选用具有传统文化特色的雕饰进行建筑的装修处理。例如大型公共空间、现代居室空间大量采用传统木雕艺术作为装饰，楼梯栏杆、木隔断、博古架、屏风、雕花板、壁挂、门饰都可以做木雕装饰。
传统雕刻装饰艺术体现浓郁的民族文化特色，这意味着对传统艺术的文化传承。随着现代装饰材料的发展，传统艺术文化与现代装饰材料相结合是时展的需要，在传统建筑雕刻装饰的基础上推陈出新，必将把传统建筑雕刻装饰艺术带向新的领域和空间。
摘要：农村民间文化艺术是中华文明的积淀，是具有中国特色的艺术学、历史学、民族学、美学等的文化结晶，以民众最能理解和传承的模式，在千百年来不断被积累及被丰富，继而作为源远流长的民间艺术文化表现形态，作为非物质文化遗产展示在世人面前的一种艺术文化表现形式。文中尝试从民间文化艺术的传承和保护需求角度，分析新农村建设过程中民间文化艺术传承的方式和途径，借此来促动其传承、创新、保护及有序发展。
关键词：新农村文化建设;农村民间文化;传承保护
不可否认的是，农村民间文化艺术的传承及保护始终是与农村文化建设相辅相成的。作为中国特色社会主义文化建设的重要构成部分，新农村文化建设促动了民间艺术的保护、发展、继承、挖掘。也正因为如此，如何正确梳理并认识农村民间文化艺术的优点及发展现状，如何精准锁定并分析其目前在新农村建设中所面临的问题，如何有效提升农村民间文化艺术传承及保护成效等，不仅直接回影响到农村民间文化艺术的生产和发展，还将直接影响到新农村文化建设的成效。
一、常态下农村民间文化艺术传承和保护的基本途径
近些年来尽管我国极为重视优秀民间传统文化的传承和保护，但是依然存在很多地区因为对农村民间文化艺术保护的重视度不高，传承和保护的技巧、专业人士不足、传承保护环境恶化等导致的传承和保护成效有限的问题。以上问题归根到底，还是因为农村民间文化艺术的传承和保护缺乏法律依据，缺乏社会舆论及资金等的支持。基于此，建议如下：
1.1逐步完善法律条款，做好民间文化保护名录。建议立足农村民间文化艺术的萌发起点，结合其发展及传承方式以及在新农村建设中的实际保护和创新需要，进行相关法律法规的制定和完善。以便做到农村民间文化艺术的传承和保护、农村民间文化艺术成果有法可依，农村民间文化艺术可被有效展开等。具体而言，建议在现有的《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》、《传统工艺美术保护条例》、《文物保护法》等的已有框架下，结合各个区域实际农村建设中的具体情况，制定出利于当地实际情况的农村民间文化艺术保护及传承法律，这就需要相关部门自上而下、自下而上的加大沟通力度，有的放矢的设计和制定方法、计划及措施，并保障监督和执行效率等。民间文化艺术保护名录可作为辅助各层级农村民间文化艺术统一管理的基础。同样需要相关部门自下而上的逐层级调查、归纳、论证、补充、撰写等。分层级的归纳和调研工作可同时展开，建议广调研，精准审核，准确评估，及时对外公布农村民间文化艺术名录。在此过程中，农民的力量需要被调动起来，可发动民众的力量成立农村明见研究会、文艺协会等，鼓励各基层的社会力量参与进来，献计献策，提供资金支持等。当然，各层级政府的力量和优势必须良好利用起来，为挖掘、保护、整理农村民间文化艺术提供基本保障。
1.2培养自觉传承和保护意识，建设传承保护队伍。农村民间文化艺术的保护与传承，其关键点就在于保持传承者的专业性及不竭性。农村民间文化艺术传承和保护意识及传承人队伍建设，对于农村民间文化艺术的传承和保护极为重要。从现有的农村民间文化艺术传承现状及问题来看，因为农村民间文化艺术的继承者日渐缺失，农村民间文化艺术不得不出现断层进而导致很多农村民间文化艺术形式流失的情况并不少见，以故宫修复为例，纪录片《故宫》中有多集曾提到因为民间老艺人的自然死亡，后继无人，导致很多传统技艺流失甚至消亡，再次依靠传统工艺修复故宫已经很难被期待了。正因为如此，如何通过宣传来提升民众自觉承担农村民间文化艺术继承、发扬、创新的责任，如何自觉创造和运用农村民间文化艺术，就应该成为农村民间文化艺术传承中的重点。对此，建议培养农民群众的农村民间文化艺术开放性意识，加大农村民间文化艺术宣传推广力度，使之认识到农村民间文化艺术传承的重要性和紧迫性。此外，还需要将农村民间文化艺术的传承和培养与利润挂钩，使其成为可以为广大农民带来切实利润值的重要元素，如绣品、民族舞蹈、与农村旅游密切挂钩的各类农村民间文化艺术表现形式等。当农民群众看到并感知到农村民间文化艺术的传承和发展，创新和实用为自己带来的实实在在的利益之后，自然愿意打造农村民间文化艺术精品，提升农村民间文化艺术自主创新的积极性，这也是不断丰富农村民间文化艺术内容，提升民众文化自信的重要手段。
二、新农村建设要求下农村民间文化艺术传承和保护的补充途径
农民民间文化艺术的传承作为民间文化运作机制的重要构成，需要以继承为前提，以发展为必然要求。对于农民民间文化的自身发展而言，农村民间文化艺术的创新是内在要求，农村民间文化艺术的继承和传播的过程中都需要贯穿文化创新精神。从根本而言，农村民间文化艺术的创新和传承是我国农村现代化建设中社会建设、精神文明建设、文化建设的重要之一，同样也是新农村建设的重要工作之一。故而，作为农村民间文化艺术的保护和传承的重要辅助，在新农村建设要求下，建议补充途径如下：
2.1强化民族记忆，创建各类民间群艺团体。植根于农村的农村民间文化艺术，伴随农村的建设和发展，不断吸纳广大农村群众的智慧和喜怒哀乐，民间文化艺术的动态发展与传统文化建设糅合起来，创造出符合各个时代审美特征的民间艺术及传统文化。农民作为新农村文化建设的参与者和服务对象，其中的文化能人和民间艺术人均可被树为典型，利用传统媒体与新媒体的组合形式，现身说法并展示其精湛的技艺，用实际效果来感染民众，提升农民愿意参与农村民间文化艺术创新、传承、发扬，甚至使之进入国际市场中与国外农村民间文化艺术竞争。此种充分发挥文化能人及民间艺术作用的形式，很有可能造就并培育出一大批来自民间的艺术能人，此过程也是提升农民科学文化素养，促进农民创办民间文化艺术产业的重要过程。具体可借鉴河南汝南县新农村文化建设和民间文化传统优势融合，保护、引导、培育当地民间文化能人，创建群众乐意参与，又符合当地特色和文艺爱好者喜好的民间群艺团体，如乐队、合唱团、曲艺、豫剧群众性团体等的案例。
2.2丰富农民民间文化艺术内涵，创建各类民间文化产业。农民民间文化艺术的传承并非完全保持农民民间文化艺术的一成不变性，农民民间文化艺术的传承是需要保持其新鲜性和生命力的。建议继续开发农民民间文化艺术的潜能，如借助民间文艺队伍开发群众身边熟识的文化典型，虽然部分民间文化艺术的表现形式被认为不登大雅之堂，如河南淮阳泥泥狗、洛阳的皮影戏和泥娃娃、朱仙镇的木版年画等，以及卢氏木猴和虞城的泥砚，都可以伴随民间艺术的创新及非物质文化保护工作的有序开展，逐步被提上文化产业的创建议程上。为推进创建各类民间文化产业的发展，可建立起多元化投资融资体制，逐步拓展融资渠道，运用资本市场融资、金融信贷、投资控股以等方式，并逐步改善依靠文化企业积累扩大再生产及政府财政投入等方式，促动并加快农村民间文化艺术产业文化投资公司、基金组织及资本市场融资的发展。
参考文献
[1]赵东，李月云.民间艺术传承保护与大学文化建设以桥马戏、泗州戏的传承保护和宿州学院大学文化建设为例[J].宿州学院学报，2013(6)：1-4+93.
【关键词】民间工艺美术；工匠精神；商业化推广
中图分类号：J524 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）11-0146-02
作为中华文明的发祥地之一，源远流长的文明积淀造就了河南民间工艺美术作品的浩繁与丰厚[1]：有被称为中国木版年画鼻祖的朱仙镇木版年画，有“入窑一色出窑万彩”美誉的神镇钧瓷，还有开封汴绣、南阳玉雕、洛阳宫灯、豫西剪纸、淮阳泥泥狗等形式多样、内涵丰富的民间工艺美术门类。民间工艺美术作为一种特有的文化形态，其传承与推广对区域文化的发展起着重要的作用。
一、民间工艺美术面临传承与发展两大难题
如今，随着时代的变迁及高科技术的冲击，民间艺人的生存空间越发狭窄，民间工艺美术的传承和发展令人堪忧。从传承层面看，首先，传统家族传承和师徒传承的传承方式本就制约着生产规模，许多传承人老龄化严重，工艺面临着后继乏人的尴尬局面；其次，从业者受教育程度较低，许多作品出现庸俗、粗俗、媚俗的倾向，造成民间工艺美术作品的文化底蕴和美学质感严重缺失。从发展层面看，其一，当今社会心浮气躁，越来越多的人为追求“短、平、快”带来的即时利益，从业者偷工减序，从而忽略了产品的品质，作品失去价值；再者，潜心做手艺的人，得不到社会的尊重，为保生计不得不转行，如此恶性循环，发展更无从谈起。
传统民间工艺美术面临传承和发展两大难题。传承，不仅需要传承工艺技法，更是对民族文化、工匠精神的传承；发展，则需要将传统融入现代文化生活，在传承中发展创新，以保证工艺品质为前提进行商业化推广，让民间工艺美术作品拥有其合理的地位与价值。
二、传承的精髓是工匠精神和传统文化
（一）传承技艺需要坚持匠心
现代的中国生活节奏快、生活压力大，也消磨了“工匠精神”的延续。不可否认的是，国人对于手工匠人的重视程度低，能够靠手艺养活自己的匠人屈指可数。
江西婺源虹关村在明清时代是享誉全国的“徽墨”产地，有“徽墨名村”的美誉。但由于现代书写工具的变革，加之古法手工制墨工序复杂且出品率低，手工制墨工艺渐渐失传。八零后的詹汪平是徽墨世家的后代，自觉传承古法制墨。他向伯父和附近村庄的老手艺人请教学习，认真钻研祖传的配方，加上对家族里一些制墨老人口述的整理分析，逐步恢复了古时的制墨方法。他自制各种工具，一步步体会摸索，完全不顾烟熏火燎、脏黑苦累，用了十三年的时间终于重新掌握了这门几近失传的手艺。古法制墨，是烟的升华凝聚，是对自然的提炼萃取，封印了时间，见证了执着，更见证了不忘初心的匠人精神。
试想一下，在中国传统文化里，有多少是提倡年轻人去扎扎实实做一辈子的“工匠”的呢？劳心者治人，劳力者治于人[2]，我们的文化所推崇的，永远是力争做劳心者而不是踏实做劳力者。从这点上来说，中国工匠精神的复兴，还任重而道远。
（二）高职教育是传统文化传播的沃土
工匠精神缺失的原因是中国没有建立起尊重工匠的文化氛围。学校，作为人才培养的基地，无疑是传统文化传播的沃土。民间工艺美术的传承不仅需要专业的历史文化修养，同时需要良好的审美意识，只有将美学与技艺相结合才能创作出有内涵、有底蕴的优秀作品。
在民间工艺美术传承与推广方面，苏州工艺美术职业技术学院的做法值得许多高校学习和借鉴。该校践行“多元融合”课程体系，形成历史与文化、设计与实践、材料与技术、市场与管理互动的知识结构；导入社会项目，以项目流程组建教学流程；服务社会，以推进非遗传统技艺传承与保护，工艺美术产业转型与培养行业后备人才为己任；形成以大师工作室为核心的“现代师徒传承制”人才培养模式，邀请多位专业的民间艺人以特聘专家的形式为学生传授技艺。通过高校教育的形式将陶瓷、刺绣等多项民间工艺美术完好地传承，通过创新研发将这些艺术形式更好地推广发展下去。这无疑是一种良好的校企结合、非遗文化传承的良好途径。
三、发展的关键需要与时俱进
（一）融入现代文化，注重商业化推广
万事万物都处在不断变化当中，传统民间工艺美术也需要适应时代的潮流，融入现代文化之中，找到合适的商业化推广之路，才能得到更好发展。
上海一家名为作物ZOWOO的工坊，突破性地把木工这项民间工艺美术技艺以商业化的形式带入了人们的视线，成为了第一家开在商业闹市区的木工店铺。该木工坊以课程的方式面对普通大众出售商品，顾客可以选择喜欢的木制品样式，在木工老师的辅导下，通过自己的双手做出成品并带回家。许多年轻人甚至带着孩子走进这间木工坊体验制作的乐趣。这种商业化的经营方式推广的实际是一种工匠精神，面向普通大众传播一种文化，无疑是对木工这种民间工艺美术工种最好的继承和延续。
（二）树立品牌意识，注重创新发展
中国需要具有本国文化特色的原创品牌，而民间工艺美术恰恰正是体现民族特色的最优选择，怎样利用其优势树立原创品牌，则成为我们深思的问题。
缂丝工艺作为中国丝织业中最传统的一种极具欣赏装饰性的丝织品，有“一寸缂丝一寸金”和“织中之圣”的盛名。宋元以来一直是皇家御用织物之一，常用以织造帝后服饰、御真和摹缂名人书画[3]。因其制作工艺难度高、只能手工织造、出品率底，愿意从事这一行业的手工艺人愈来愈少，这门手艺也几近失传。
难道手工艺品只能沦落到后继无人的尴尬境地么？只能要靠国家保护而束之高阁么？手工匠人就一定是默默无闻赚不到钱，满手疮痍在黑暗的角落工作么？80后设计师李晶并不这样认为。为了制作缂丝团扇，曾遍访苏州仅存不多的缂丝手工艺人，与他们合作制作缂丝团扇（见图1）。他刻苦学习团扇的裱框技艺，并利用自己的专业优势设计扇面，然后经缂丝艺人制作扇面，制银艺人、流苏艺人等各类手工艺人进行后期装饰。李晶创立了自己的团扇品牌，保持传统的制作工艺，但更注重审美情趣、文化底蕴的设计。他的作品成功地让四千多年的缂丝工艺走出博物馆进入寻常人的生活。比起一味地保护，让手工艺人们通过自己的技艺，制作出符合现代人审美及生活需要的物品，并把它售卖出去，这种物尽其用的商业推广理念才是传承和发展民间工艺美术技艺的最优途径。
总而言之，传统民间工艺美术是民族文化赐予我们的瑰宝，需要我们继续传承并发扬光大。而传承与发展需要重塑匠人精神，需要重视文化的传播，重视匠心的传承，需要创良品、树品牌，将传统文化融入现代生活之中，用合理的商业化推广经营模式为匠人带来经济价值和社会尊重，从而让民间工艺美术得到良性发展。
参考文献：
[1]李朝霞.非物质文化遗产的现状、问题与对策――以河南民间工艺美术为例[J].文艺理论与批评，2012，（4）：137-141.
[2]杨伯峻.孟子译注――中国古典名著译注丛书[M].中华书局，2010（102）.
[3]无秋.织屏绣迨指春风――苏绣和缂丝屏风赏析[J].家具与室内装饰，2012，（12）：44-45.
摘要：我国受到西方环境艺术的席卷，应保留中国本土的优秀地域文化，并需在包容并蓄中消化本民族的环境设计理念。更要坚信一句话，“只有民族的，才是世界的”。本文主要概述地域文化与环境艺术的关系、表现形式和具体应用策略，提出可行性的实施策略，为地域文化与环境艺术的结合提供理论参考。环境艺术设计先要构思人类的生存空间，让人在适应环境中做到改造环境，同时符合自然审美理念，将所有的思想都灌输到环境之中，形成理性的、计划性的、目的性的、系统性的人类活动轨迹。通过对自然、人工环境的深化能形成更适应人行动和身体需求的审美艺术风格，实现环境美学的意义。从而能满足人的精神与物质需求。
一、地域文化与环境艺术的设计关系
环境艺术设计与地域文化间相互作用，两者也相互影响。借助于地域文化的角度探寻环境艺术的设计风格，能在蕴含丰富文化认知的前提下，特别是能在精神诉求方面获得新的文化融入。在融合地域文化内容的生活，环境的设计方面就要符合地域的实际需求，也只有结合地域环境设计才能实现其更好的发展。地域文化是环境设计的主要来源之一，当今社会中，环境艺术能美化环境的同时，也能体现出人与自然与环境的结合方式，通过科学技术、自然科学与人文的综合部署，能让环境艺术通过地域文化做深刻的了解与辨识，然后结合实际设计与现代科学技术，开展理论与实践并重的地域文化发展形势，满足其独有的精神文化融合。环境设计艺术主要是研究其地域文化状况，并在此基础上，通过设计进行延伸，若从长远角度看待问题，可以将地域文化与环境完美的契合在一起，以实现两者的传承与发展。
二、地域文化在环境艺术设计中的表现
中国作为一个具有悠久历史的文明古国，也是一个多民族聚集的国度，受到独有地域文化影响的前提下，不同的民族有着其独有的生活习惯。这也是中国文化绚烂多彩的原因。但生活在不同区域的人受到不同的地域文化影响，体现出不同的地域文化，同时地域的环境建筑艺术也能呈现出不同的民族风格地域文化。地域文化在环境艺术上的表现主要是各地的标识性建筑或者人文建筑。如部分建筑在构建和布局上主要是通过色彩或者造型的方式呈现其独有的地域特征。江南水乡河网密集，流水环绕，在房前屋后构成以小桥流水为主体的空间布局形式，并在整个江南民居多是辅以黑、白、灰的江南民居丰富，通过中国山水画的浓抹淡妆的勾勒方式，在娴静中多了一丝灵动。为适应江南独有的气候特点，所有的布局都是穿堂的传统布局，更强调空间的宽敞与明亮，建筑风格上要求整体建筑细节雅致，特别是门窗和屋檐多采用复杂的纹饰雕刻，很少用彩色的画笔勾勒破坏整体的布局风格。房屋处理上也多用褐色、墨绿等颜色，并与白墙灰瓦相映成景。中国这种浓郁地方特色的布局形式还有北京的四合院、岭南的骑楼、西北的窑洞等，这些都蕴含着传动的地域性文化元素，也散发着浓厚的地方特色。
三、地域文化在环境艺术设计传承中的具体策略
由于环境设计领域设计的内容很多，其实无论是传统的规划性建筑，亦或是今天的广场街道建筑，室内外的设计都不能离开环境艺术设计发挥其作用。现在环境艺术设计要呈现出系统化进程，通过多元化的发展模式，进行新的地域文化发展。为更好的提升环境艺术设计，就要在不完全依据地域文化的同时，通过对环境艺术开展设计，但应切记不要脱离地域文化实现环境设计。1.尊重自然环境环境艺术设计需要从环境自身特点角度考虑问题，通过尊重自然的方式，将地理气候环境与自然结合在一起，尊重植物和动物的自然生长因素。进行环境设计的生活，其前提基础是要对地形有着绝对的尊重，这样在设计理念实施的过程中就能结合气候的优势特点，发挥动物和植物的生长特点以及规律。设计过程中只有尊重自然条件，才能在原生态系统中，结合部分地域优势，做好环境与自然因素的良好结合。2.正确对待传统文化地域文化设计的艺术环境内容很多，其实这些环境因素主要是传统文化与现代文化的结合体，但是前提是尊重地域文化，并对地域传统文化进行“活继承”。环境与艺术设计的进程中，先要结合人的生活习惯，避免商业地域的空想文化，在进行自然环境与大众环境相结合的过程中实现地域文化更好的原文化传承。任何地域文化都有好或者不好的一面，也有需要改革和继承的一面，所以在环境艺术设计的过程中，就应正确的对待区域文化内容，不能盲目的继承也不能简单的恢复，可以在理性文化传承中，做好艺术和环境的完美契合。
四、结语
环境地域设计是地域文化的延伸和载体，若过分的痴迷于全球性的科学技术进步，忽略传统文化对设计的影响，其实这将不符合多元文明的构建要求。不同的地区其城市发展中都要探寻其独有的发展规律和发展意识，也要拟定不同的发展模式，所以在发展中也只有尊重本地域的自然环境和文化传统才能提升其风俗习惯，并在尊重本民族地域传统的前提下进行二次创造。基于此，整个设计中任何一个线条，任何一个构思都来源于本土，都有着对本国文明的传承，也这才是最具特色的设计理念。
作者:杨翼 单位:湖北商贸学院艺术与传媒学院
关键词：民间艺术；文化；传承；发扬；艺术教育
文化变迁，是人类学研究的主要课题之一，任何一个民族都在不断的发展并变化着，它所体现的民族特征的文化特点也会随之变化。文化变迁无关个人情感，而是一个不以人的个人意志为转移的过程。作为文化艺术中的民间艺术是生产者的艺术，也是世代人民所创造、所传播并表现他们审美观念和艺术情趣的一种文化艺术形式。同时更是我们民族文化的一个重要的组成部分，其中蕴涵民族的心理素质和精神素质，反映着质朴的审美观念，具有鲜明的民族特色。所以需要我们珍爱、继承和发扬。
谈到民间艺术的继承和发扬就说明它有可发展的艺术价值，那首先我们就要了解什么是民间艺术，同时它有什么可发展的艺术价值。提起民间艺术我们都会很自然的联想到一些与之相关的概念，如农民、乡土文化、祭祀；具有清新、质朴、稚拙特色的劳动群众创造的艺术作品等内容。例如：装饰建筑物的图案、彩绘、木石雕刻、、陶瓷器皿、竹木器皿；、印染花纹、刺绣、剪纸、织锦、年画、泥塑、皮影、木偶、花灯、风筝、版画等。也可以说民间美术是与人们生活息息相关的通俗美术。民间艺术根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术所存在的艺术价值。实际上不但是“审美”意义上的艺术，更是“实用”意义上的艺术，所以它不应被时代所取代，我们要继承和发扬下去。下面是我对民间艺术的传承与艺术教育关系的几方面阐述。
一 民间艺术的传承与艺术教育的关系
民间艺术与艺术教育关系中，艺术教育更强调在可生成的环境中培养学生学习民间艺术所提升的艺术能力和人文素养，民间艺术崇扬美善，对学生的审美意识的培养和道德感的培养有潜移默化的作用。在大的文化背景下多种艺术的自然融合是艺术学习的最佳环境之一，通过多种形式的综合使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。 同时，让学生积极参与民间的节日、庆典、联欢等活动，这些民间艺术活动都蕴藏着艺术教育的重要资源。民间艺术是各种不同文化的符号性载体，记录和再现了人类文化和思想的发生、发展过程。而艺术教育是这些优秀文化传承的重要途径之一，以前民间艺术的传承是通过师徒、父子关系口口相传的传授方式。从事民间美术创作的大多是没有受过正规文化教育的农民，其创作经验不可能通过文字进行传播，技艺的交流只能通过“口头”这一最为直接俭朴的方式将其技术经验传播给下一代。而学校的艺术教育有其自身的系统，通过学校艺术教育与民间文化的连接，艺术教师可以结合自身的民间艺术研究成果，根据培养重点，有侧重的选择本地域的民间艺术精华，编写校本课程，进行系统教授。 这样可以增进学生对本地区文化和地域文明的了解，加强热爱家乡的意识，对发扬地区文化，传播民间艺术有不可小视的价值。所以民间艺术的传承与学校艺术教育有着深远的意义。
在高校的艺术教育当中，江苏大学较早的在民间艺术方面有所研究，在2002年，江苏大学成立了民间美术研究所，该研究所以弘扬民族文化、保护和研究中国民间美术为宗旨，致力于民间美术的发掘，整理和研究工作，将民间美术家丰富的实践经验和绝活技艺融入到教学之中，并以此作为大学生素质教育的重要内容。以上我们可以看出各高校在教学中对民间美术保护和发展的认识会较好一些，但也有待于我们重新正确的认识民间艺术的传承在学校艺术术教育中所起到的作用与价值。
二 民间艺术的传承与艺术教育的责任
民间艺术是民族传统文化的重要组成部分，从优秀的民间艺术中．我们可以看到人类文明历史发展的踪迹。挖掘整理、继承弘扬优秀的民间艺术，是现代人弘扬民族文化、振奋民族精神、建设先进文化和地域特色文化，推动社会和谐的一个重要环节。目前，许多的民间艺术都在逐渐被列为”非物质文化遗产”，而所谓“遗产”也正说明了这些艺术文化的传承所面临的严峻问题。继承弘扬优秀的民间艺术，是弘扬民族文化、建设先进文化和地域特色文化的一个重要环节。进入二十一世纪，现代的年青人对民族民间文化有所忽视，普遍认为在改革开放推进现代科技社会进程中．我们丢失了许多中华民族的优秀传统文化，许多民间艺术被冷落，由于后继无人，已面临失传消失的危险。
保护民间艺术，弘扬民族文化，是学校艺术教育把民间艺术对现代年青人文化传播的重要手段。在学校艺术教育中介绍民间美术的教育，使学生了解每一种文化都有自己的价值，不同地域文化的艺术品反映出人类各种不同的价值观、信念及观察世界的特殊方法，从而培养学生保护与继承本土特色文化的同时提高认识多元文化的意识。同时，学校的艺术教育也是培养一批民间艺术爱好者和接班人的重要途径。继承和弘扬优秀民间艺术教育作为优秀文化传承的重要途径之一，而高校更有责任通过艺术教育的形式担负起这一重任。
三 挖掘整理优秀民间艺术是民间艺术传承与艺术教育的发展途径
民间艺术做为民族文化的基础之一，它保持着物质与精神未分化之前的原始状态，包含着中国传统的自然观和思维方式，民间艺术的传承与保护并不是要建立在丢失与变异的基础之上，而是要最高限度地保护其原有的面貌。但是我们也应看到，艺术既要生存，也要有所突破和发展，从而去适应人们不断发展的精神和审美的需求。这就需要学校在艺术教育中挖掘整理，让传统文化与现代文化体制相结合生成更佳传播形式，使民族文化注入新的生命从而得以新发展，在这方面，高校可以利用艺术教育课程的开放性．邀请民间艺人进课堂。长期以来，由于地域性、民俗性、民间化等地方局限性因素的影响．民间艺术普遍不被各个时期的主流文化所接纳，基本靠口传和师傅带徒弟的形式传承繁衍发展到的今天，大量的民间艺术珍稀资源，依然为少数民间艺人所掌握，往往难以以文字的形式记录。因而，面对面地向学生进行传授讲解，使学生真正掌握某一艺术形式的精髓。还可以积极引导学生关注身边的民间艺术环境，开展对民间艺术文化的调查，挖掘可开发的民间艺术资源。引导学生通过调查，寻找一些具有代表性的艺术，与民间艺人或民俗专家讨论它们的艺术内涵；学习创作具有符号性的作品，并将这种艺术与该地区的现代文化联系起来，加深对当地民族传统文化特点的深入了解。
民间的文艺活动是民间艺术集中展现的最大平台，一般都由群众自发组织、演出的节目，开展的活动，基本为当地有代表性且为原生态的民间艺术形式，基本包含了民间音乐、民间舞蹈、地方戏曲、当地民俗等多方面的内容，是学习研究这一地区民间艺术的最佳时机和最大平台。对于艺术教育工作的展开应充分利用到这一平台，引导学生参与到传统文化活动之中，丰富知识，开拓视野．对民间传统文化进全面的了解，并鼓励学生根据自己对民间艺术的理解，形成对某一艺术表现形式的改进和创作见解，促进民间艺术与现代文化生活的有机融合。
所以，民间艺术一定要随着时代的变迁而做出顺应潮流的改变，在学校艺术教育中要重视民间艺术的民族形式，继承一切优秀艺术的传统，在不改变其原有面貌的同时，将其精华列入到教学内容之中。在继承的前提下去发展，去革新。同时，也要坚持民间艺术的开放性，积极应对文化变迁，努力加深同现代艺术教育的融合，广泛吸收优秀艺术的营养，使其不断得到发展，更好的继承和发扬优秀的民间艺术。
参考文献：
[1]王平，中国民间美术通论 中国科学技术大学出版社，2007
[2]杨恩寰，民间艺术教育 人民出版社， 2008
[关键词]：传统建筑 建筑装饰艺术 文化传承
建筑的装饰艺术不仅是一种艺术的象征，更是一个时代文化的传承。一座建筑的装饰艺术可以准确的表现出一个时代的价值朝向和社会观念。装饰艺术作为一种建筑的附属物，为建筑本身增加了许多色彩，使粗糙和平淡的建筑看起来更形象、更生动。在我国，传统的建筑装饰艺术中，用于装饰的原料通常有彩画、壁画、粉刷以及雕刻等，除此之外，可以利用建筑材料本身的色彩和形状的变化进行建筑装饰。中国是四大文明国之一，且是目前唯一一个现存的文明古国，这为中国的建筑文化传承提供了有利条件。由于中国在发展的中经历了不同阶段，因此，建筑装饰也各有其特点，包括不同时代不同地域的装饰都是不尽相同的。当前，随着我国经济的快速发展，城市化建设的不断深入，城市建筑随着社会的需要正在大兴土木。那么，在现代建筑的设计过程中，怎样利用我国的传统建筑装饰艺术，实现中国传统文化的传承呢？这成为当下建筑装饰艺术要着重考虑的一个问题。
1中国传统装饰艺术的基本特征
中国的传统装饰艺术经过几个朝代的发展，到了明清时期已经发展的较为成熟，逐渐出现了制度化状况，在不同地域的建筑对建筑的装饰做了一定的规定并赋予了相应的含义，不同的装饰特征代表着不同的文化。
1.1实用主义的装饰风格
其实，中国的传统建筑中，建筑装饰的作用并不仅仅是为了使建筑本身更加具有色彩，而更多的是注重这些装饰的实用性，从一开始的半穴居到现代的钢筋混凝土的建筑构造的发展变化过程中，最突出的一个特点就是建筑的实用性越来越强，人们在进行建筑的时候，往往会考虑到在建筑中居住时候的安全性和舒适度，进而结合时代的文化和建造者的思维进行装饰的设计。所以，在传统的建筑装饰中，装饰的基本作用就是为了提升建筑的整体实用性和舒适感。比如建筑中所用到的斗拱、抱鼓石以及雀替都是从安全方面考虑进而进行设计的，只不过在后期这些设计的作用有加入了装饰的元素，逐渐演变为建筑装饰的手段和形成固定的装饰风格；除此之外，建筑物上的门窗、具有对称原理的格扇主要是为了在糊纸的时候进行固定，随着建筑艺术的发展，逐渐演变为现在的花纹图案。
1.2中国文化特色
在中国历代的建筑中，都充分的对一个特定时期的文化进行了展示，在建筑的装饰上包含着丰富的中国文化特色。在历史上，在一些官邸中的雕塑所装饰的文案以及各类装饰性画作，比如狮子象征权威和威严，这在当今的检察院和法院的门口也会见到这样的雕塑；再比如历史上皇宫的建筑，一些柱子上会雕刻“龙”，龙代表着天子，是权利的象征，意味着至高无上的地位。除此之外，在古代的建筑装饰中，也比较注重等级关系，对不同等级的身份的人，其建筑的装饰也是不一样的。比如在古代，斗拱的使用只能在官位比较大的住宅中。这都在一定程度上体现了中文的文化特色。同时，在装饰的颜色上也做了明确的等级划分，皇亲贵族的屋顶一般都会采用黄色进行装饰，皇帝以及皇宫的装饰通常会使用龙的图案。
1.3与环境相协调
中国是一个古老的农耕民族。在古代，朴素唯物主义被人们所推崇，因此，人们在生活中时刻注意对天地以及所生存环境的尊重，强调环境对人的影响，所以，在人们在建造的过程中，会充分地考虑与环境的协调，在建筑开始之前，要进行必要的祭祀，认为这是对天地和环境的尊敬。同样，在对建筑的装饰文案中也会考虑到祈福因素。比如很多建筑的大堂内都会有桃子的装饰，因为桃子代表着长寿，牡丹象征着富贵。在古代，人们的建筑材料是木材，因此人们在建筑的同时考虑带与环境的协调性，会使用水藻、莲花打了个水中的植物进行建筑装饰，以达到祈福的需求和防火的功能。除此之外，传统的建筑对环境的装饰要求还体现在建筑空间的分布，如屏风、回廊以及花窗的等建筑构造，在许多空余地方都会栽植花草树木。
2中国传统装饰艺术的文化传承方式
建筑作为一种为人们提供住所的实体，具有一定的创造性和艺术性，除了发挥为人们遮风挡雨的基本功能外，还要向外界展示自身的文化和建筑特色。随着科学技术的不断发展，建筑不仅是人们居住的场所，也不仅仅是体现建筑艺术，更多的是作为一个时代文化的载体，是一个时代文化的体现，根本地为文化的体现和传承提供了导向。
2.1装饰色彩的文化传承
对于建筑的中的色彩体现，在传统观的建筑中屡见不鲜，各种建筑的色彩都是不一样的。一般地，象征皇权的色彩是黄色，而普通平民的住宅则多用黑白相间的色彩，更注重和环境的协调。所以，在现代的建筑色彩设计中，要充分尊重传统建筑色彩的应用，在此基础上利用各种飞檐类型的设计，进而实现传统文化的传承。比如上海世博会会馆的整体建筑所使用的色彩是中国红，中国红寓意着红红火火，进而表达中国的传统文化。再如江苏苏州博物馆，设计师考虑了江南的重要色调，即黑白灰素雅的色彩，但是建筑的整体结构确利用了现代的钢筋混凝土等材料，最大程度的保证了中国传统文化的传承。
2.2建筑装饰图案的文化传承
在现代的建筑设计中，要充分地利用传统建筑中装饰图案的应用，才能实现对传统文化的传承。在中国古代的各类建筑中，建筑的主体，包括梁、柱子都会进行很多图案的设计，这些图案一般有草木、动物甚至人类来艰装饰，一方面，能够使建筑更加生动形象，另一方面，人民利用这些装饰以达到祈福的作用，所以，在很大程度上来说，传统建筑中的装饰设计蕴含了人类的情感和文化。在现代的建筑图案设计中，要从分保证和环境的协调性，同时要注意各种图案所包含的寓意，切勿弄巧成拙。比如江苏苏州博物馆所使用的装饰图案是各种各样的吉祥纹样，使整栋建筑都体现了传统文化的气息。
2.3建筑雕刻装饰艺术的文化传承
雕刻文化历来已久，并且在现代建筑中也得到了充分的应用。雕刻的材料有多种，包括石头雕刻、木材雕刻以及砖雕。首先，木雕相对来说较为容易操作，通常应用于建筑的柱子、檐口以及梁上，雕刻的内容和装饰文案一样，包含了多种动植物。其次，由于石雕的材质较硬，通常见于建筑的台阶、柱基等地方。由于石雕所使用的材料不一样，雕刻图案相对容易保存，且保存时间更长。最后，砖雕一般会出现在寺庙、墓碑以及住宅打了个建筑上，主要用于祈福。在现代的建筑雕塑设计中，应多尝试采用雕刻的方式，在一些公共建筑或者是在园林的建筑中，都能更好的实现传统文化的传承。
【关键词】蛋雕艺术；非物质文化遗产；新生代传承人；文创化
一、蛋雕艺术的历史沿革
蛋雕艺术即是以各种禽类蛋壳为载体进行雕刻创作的一种技艺。春秋时期，管仲曾于《管子•奢靡》写道“雕卵然后沦之”。这是有关蛋雕最早的史籍记载。自明朝以来，民众自发尝试在蛋壳上雕刻简单的文字图样，并赋予其吉祥的喜庆意味，现代蛋雕艺术由此发源。蛋雕艺术并非为中国所独有，欧洲于六世纪就曾出现寓意“重生”的复活节彩蛋，这一习俗直至今日仍然盛行。在俄罗斯等地，民众更是尝试于蛋壳上镶嵌珠宝等珍品。在中国，蛋雕作品多为传统文化载体，书法、绘画、雕刻等技艺浓缩于作品之中，匠人运用阴刻、阳刻、浮雕、镂空等方式将个人构想呈现于蛋壳之上，或用以讲述历史故事，或用以呈现神话典故，因此广受民众喜爱。近年来中国的蛋雕艺术主要分两种：一种是于蛋壳上进行彩绘等装饰，并不破坏蛋壳完整性；另一种则是直接于蛋壳上进行雕刻，在蛋壳表面留下凹凸质感乃至镂空的纹样。
二、蛋雕艺术的传承、发展桎梏
中国蛋雕艺术传承历史悠久，但当下发展前景并不容乐观。现行蛋雕作品局限于民间手工制作，且因原材料的特性致使成品率低下，流通于市场的精品蛋雕更是寥寥无几，传统的蛋雕技艺正面临着严峻的传承发展桎梏：首先，传承人的流失及缺位。因原材料自身特性（如蛋壳脆弱难以雕刻等），蛋雕艺术要求制作者需经长时间反复机械的练习，以此具备一定的绘画基础与纯熟的雕刻技巧，这就导致蛋雕技艺者的培养时间十分漫长。随着老一辈传承人年龄的不断增长，传承人才缺位的现象也愈发突出。据相关资料显示，当下中国蛋雕艺人年龄集中于40至60岁之间，①乏味枯燥的技艺培养过程并无法有效吸引新生代传承人参与。如若未能及时在社会层面加大蛋雕技艺的宣传力度，拓展传承人群体，蛋雕技艺注定只能淹没于历史长河中。其次，宣传力度的不足。蛋雕艺术是蛋壳上的“舞蹈”，小巧精美即是其最大特点，受限于原材料特性，其技艺只能运作于“方寸之间”，这导致部分群体对其产生“雕虫小技”的刻板印象，认为其技艺不足挂齿。且因原材料极易破碎，作品成功率低，不具备大规模机器生产条件，匠人投入的时间及精力成本往往无法与社会预期价值有效契合，民众更愿意将目光停留于“物美价廉”的手工艺品上。加之蛋雕作品不易保存，民众更倾向于选择根雕、竹雕、木雕等欣赏价值差别不大，但更易于保存的作品，社会缺少有效途径帮助民众了解蛋雕艺术的历史内涵和文化价值。再次，传承方式的滞后。区别于其他相对独立的手工技艺，由于蛋雕艺术还需制作者具备一定的书画基础，因此从学徒到合格的蛋雕艺人直至艺术家不可避免需要历经多年技艺与经验的积累打磨。在手工艺人的带领下，学徒在长时间不断重复的机械实践与反复练习中领悟、提升技艺，再由模仿向创作转变。这种缺少系统书面记载和体制模式的传承手段导致时间成本巨大且效率低下，并无法有效适应社会发展。如若蛋雕技艺无法找到更佳的传承方式，极有可能陷入传承困境甚至面临失传的风险。
三、蛋雕艺术保护、传承对策
（一）加大对新生代传承人的扶持力度蛋雕艺术是非遗历史长卷里一抹宝贵的亮色，理应受到良好的保护与传承。对于任何非遗技艺的传承工作，其核心皆在于传承人群体。针对蛋雕此类注重实践与培养的非遗手工技艺来说，老一辈传承人受限于年龄及精力等因素，已无法有效承担起传承、保护与未来发展的重任。而相较于老一辈传承人而言，新生代传承人更具工艺创新的视野、理念、精力及知识储备，能够保证自身承受住高强度且枯燥反复的技艺生产工作，且具备长足的发展潜力与发展空间，因此社会应将重点聚焦于蛋雕艺术的“新生代传承人”群体。②针对有志于蛋雕艺术保护，能够将蛋雕技艺融入市场性运作的高素质新生代传承人，政府应当大力加以支持鼓励，通过政策保障该群体基本生活的同时加大对他们的物质激励，以此促进青年蛋雕技艺人才的成长，鼓励青年从事蛋雕传承工作，加速培养造就一批进入蛋雕技艺前沿的优秀带头人，从而为蛋雕艺术的传承发展打下良好基础。（二）拓展新的传承方式蛋雕艺术传统的授徒方式因其小规模、小范围等局限性已无法完全适应非遗传承的基本需要，这就要求政府将非遗传承纳入到现代教育体系之中，从而培养出一批理论知识与技艺手段相结合的新时代传承人。对于蛋雕技艺而言，传统的口耳相授固然可以保留最原始的核心技艺内容，但其传承的封闭性很难支撑技艺的现代化发展，而传承人一旦去世或离开行业，技艺就会面临断层甚至失传风险。③因此，如何寻求新的传承方式并使得这一技艺能更好地发展传承成为了当务之急。这要求传承人在传承过程中打破小范围传承的固有特点，更加积极主动地为蛋雕艺术的传承发展注入新鲜血液。比如，蛋雕手工艺人除现有的成立工作室等手段供市民参观学习、授徒教学之外，同时可利用抖音、快手、微博、微信公众号等等新媒体手段去扩大蛋雕艺术的宣传面，让更多的群体有机会认识蛋雕、了解蛋雕、喜欢蛋雕、传承蛋雕，进而有效推进蛋雕技艺的保护和传承工作。
四、蛋雕文创化发展与前景研究
在当下非遗传承工作形势日益严峻的环境之下，除转变非遗传承人选拔培育模式及传承方式外，只有通过面对市场发展的商业运行机制，将传统手工技艺非遗融注于文创化发展之中，才能在保护传承的基础上真正实现技艺的可持续发展。④蛋雕艺术作为传统手工技艺的一种，同样可以适用于非遗文创化发展，借市场商业化运作来实现保护传承。以蛋雕技艺为例，除加大宣传力度、增大受众面积等具体举措手段以外，传承人仍可尝试文创化发展的新思路。即创作者将一定的历史故事、文化背景融入蛋雕作品的制作之中，适当衍生一些蛋雕的文创产品，通过展览会、体验馆等形式将其宣传推广，在提高非遗产品文化内涵的同时寻求新的销售途径。对比研究市面上较为成功的文创企业与文创产品，手工自制或许是蛋雕艺术发展的新途径之一。例如苏州博物馆推出的苏绣体验，故宫博物院推出的3D便利贴和手工纸雕灯等文创产品，都是将手工技艺与文化传承聚焦于物质载体之上的成功范例，此类模式无疑为蛋雕艺术的文创化发展提供了新的参照标准。蛋雕艺术的趣味性强，制作者如若能够亲手将个人喜欢的图案或文字雕刻于蛋壳之上，并且在制作过程中要求参与者在构思、绘画、雕刻等环节的情绪投入与精神集中，极易吸引参与者投入。此类活动除参与度高、体验性强等特点外，蛋雕的原材料成本也较为低廉，只需禽类蛋壳即可进行雕刻活动，具有宣传推广的巨大潜力。可见，在引导受众亲自体验的过程中进行历史文化的普及宣传，蛋雕技艺的文创化发展有着广阔前景，大有可为。
五、结语
蛋雕艺术是非遗文化舞台里的重要组成部分，具有悠久的历史沿革与极高的欣赏价值。在面对传承过程中如知名度低、传承方式滞后、传承人缺位、市场狭小、受众匮乏等问题时，通过进一步扶持非遗传承人等举措对非遗项目进行有效保护，同时积极寻求新的传承途径等方式的基础上，可以逐步改善蛋雕艺人的生存状况，并以此推动蛋雕艺术的创新发展。同时，文创化概念的加入不仅能够有效解决蛋雕艺术保护工作中的迫切性问题，而且能够通过引入市场资源，以合法的商业化运作促进了蛋雕艺术的可持续发展，切实满足非遗传承的新时代要求。
参考文献：
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[3]施展.非遗“新生代”传承人的优势和困境——以河南省为例[J].文化产业,2018,(12):18-19.
一 高校艺术教育传承民族文化的紧迫性
民族优秀传统文化是一个民族的精神指向，是一个国家综合国力和综合竞争力的重要内容。随着我国改革开放的深化和发展步伐的加快，多元经济并存，多元文化碰撞，虽然这有利于学生增强对世界文明成果的了解、开阔眼界，但是不同的意识形态、价值观念和生活方式，也正潜移默化地改变着学生的思想观念。一些学生不同程度地对民族优秀文化传统漠视、民族自信心和自豪感减退、对中华民族的归属意识不强。因此，高校艺术教育在向学生传授艺术教育的有关知识、技巧、技能与创新能力时，还应教会学生在艺术创作中融入民族文化、民族特色。
二 民族文化在高校艺术教育中的传承现状
1.我国传统民族文化与高校艺术教育
中华民族传统文化的表现形式多种多样，千姿百态。如国画、书法、儒文化等，流传于民间的皮影、剪纸、泥塑、木版年画等，这些都是中华民族五千年文明史发展中的文化积淀，是中华民族智慧的结晶、文化的瑰宝。纵观我国高校的艺术教育，学生对专业的学习和兴趣往往集中在表象，缺乏良好的民族文化底蕴，对于民族文化精粹了解较少，高校中将民族传统文化与艺术教育结合起来，激发每个学生主动探索、挖掘对于民族文化的独特感知的欲望和形成独特审美价值趣味的体验式教学活动还有待进一步加强。与此同时，在多元文化交融、各种新信息的冲击下，当代大学生不能正视中国传统民族文化的博大精深，不能够将自身的理论知识、技能与民族文化素养有机结合，不能够将自己的艺术知识融入传统民族文化进行开拓性的艺术创新。
2.高校艺术教育课程中的民族传统文化教育
目前我国高校普遍存在对于民族传统文化在艺术教育中的重要性认识不足，导致课程体系中鲜有中华民族传统文化相关课程的设置，我们培养的艺术人才在设计、创作中很少有立足于民族传统文化形成的特色设计的典型代表出现，而这些我国未来文化艺术的领军人，既承载着历史也延续着历史。因此，我们高校艺术教育要引导学生善于将传统文化当中的精华运用到艺术创作中来，将艺术创作动力自然地与自身文化素养融为一体，走出一条有中国特色的设计艺术发展之路。
三 高校艺术教育中传承民族文化的措施
高校的艺术教育作为社会文化发展不可或缺的一部分，不仅能够传承民族文化，更能够凭借艺术教育的感染力、诱发力和震撼力来引领文化的发展，培养出在艺术创作观念上根植于中国大地，达到民族优秀传统文化艺术与先进技术相结合的优秀人才。
1.提升高校艺术教育工作者自身的民族文化素养
中国现阶段高校艺术教师的民族文化素养普遍存在着先天不足的现象，而传承传统民族文化在艺术教育中的意义重大。因此，要鼓励高校艺术教师从理论上丰富自己，从观念上充实自己，同时要主动、创造性地根据学生的兴趣和学校的地域环境特点，从生活、社会中汲取民族文化信息资源，生成课程内容，有效地传递给学生。
2.注重民族文化精神内涵的把握
艺术教育是一种经过美化的素质教育。艺术教育中渗透的民族文化深厚的内涵，为学生进行艺术创作提供了丰富的内容。在高校的艺术教育中，教师不仅仅要传授学生理论知识及专业技能，也要在日常的教学中渗透民族传统文化知识及传授某些民间工艺，更要让学生在未来的艺术创作中按照时代的要求把握这些民族文化的特色和从中折射出来的民族精神，将技术、艺术及民族传统文化融为一体。学生的体貌、气质、性格、言谈举止等方面通过接受包含民族文化的艺术教育，在艺术的世界中充分体验民族情感，达到艺术教育的目标。
3.了解地域性民族文化知识
我国是一个多民族国家，每个民族在各自的发展历程中都有自己的文化特点，这种多民族、多风格的民族文化瑰宝在艺术教育中显得尤为重要。因此，我们高校的艺术教育要注重本校所处的地域地区的民族传统，在教育教学以及课题研究中加入区域性民族传统文化的讲解与研究，如黑龙江地区高校对鄂伦春族、鄂温克族等少数民族传统文化的研究，将每个学校的艺术教育办学的特色化及民族文化的传承融为一体。
【关键词】 现代艺术设计教学；工艺美术文化；传承
随着时代的发展，人们审美要求的发生了相应的变化。所设计出来的产品不仅要满足其功能需求，还要满足其个性化需求。设计院校作为输送设计人才的摇篮，应该紧跟时代的发展要求，适当的对教学内容进行改革，对设计专业学生进行有针对性教学。工艺美术是一种注重实践的艺术、技术，而现代艺术设计则重视统筹和规划的艺术、技术。只有将二者统一起来，才能更好的满足个性化的需求。本文主要从艺术院校现代艺术设计教学现状及策略、现代艺术设计教学传承工艺美术文化的必要性两方面对现代艺术设计教学中对工艺美术文化的传承进行论述。。
一、艺术院校现代艺术设计教学现状及策略
设计院校的学生走入社会后，他们将自己所学的知识应用到实践上，一定程度上促进了中国设计企业的发展，但在实践过程中，也有肤浅或是浮躁的现象存在。他们在短时间内未经过相应的市场调研就对产品进行设计或是在设计中不其追求艺术价值，而是为一些经济而进行相应的设计。在这种现象的影响下，高校艺术设计教学也形成了这种风气。设计类专业是以市场为导向进行教学的，然而，市场上纯粹的设计毕竟较少，一般都是以模仿为主的。这就使得设计院校在艺术设计教学中出现了以模仿或是抄袭为主的风气。一些教师在教学的时候，未将相应的设计理念给学生作深刻的阐述，或是向学生进行相应的解析，学生没有对相应的概念进行深刻的理解，只是简单的对一些类似风格作品进行有目的性的模仿，或是只是对一些国外的设计作品进行简单的抄袭。正是因为学生的这种做法，使得学生缺少相应的专业文化知识，在进行个性化设计或是设计有文化内涵的设计时，常出现不知如何下手的现象。这些问题出现，是值得设计院校对设计专业教学的思考。如果任这种状况发展下去，不仅会影响学生的自身的发展，也会给其以后工作带来一定的问题。因此，设计院校应该以市场需求为导向，在传授学生技术技能的同时，也应该向学生深入的渗透设计文化底蕴，并引导学生在模仿相应作品的时候，能形成自己设计风格；在现代化艺术设计工艺美术教学中，图案教学一直都是工艺美术教学中比较重要的地方，常作为技术设计的核心。但近些年来，一些教师受西方设计思潮的影响，对图案有轻视的态度，常会认为图案设计是过时的，并在实际教学中删减或是取消相应的图案内容。这种做法对现代艺术设计时非常不利的，对应用型人才的培养也是不利的。要知道艺术设计强调的是艺术为根本，设计为核心的，只有将文化和艺术结合起来，才能真正的将设计作品展示出来。
二、现代艺术设计教学传承工艺美术文化的必要性
现代艺术设计是以统筹、规划、集体性运作为主的，而工艺美术则是以个人的实践和操作为主的，要想将艺术作品发挥得淋漓尽致，统筹和操作是缺一不可的。现代化艺术设计与工艺美术都是艺术与技术的结合，技术是不能独立于艺术而存在的，同时艺术也离不开技术的，技术与艺术是相辅相成的，也是现代化文明的标志。教师在教学中，应该明确的是设计并不是概念上的美，其是通过相应的技术手段形成的。从根本上来说，当技术接纳美并将其纳入其视野，设计的美学领域才真正的拓展到技术上，技术作为一种科学，是以自然规律为基础进行的。将人物质活动以客观性形式表现出来，使人摆脱传统的束缚，迈向新的自由空间。在这种情况下，设计出来的作品是纯人工或是人工加工的成果，也可能是人工加工的半成品或是纯天然的物体，这些都是不能称之为成品的。因此，工艺美术和现代艺术设计，只有通过技术才能更好的将其体现出来。工艺美术作为传统美术的重要组成部分，将其内容融入现代艺术设计中是比较重要的，特别是对设计师而言，将有中国特色的文化融进自己的设计中是非常有益的。设计是一种独具特色的设计或是商品，同时也是一种文化产物。融入传统文化的现代艺术设计实际上是科学与艺术再结合过程，设计中要解决的问题往往是产品及形式的创新。工艺美术是在前人创造的科学或是艺术的基础上，从自身的实际或是认识水平出发对前人的科学技术进行加工，并创造出为百姓所熟识的工艺美术，并成为设计的源泉。
在工艺美术活动中，那些能工巧匠之所以能建造出宏伟的建筑或精美的工艺品，是因为他们不仅有高超的技能，还有较丰富的艺术修养。从敦煌莫高窟中的相关建筑、壁画、彩塑等各类具有装饰图案的设计，可以看出传统工艺美术的重要性。其在设计的过程中，不仅需要对当地、佛教等文化进行了解，还需要能工巧匠的高超技能。因此，现代化设计专业教师在教学生的时候，不仅要传授其相关技能上的东西，也要传授其一些艺术理论方面的知识，特别是工艺美术知识，毕竟工艺美术知识是具有一定蕴含的，与现代化市场对设计产品的个性化需求不谋而合。
工艺美术文化源远流长，是经过长时间的沉淀形成的独特文化。其所蕴含的内容比较丰富，且蕴含一定的精神。而现代化技术设计不仅需要专业技能、敏捷的思维和创意，同时也需要众多的设计蕴含知识。要想使现代化技术设计教学更好的发展，就要对工艺美术文化进行传承，将其中丰富的设计文化引入现代化设计教学中，以便更好的满足人们想现实的需求。
参考文献
[1]封永辉.谈艺术设计教学[J].出国与就业(就业版).2011.(15). [2]柯文婕,王晶.艺术设计教育的动态构成和多元化发展[J].现代阅读(教育版). 2011.(15).
关键词： 非物质文化遗产 民间手工艺术 高校艺术教育 人才培养 传承方式
非物质文化遗产与物质文化遗产都是人类文明的具体表现，共同呈现出文化的多样性特征。但与物质文化遗产不同的是，非物质文化遗产自身依存的载体具有不确定性和易变性，它需要依托特定的文化氛围及群众环境，在传承体系上也存在很多欠缺，一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，种种原因导致了非物质文化遗产保护与传承的紧迫性和必要性。此外，在多元文化的冲击下，古老的文化形式正接受着巨大的冲击，有的渐渐失去了其本来的面貌而逐渐被同化甚至异化，有的则因为失去了传承和发展的土壤而尴尬地消失在时间的长河中。因此，我们需认识到我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值和文化内涵，为了更好地维护我国文化身份和文化，非物质文化遗产的保护与传承工作不容忽视并迫在眉睫。
在对非物质文化遗产的保护与传承过程中，高校教育扮演了重要角色。高校作为高等教育的殿堂，与其它类型的教育机构相比在文化、知识的普及上有着绝对的优势，它不但能为年轻一代创造全面、良好的学习氛围，同时，科学、系统的学科结构也能使学生在学习的过程中进行深入的探究，对培养学生的创新意识有很大的帮助。但随着近年来高等教育的普及，我们也看到了一些弊端。高校教育体制中重理论、轻实践的现象使得从学校毕业的大学生普遍存在眼高手低、缺乏实践经验、与社会需求相脱节的问题。此外，传统意义上的文理分科，也使得学生所学知识片面化，不能很好地达到各学科知识间的融会贯通，特别从对我国文化本质的传承上讲，这大大阻碍了传统文化的延伸与普及。非物质文化遗产是我国传统文化的非固态表现，无论它以怎样的形式出现，都是各个历史时期、各个地区人民群众对社会、文化、艺术、宗教、习俗的综合诠释，所以，对非物质文化遗产以何种方式保护与传承，都不能背离其本源，不能忽略其生发的土壤。高校教育体制因看到自身的优势，重视实践对理论学习的积极意义，打破学科间的知识壁垒，在对非物质文化遗产的保护与传承问题上发挥着良好作用。
在非物质文化遗产类型中，手工艺类有着一定的特殊性，它通过民间手工艺术的形式创造出各类工艺制品，目的是配合民俗活动，同时也是为了美化生活。故而，非物质文化遗产中的手工艺类型既有文化性，又有艺术性，同时也因以传统的手工技艺为表现方式而具有一定的科学性。这与当前高校体制中的艺术教育有着一定的联系，对非物质文化遗产手工艺类型的保护与传承，高校艺术教育的作用不容忽视。以南阳师范学院美术与艺术设计学院为例，在近年来的学科建设和课程设置上，就体现出对传统文化艺术的重视与推广，以及对传统工艺美术人才的培养，在一定意义上对非物质文化遗产手工艺类型的保护与传承起到了积极的推动作用。
一、开设全校艺术选修课――重塑传统文化语境，扩大群众基础，培养潜在人才。
非物质文化遗产是中华文明以鲜活的个人生命为载体，以农耕文化为源头，世代传承的非固态的文化形式表现，它出现并存在于传统民俗文化深厚的土壤之中，既脱胎于民俗，又成为民俗活动中不可或缺的一部分。故而，无论古今，非物质文化遗产的存在或发展终归要以民俗为依托。但是就今天的社会文化形势来看，农耕文化逐渐被城市文化、工业文化所吞噬，民俗信仰遭遇了近百年来主流文化及多元文化的冲击，在这样一个无神论的时代，显然被烙印上了老旧的、过时的标签，人们逐渐淡忘了民俗，背离了信仰，以往一切依托于传统的文化形式变得惨淡而无力了。因此，对民俗语境的重塑、传统文化的普及成为非物质文化遗产保护的首要前提。
南阳师范学院近年来在全校的艺术选修课中开设了一门名为《民间剪纸艺术欣赏与创作》的课程，吸引了全校各学科学生的积极参与。剪纸艺术有着悠久的历史，诞生于民间，群众基础广泛，表现形式丰富多彩，是我国民间传统艺术的典型类别。2006年5月20日，剪纸艺术遗产经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。《民间剪纸艺术欣赏与创作》课程在介绍中国民间传统剪纸的同时，也涉及对与剪纸艺术有关的传统文化知识，如历史文化、传统民俗、和各地人文特色等的讲授，使学生能够全方位地认识、理解民间传统剪纸艺术，同时激发他们对传统文化、艺术的兴趣。因此，在一定程度上，该课程对传统文化起到了宣传与普及的作用，相应的，建立起非物质文化遗产被认识与接受的年轻群体，对于保护与传承具有实际的推动意义。此外，此课程还注重对学生创作能力的激发，积极引导学生进行动手创作，一些非艺术专业的学生通过学习，培养了对传统剪纸艺术的极大兴趣，并有了相对全面的认识，初步掌握了民间剪纸手工艺的表现方法，经过自身的艺术创作发挥，也能创造出一定水准的艺术作品来，从艺术实践的角度上看，此课程极大地提升了学生对民间手工艺术的兴趣，也客观上提高了他们的艺术欣赏及创作水平，这既配合了国家素质教育对于美育的要求，又对培养、发掘民间手工艺术的潜在人才具有一定的现实意义。
二、艺术类专业学科建设――延续民间手工艺术的生命活力，推动产业化优质发展。
相对于固态的物质文化而言，非物质文化的特殊性就在于拥有鲜活的生命载体，它以个人或群体的行为方式为存在基础，以愉悦民众为存在目的，无论所有者或接受方都是有着主体思想和审美情趣的“人”。非物质文化遗产的传承始终是以人与人之间的交流为主要形式的，通过口传身授来进行知识、经验的传递。然而，某些非物质文化遗产在今时今日的传承过程中遭受了“人亡艺绝”的尴尬境遇。一些遗产类型的所有者年事已高，年轻人又因为对这些非物质文化遗产缺少认识，或认为学习继承它们无法为自己带来实际的经济价值而不愿意去学习、去继承，造成了某些非物质文化遗产类型的后继无人。教育机构的相关支持能够有效地解决这一问题，高校艺术教育尤其对民间手工艺人才的培养有着直接作用。
高校艺术教育能够有效地将民间手工艺术引入课堂，使学生在系统的学习过程中，科学、理性地看待传统艺术形式，并能够借助不断训练的艺术造型能力、审美能力，发挥自身的艺术特性对传统艺术形式进行个性化诠释。我们应看到，一方面学校教育对传统手工艺术相关理论知识的传授是系统的、理性的，能够在艺术研究的过程中把握其变化规律，尊重其原真性。另一方面学校教育在培养学生的过程中，肯定学生的个体能动意识，鼓励学生对传统手工艺术在内容与语言形式上的创新发展，为传统艺术形式注入新鲜血液。高校艺术教育相关学科的设立，直接解决了非物质文化遗产手工艺传承人的问题，同时也可为非物质文化遗产手工艺术的产业化道路提供专门的高层次人才。
针对当前艺术类学生的就业压力大的社会现实问题，以对传统民间工艺美术的保护与继承为契机，南阳师范学院美术与艺术设计学院大胆拓展专业学科，成功开设了玉雕专业，利用镇平玉雕的地区传统文化资源优势与南阳独山玉的地域材质资源优势，积极培养玉雕专业人才。镇平玉雕以雕刻细腻、造型新颖而著称，于2008年入选国家第二批非物质文化遗产名录。1995年镇平被国家命名为“中国玉雕之乡”。以产业带动传统手工艺术发展的模式在镇平取得了很大的成功，镇平县玉雕加工企业近万个，从业人员12万人，个体加工产值10亿元，以镇平石佛寺玉雕湾、镇平玉雕大世界为代表的专业市场已成规模，产品畅销世界50多个国家和地区。手工艺的产业化不但很好地保留了传统的艺术形式，商业环境也为其融入了新兴的时代多元文化元素，增强了生命活力，产业化带动产生的经济效益也使传承人的队伍不断壮大，使这一非物质文化遗产得到了真正意义上的活态传承。然而，在稳定的产业基础上如何实现进一步提升成为当下亟待解决的问题，高层次人才培养是产业升级的一个重要方面，南阳师范学院玉雕专业的建立使得培养高层次玉雕人才成为可能，作为高校教育体系中的一支新兴力量，玉雕专业人才培养的目的绝不局限于手工艺技能的传授，而是在于培养创新型人才，通过相关传统艺术理论知识和玉雕理论知识的讲授，有效地提升了学生的专业文化素养，同时，学校还配备了玉雕工作室，聘请经验丰富的玉雕技师对学生传授经验知识和实际技能，使学生在实践中对专业理论进行创造、发挥，培养出既具有艺术理论基础和审美修养又具有创新能力的高层次手工艺术人才，这与现在行业中普遍存在的初级技术人才有着本质的区别，也对镇平玉雕这一非物质文化遗产的优质发展具有积极作用。
三、结语。
非物质文化遗产手工艺类型传承的部分可行性方式在高校艺术教育体制中看到了基本雏形，南阳师范学院对非物质文化遗产手工艺类型传承的推动做出了积极的尝试，并取得了一定的实效，校内产生了良好的传统文化艺术学习氛围，为非物质文化遗产的保护与传承提供了文化环境，在实际意义上也为传统手工艺术培养了后继人才，成为非物质文化遗产手工艺类型保护与传承的有力推手。我们应触类旁通，发挥各级、各类教育机构的作用，培养人才、塑造人才，有针对性地对这种传承方式进行推广与应用。
参考文献：
［1］屈华，夏雪飞.我国非物质文化遗产理论研究述评.文学界（理论版），2010.04.
［2］罗靖，张牧.保护还是破坏：论非物质文化遗产的原真性.黑龙江民族丛刊，2010.04.
【关键词】文化生态学；板凳龙文化；保护传承
板凳龙是一种舞龙运动。在期间，它和其它传统民间艺术一样，没有逃脱遭受毁灭性破坏的命运，板凳龙表演一度叫停、禁止。直到十一届三中全会后，板凳龙才迎来了明媚的春天。但由于缺少文字的记载，20世纪80年代初，研究学者深入乡村组织发动重迎板凳龙时，诸多精彩的表演阵式已无法传承，即使在板凳龙所属地方开展地毯式的大规模的民间民族文化普查活动中，问遍所有制灯迎灯的人，也没有一位知道具体该怎样表演。这一严峻的事实告诉我们：抢救板凳龙已刻不容缓。
1、板凳龙文化的现状概述及存在问题
1.1板凳龙文化发展现状概述
1.1.1板凳龙文化的传演过程
原始形态的板凳龙毫无装饰，一条四脚长板凳，三人操之，两人玩龙头，一人玩龙尾，伴着鼓点，在田间院坝腾跃翻舞。经过几代人的挖掘、整理、加工，板凳龙有了很大发展。板凳龙在长时间的传演中，形成了村落文化需求的习俗性、家庭成员文化的自娱性和女人也可参与的逆反性等特征。
1.1.2板凳龙文化的主要分布
我国的板凳龙文化主要聚集于福建大田县、福建永安青水畲族乡、福清市、尤溪梅仙镇和浙江金华婺城区、重庆市的巴县等地。其中较为有名的一个分支是江苏兴化沙沟的民间板凳龙。
1.2国内板凳龙文化发展的问题分析
造成板凳龙濒危的原因是多方面的，时代的动乱、社会的变革，还有影视文化的飞速发展，农村业余文化生活的多元繁荣，都影响到人民群众的迎灯热情，导致板凳龙表演阵式、制灯艺术的失传和制灯艺人的消失。
1.2.1阵式失传――抢救板凳龙刻不容缓
在中，要求砸烂烧毁龙头，群众不准迎灯，不准说龙与迎龙灯有关的话题。为此，成长在这一时期的人们，没有看到过龙灯，也不知道板凳龙的风情习俗，更不知道板凳龙该怎样制作，该如何表演。
1.2.2传人消失――保护板凳龙时不我待
据普查统计，在全国70岁以上能扎制龙头的艺人已屈指可数，70岁以下的（包括年青一代）压根儿不会扎制灯头，板凳龙的生存环境正面临着极其严重的挑战，保护板凳龙已时不我待。
此外，由于活动阵地逐渐缩小，传承链出现断裂，资金匮乏，缺乏系统的、有组织的传艺和培训，板凳龙表演队伍的不稳定，如此种种，都昭示着板凳龙文化面临传承危机。
1.3北泉社区板凳龙文化现状浅析
北泉板凳龙是重庆市北碚区澄江镇流传的以长条板凳为主要道具的龙舞艺术，已有上百年历史。从20世纪20年代起，北泉村民便组织了板凳龙队伍，在村镇进行表演。1999年，板凳龙被评为巴渝十大民间艺术。2006年，北泉板凳龙经重庆北碚区申请已成为市级“民间舞蹈”类文化遗产，文化遗产名称为“北泉板凳龙”。
2、建立板凳龙保护的文化生态系统
经分析，板凳龙所处的文化生态系统具有以下五个特点，即整体性、相关性、有序性、动态性、主体性。整体性是指板凳龙在传承过程中音乐、舞蹈和传承人之间的关系；相关性是指内部各因素之前相互关联，不可分割；有序性是指板凳龙内部的演变具有一定的顺序与规律性；动态性是指在文化发展过程中，受到各方面因素的影响，其自身也是不断适应和与时俱进的；主体性是指文化主体的演变仍然是以“龙”为主要载体，在此基础上不断发展演变，但仍以“龙”文化为主。
2.1文化生态链及生态环构建
经过调查，板凳龙的文化生态系统内部各构成因子间存在以下几条生态环、生态链关系：
文化生态环1：创造者传承人保护者消费者创造者
文化生态环2：经济发展状况保护政策和计划保护者消费者经济发展状况
文化生态链：地理区位、自然条件人口与民族创造者音乐、舞蹈动作、其他道具、场所传承人
2.2全面收集整理并完善板凳龙文化系统内每一因子的相关资料
应编写板凳龙音乐乐谱，录制、编辑歌曲集、舞蹈集等各类声像资料；应妥善修复、整理、保存板凳龙的道具，完善阵法和具体形态；应建立、健全板凳龙专项资料库，保护和扶持板凳龙的代表性传承人。
2.3准确把握其文化生态系统内部各因子间关系，建立系统性的保护和传承方案
应强化创造者传承人保护者消费者创造者良性文化生态链：扶持创造者；创办教学基地提高传承人数量和素质；培训保护者，使其对板凳龙充满激情并全面、系统研究板凳龙；加强板凳龙的宣传与推广，加强消费者板凳龙基础知识教育，提高观赏能力。运用文化生态学视野正确处理政府、研究会牵头与全员参与的关系。
3、板凳龙保护与传承的对策
3.1理论与实践相得益彰，创新板凳龙文化的理论体系
在保护和传承板凳龙文化的理论与实践过程中，政府应制定相关保护政策，建立健全板凳龙研究会，从理论上系统研究，做好板凳龙传承与保护的指导性工作；实践方面，应以乡镇文化综合服务站为基础，建立板凳龙传承“辅导站”，协助板凳龙的推广，调动全社会共同参与保护、传承与推广。
3.2政府投资为主，民间资本参与，拓宽投资渠道
在宏观政策上，文化行政部门与相关部门、重庆的地方高校要积极配合，形成合力，并加强板凳龙民间文化艺术的研究、认定、保存和传播工作。首先，应组织各类文化单位、科研机构和地方高校及专家学者对板凳龙非物质文化遗产进行科学认定和发展程度鉴别。还应广泛吸纳企事业单位、社会团体等各方面力量， 共同开展北碚区北泉社区板凳龙文化的保护工作。
3.3结合当地旅游资源优势，发展板凳龙文化演出
结合北泉社区位于“国家级自然风景保护区”缙云山必经之路的旅游资源优势，开展板凳龙文化演出，为当地居民提供额外收入。可以通过建立板凳龙文化长廊，将板凳龙文化的发展历史和发展状况介绍给游客，并且可以定期开展表演活动，在增加经济收入的同时，弘扬和传承板凳龙文化。
3.4利用高校力量科学引导板凳龙文化的转型与发展
现代化信息网络设备作用的发挥是十分重要的，高校一方面应该运用传统手段和工具进行初步的资料搜集，另一方面还应学会利用现代化的设施完成对资料的保存、整理，进一步对非遗的相关资料进行系统化、条理化的记录与保存。将高校校史网络资源与板凳龙文化相联系，进行相应的宣传、开发，可以更好地促进板凳龙的开发和弘扬。
3.5在保护板凳龙文化的同时也要保护其传承人
将传承人的文化创造力与非物质文化遗产的传承保护融于一体，突显出传承人的历史地位和文化价值。如民间剪纸艺术的传承人林世柏，他的产业化意识与市场实践已取得了较大成功，完全具备与其他社会实体同样的创造性能力，政府以开发性保护来推动这类传承人，将获得经济与文化的双重利益。
4、结语
北泉板凳龙是一个集中体现北泉人民文化生活的大型的民间舞蹈，其中包含的形态内容和文化要素纷繁而芜杂，本研究着眼于从文化生态学的视角，对板凳龙文化传承与发展的问题进行全新的审视，试图从中寻找到保护板凳龙文化，促进非物质文化遗产保护与传承工作的进行。研究结果证明用文化生态学的观点来保护板凳龙文化的思路和方法是可行的，结论是符合客观实际的。
【参考文献】
[1] 张洪波.文化生态学理论及其对我国城市可持续发展的启示[J].现代城市研究，2009（10）：85-90.
[2] 桑德诺瓦.“有所为”亦“有所不为”――论音乐类非物质文化遗产保护的基本理念与实践方法[J].中国音乐，2008（2）：29-38.
关键词：艺术类高职；非物质文化遗产；传承；发展
中图分类号：G718 文献标识码：A 文章编号：1672-5727（2013）11-0140-02
徐行黄草编的历史及现状
嘉定徐行黄草编是我国传统工艺品之一，是采用徐行镇特产的草本植物黄草为原料，经晒干、染色、搓绞等工艺，再手工编织成各种日用品或工艺品。工艺文化是地方经济活动的一种缩影，黄草编工艺正是上海嘉定地区工艺文化经济模式的代表，是上海郊县为数不多的本土手工艺，历史悠久，工艺精湛，上世纪80年代曾为地方外贸经济带来极大的利益。然而，随着经济发展与生活方式变迁，黄草编工艺早已远离了地方经济活动的舞台，基本上已被淡化为曾经有过的文化记忆。
2008年，徐行黄草编被列入“国家级非物质文化遗产”名录。非物质文化遗产保护的推进，深刻影响了手工技艺的传承和发展，对黄草编而言也是如此。这为黄草编制作工艺的抢救、传承和发展带来了新的历史机遇。
艺术类高职教育与
非物质文化遗产保护
非物质文化遗产承载着一个民族的古老文化记忆。随着经济社会的不断转型和发展，几千年来口传身授的民族民间活态文化传统正面临着急剧的流变和消失。高职教育为区域经济服务的特性，使其有责任、有义务承担起非物质文化遗产传承和保护的责任。艺术类高职教育作为非物质文化遗产的传承方式，是职业教育的区域性与非物质文化遗产的本土性的完美结合。
作为优秀文化传承的重要载体，艺术类高职教育在非物质文化遗产传承中具有独特的优势。传统的手工技艺是非物质文化遗产的重要组成部分，而艺术类高职院校所开设的许多专业的教学内容与手工技艺有着密切的关系。艺术类高职院校具有大量与民间工艺相关专业的学生作为储备人才，同时还有大量具有丰富设计制作经验的教师，可以为新产品设计与开发提供相应指导。同时，把非物质文化遗产纳入艺术类高职教育，也是培养高职特色艺术人才的重要途径。
非物质文化遗产传承与
发展的实践探索
（一）开设民间特艺工作室，创设适合黄草编传承的情境，聘请民间艺人传授技艺
非物质文化遗产中的语言、手工艺、表演艺术等，主要是通过言传身教、师徒相传的方式代代延续，黄草编也是如此。最早的黄草编主要通过家庭成员内部的传艺、黄草编工厂内的师徒带教传授技艺。传统学校教育的知识传递方式更多的是课堂教学。为了使传统手工艺得以有效的传承，学校开设了黄草编工作室，对照工作场所进行环境布置，打破课堂教学的形式，聘请民间艺人以师傅带徒弟的形式传授技艺。通过这些经验丰富的民间艺人的言传身教，在教学过程中，学生直接体验黄草编的文化和传统工艺。
黄草编工作室面向全校师生开放，以第二课堂的形式欢迎学生自由报名学习，基础不限，旨在提高技艺传承的广度。同时在报名的学生中多次筛选，确定5位优秀学生，每周固定时间传授技艺。每个学生每周在工作室的学习时间不低于8课时，旨在提高技艺传承的深度。除此以外，与学校纤维艺术社团相结合，为社团学生纤维材料的设计和制作提供部分指导，而纤维艺术材料的多样性、技术的多样化、展示效果的多元化提高了黄草编技艺的扩展度。
非物质文化遗产的民间艺人虽然技艺精湛，但一般文化程度不高，艺术创作水平较低。而艺术类高职的学生一方面接受文化知识的培养，另一方面接受比较严格的艺术专业训练，与传统学徒制比较，综合素质有了很大的提高，可为黄草编技艺传承储备力量。
（二）原真性保护与适度创新
非物质文化遗产是民族精神文化的重要标识，而原真性既是衡量遗产价值的标尺，也是保护遗产所需依据的关键。原真性是要教育传承原生的、本来的、真实的、完整的手工艺技艺。对此，学校虽然聘请了民间艺人，但是并不规定艺人的编织题材与内容。在工作室创立的初步阶段，民间艺人只是将黄草编传统的题材与图案进行复原性编织，并不进行新产品的开发与创作。黄草编是运用天然植物纤维黄草编织而成，由于黄草本身材质不易长久保存，虽然黄草编有着近千年的历史，但是并没有传世作品。而对民间艺人不加任何干涉的经典作品制作，可以最大限度地对已有的黄草编作品进行复原和保存。
注重作品的收集与整理。非物质文化遗产的传承主要通过口头相传，制定详细的访谈提纲，对民间艺人进行口头访谈和记录，获得大量的第一手资料；将材料、工具、工艺流程、编织图案、编织技法等进行拍摄，配合访谈整理而成的文本资料，建立资料库。手工艺是动的艺术，对手工艺流程进行细致的分析，编写脚本，拍成视频资料，通过文字、摄影、摄像及录音的方法对黄草编内容进行全面的记录和整理。
在重视传承的前提下适度创新，主要包括以下几个方面：（1）新模具。制造了笔记本电脑形状的模具，编织了适合放笔记本电脑的草编包。（2）新图案。与时俱进，开发了大量的新图案，包括卡通、海宝、世博等图案。（3）新产品。结合当前需要，制作了如灯罩、手包等新产品。（4）新材料。探索多种材质相结合，如黄草与麻结合，黄草与陶瓷结合等。
（三）重视理论研究，编写传承方案
对非物质文化遗产的整理、研究，可以进一步挖掘和提升非物质文化遗产的内涵，对即将流逝的非物质文化遗产的抢救、保护起到重要作用。学校与传统作坊的重要区别之一是重视理论研究。学院在原真性保护调查的同时，积极申请课题，深入进行相关理论研究。依托黄草编工作室的课题有上海市科研创新项目《传统工艺美术在现代艺术设计教学中传承与发展的研究与思考》、上海市晨光计划《嘉定黄草编传承与创新的实践研究》，为黄草编的进一步挖掘和提升提供了重要的支撑。而且高职院校的对外文化交流日益频繁，各院校之间互相配合，资源共享，为研究发展搭建了更加广阔的平台。
由于非物质文化遗产资料搜集相对较难，主要通过口头相传的形式，而且很多知识是程序性知识和默会知识，难以用语言很好地表述，所以大部分民间手工艺没有配套的教材资料。学校进行相关的图片和视频资料的整理，能够很好地弥补这方面的不足。在资料整理的基础上，结合职业教育课程开发的研究方法，编写适合黄草编新手学习的项目设计方案与活动设计方案，有效地促进了黄草编的传承与教学。
（四）整合资源，多形式扩大影响力
调动与整合人力与物力资源，组织开展丰富多样的特色艺术活动。学院内部开展如讲座、民间艺术展、民间艺人进校园等活动，吸引更多的学生了解并喜欢黄草编工艺。对外积极参加各种展览，创造各种展示平台，扩大黄草编的知名度与影响力。如2010年上海工艺美术职业学院“黄草编织艺术秀”项目入选世博会公众参与馆“秀空间项目”、2011年参加首届上海民间艺术成果展和第六届中国现代手工艺术学院展等，不断扩大了社会认知度。
高校的一个优势就是平台功能。黄草编工作室既是传授技艺的场所，又是一个对外展示的平台。除了走出去参展，还吸引了大量的校外机构及人员进行参观，每年接待人员超过千余人次。2012年联合国教科文组织总干事伊琳娜·博科娃参观了工作室并表示出极大的兴趣。同时，各高职院校参观交流，达到了互相学习、共同提高的目的。
结语
对非物质文化遗产的抢救和保护，其关键是教育。通过教育，可以使青年一代能够快速高效地掌握其工艺，使非物质文化遗产得以保存和发展。保护传承行将消失的传统民间手工艺是艺术类高职不可推卸的责任与义务。上海工艺美术职业学院通过民间技艺工作室的形式，对非物质文化遗产手工艺类型的传承和发展做出了积极的探索，并取得了一定的实效。学院内创设了良好的传统手工艺学习氛围，有利于培养具有特色的艺术类人才，整理保存了丰富的第一手资料，对外扩大了黄草编的知名度与影响度，获得了双赢的效果。
参考文献：
[1]李重阳.浅谈地方大学在非物质文化遗产保护传承中的地位和作用[J].科教文汇，2009（5）.
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