时间：2023-05-30 08:54:22
关键词：先进文化民族化传统文化文化安全
一、当代中国先进文化民族化的理论价值和实践意义
（一）先进文化的民族化是民族凝聚力的精神支撑民族精神是民族文化的主体精神，是整个民族文化的灵魂和升华，它反映和体现了一个民族的整体风貌和独特的性格。中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统
一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。民族精神的文化具有激发广大人民的热情为社会主义服务的功能，同时它也具有巨大的社会感召力和整合力，可以把整个13亿国民凝聚起来为新时期社会主义现代化建设服务。
（二）先进文化的民族化是中国传统文化传承发扬的重要形式当代先进文化的民族化是中国传统文化发扬光大的有效形式。
中国传统文化正面临着极大的挑战，传统文化的日益消退、外来文化的侵蚀等都在影响着文化民族化的发展。文化要想民族化，必须借鉴中国传统文化，把传统文化的精髓融入其中，并且在这样的一种融合中通过先进文化的建设把传统文化发扬光大。
（三）先进文化的民族化是抵御外来文化侵蚀的有效方式改革开放背景下，各种外来文化涌入中国。同时，国内社会经济成分、组织方式、就业方式、利益关系和分配方式呈现多样化趋势，这就决定了人们的价值取向、文化选择趋向多样化。资本主义的腐朽思想泛滥，享乐主义、拜金主义等严重威胁着先进文化的传播。中国文化只有不断用民族化的形式提高其感召力和吸引力，提高自身的创新能力，才能最终战胜外来文化保护中国国家文化安全。
二、当代中国先进文化民族化存在的问题
（一）文化民族化受到文化全球化的冲击和文化帝国主义对民族文化的侵略。全球化背景下，世界日益联系为一个密切的整体，世界各国交流活动日益频繁。民族文化在这种背景下受到了一定的冲击，同时文化帝国主义泛滥和文化霸权主义也兴风作浪，成为文化民族化过程中的重要障碍。
（二）国民对民族文化自信心和自豪感的缺失。中华文明自古以来就以其强大的生命力树立于世界文化之林，但19世纪中叶，中国日益沦为半殖民地半封建社会，受到帝国主义国家的蹂躏，中华民族几千年的文化受到了重创，国民对于中华民族文化的自信心和自豪感日趋流失。
（三）文化民族化发展过程中缺乏创新。一个民族的文化要想发展和进步，想不被外来文化所同化和替代，就必须加强自身民族文化的不断创新。但是，我国民族文化却在创新方面存在很多的问题，具体表现在：缺乏文化创新的观念；缺少文化创新的有效机制；在创新政策和法律层面缺少应有体系等方面。
（四）中华民族传统文化在现代文化中的流失。中国传统文化是中国先进文化民族化的重要理论基石，中国传统文化深厚的历史底蕴和博大精深的内涵是现代文化民族化的宝贵财富。但是，我们对于传统文化的保护和利用方面却存在着很多的问题，具体表现在：现代教育对民族传统文化内容的缺失；传统文化艺术形式的失传；传统文物和历史古迹和破坏；传统文化节日的淡化等方面。
三、当代中国先进文化民族化的实现路径
（一）树立对中国先进文化的自信心。中国先进文化要想民族化，必须重塑中国文化的自信心。
1、确立当代中国先进文化的核心价值观，用中国先进文化的核心价值观来引领社会发展潮流，增加民族文化的凝聚力，提高民族文化的自信心。2007年党的“十七大”，首次将“建设社会主义核心价值体系”纳入报告中，这也充实了我们先进文化核心价值观的内容。
2、增强大众对民族优秀文化的认同感，提高大众的民族文化素养。中国传统文化中的文学作品、民族精神、伦理道德、艺术表演等形式作为中华民族文化的精髓被流传至今，这对于提高民族文化自信心和培养民众的民族文化素养具有重要的意义。
（二）大力弘扬和培育民族精神。“民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。一个民族，没有振奋的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。”中华民族文化经历五千年始终兴盛不衰，巍然屹立于世界民族之林，靠的就是伟大的民族精神。
1、民族精神的弘扬和培育需要正确的价值观和思想指导。马克思主义是科学的社会理论，为弘扬和培育民族精神提供了正确的世界观和方法论。
2、在弘扬和培育民族精神上，必须在理论教育的基础上立足实践。真正的民族精神是根植于民族群体之中，内化于每个国民心理意识、言论行动之中的。所以，弘扬和培育民族精神必须从人们生活的实践出发，从中国特色社会主义的国情出发，把理论与实践辩证统一起来，在继承的基础上培育新的民族精神。
（三）秉承民族文化厚重的生命底蕴，吸收借鉴各国优秀文化成果。中华民族传统文化博大精深，源远流长，具有强大的生命底蕴和深刻的历史内涵。当代中国先进文化建设必须秉承民族文化厚重的生命底蕴，把中国传统文化的精髓融入到当代中国先进文化建设之中去，在建设当代文化的同时把中国传统文化发扬广大。
同时，我们应该吸收当今世界各国一切优秀文化成果“洋为中用”，处理好民族文化和外来文化的关系，这也是当代中国先进文化民族化发展的重要途径。
（四）促进国际联合积极抵制文化帝国主义。反对和抵制文化帝国主义，保护国家民族文化发展，维护世界文化生态平衡是世界上绝大多数国家和民族的立场。建立起广泛的世界反文化帝国主义统一战线，推动世界文化新秩序的形成是当代中国先进文化民族化建设，保护国家文化安全的重要途径。
1、支持世界文化多元化，联合国际反对文化帝国主义。世界文化多元化的发展，有效的抵制了文化帝国主义的发展，保护了国家文化和民族文化的安全。
2、努力构建国际文化共同体，并积极参与内外对话。文化相同或相似的国家，尤其是意识形态相似的国家，彼此之间的交流和合作也更加方便和容易，应在此基础上建立起国家间的“国际文化共同体”，以此来抑制文化帝国主义在全球的扩张。
3、建立认同平台，把中华民族“和而不同”的文化推向全世界。
中国的强大发展不仅不会给世界带来威胁，相反的，中国文化会把自己的文化理念推向全世界，倡导“和而不同”的文化思想，建立公正合理的世界文化秩序。
（五）增强文化的创新能力，提升民族文化的竞争力。创新是一个民族的灵魂，是一个国家发展不竭的动力。在当代中国，文化创新应该是立足于中国特色社会主义事业的伟大实践，努力提升民族文化的国际竞争力。
1、大力推进文化观念创新。文化观念的创新必须立足国情，把人们的思想观念从几千年封建落后的文化中解放出来，不断从对西方文化的误解中解放出来，开拓创新意识。
2、大力推进文化内容创新。文化内容的创新是指导思想的创新，把古今中外的文化进行现代化改造。
3、大力推进文化形式创新。文化形式的创新必须用符合了时代气息和别致创新的符合民族形式，人民群众喜闻乐见的方式方法。
我国的文化民族化建设取得了很多的成就，但是我们的问题还是很多的，如何抵制外来文化的侵略保护文化发展的民族化，如何把中华文化和中国的实际国情相结合成为文化建设的重要课题。
所以，我们应该遵循先进文化民族化的建设原则，努力从不同的角度去完善和研究当代中国先进文化民族化的实现路径，最终真正实现当代中国先进文化民族化的伟大任务。新晨：
参考文献：
中国画以它独有的魅力屹立于世界艺术之林。中国画不仅仅是一种艺术形式，它更是一种文化综合体，亦是中华民族精神的一种切实的载体。“越是民族的，越是世界的”这已是共识。中国画辉煌的艺术成就已得到世界的认同，它是我们民族的宝贵财富，是世界优秀的文化遗产。作为中华民族的一分子，我们每一位都应尽自己最大的努力，守护我们的民族文化。
“全球化”的浪潮对于人类社会的发展和世界经济的繁荣，无疑是起到了巨大的推动作用。科技的发展，“互联网时代”的来临，使得我们的生活发生着天翻地覆的变化。今天的我们接受的是越来越多的西式教育，吃、穿、住、行、用、科学技术及文化艺术无不在向西方靠拢，而我们本民族的优良传统和具有中国特色的文化，似乎在逐渐消退，故此在这里笔者呼吁我们每一位国人都应坚定不移的做民族文化的守护者。
在东西方的碰撞中，中国画以它独有的魅力屹立于世界艺术之林。中国画不仅仅是一种艺术形式，它更是一种文化综合体，亦是中华民族精神的一种切实的载体。中国画使用(中国画)的民族性就是表现民族的本质特点所形成的艺术上的特殊性。艺术的民族性不在于在艺术作品中所反映的生活内容是否具有民族特性，艺术的民族性最重要、最基本的内涵在于是否表达了民族精神。民族精神是艺术民族性的核心和灵魂。由于多民族社会生活的特殊性必然造成民族精神的差别性，而民族精神的差别性就必然造成民族艺术的多元性。各民族社会生活的差异性是长期存在的，因而，各民族思想感情的差异性和欣赏习惯的差异性将长期存在，这就决定了艺术民族性的长期存在。西方某些大国从其全球策略出发。在鼓吹经济一体化的同时，鼓吹全球文化一体化，企图用一种文化取代世界各民族的多元文化，这就是对艺术发展基本规律的无知，又有其险恶的政治用心。作为国人，我们应以本民族拥有这样优秀的艺术为荣，并且每一位都应为其做出自己的贡献。
“越是民族的，越是世界的”这已是共识，中国画辉煌的艺术成就已得到世界的认同。但值得我们关注的，现今有许多国人看不懂中国画，更有甚者不太喜欢中国画。笔者认为究其原因有以下几个方面：
1、西化的影响。“全球化”的浪潮，加速了人类社会的发展和世界经济的繁荣，但也使某些人被西方强势文化的“先进性”所迷惑，放弃了对民族文化的坚守。越来越多的人喜爱西方艺术胜过本民族的艺术。
2、对民族文化的保护和推广不利。现在我们的生活处处显现西化的影子，我们受到的教育更多的是西式教育，如绘画的学习。我们许多的优秀文化由于保护不利，渐已丢失，现在我们倡导的“原生态艺术”就是很好的例子。我们的教育中，特别是美术教育中本民族的课程比重过少。再有中国画的“精英性”使得它的推广不易。
3、对本民族艺术的学习认识不足。普通民众对民族艺术了解的太少(有教育推广的原因，亦有自身学习不足的原因)，而作为民族艺术的从业者和推广者对本民族艺术的认识不够和缺失，更有不可推却的责任
对于以上存在的诸多问题，我们应该采取积极的态度加以解决。每一位国人应从自身做起，更多的了解学习中国画等民族艺术。美术教育应在教学中增加中国画等民族文化艺术的课程量。美术从业者在接受西画艺术精华的同时，更应认清本民族绘画艺术的优秀品质。在中国画的发展和变革中起到应有的贡献的同时，更应肩负起传播推广中华优秀文化的重任。
中国画艺术是我们民族的宝贵财富，是世界优秀的文化遗产。作为中华民族的一分子，每一位都应尽自己最大的努力，守护我们的民族文化，使其朝着更有利的，正确的方向快步发展。
“激发全民族文化创造活力”，是党的十七大对社会主义文化建设提出的新要求。激发全民族文化创造活力，鼓励全民族积极进行文化创造，对于充分发挥人民在文化建设中的主体作用，推动社会主义文化大发展大繁荣，具有十分重要的意义。
激发全民族文化创造活力是充分发挥人民在文化建设中主体作用的现实途径。社会主义文化事业是亿万人民群众的事业，人民群众是文化建设的主体。这主要体现在两个方面：人民群众是文化建设的创造主体，为文化发展创造物质基础，并直接参与文化创造工作；人民群众也是文化建设的利益主体，是文化产品的最终享有者和受益者。全民族文化创造活力的充分激发，可以挖掘蕴藏在人民群众内部深厚的文化创造源泉和高昂的文化创造热情，为社会主义文化发展注入巨大活力；可以创造出大量文化物质产品和文化精神产品，不断满足人民群众的精神文化需求，提高人民群众的精神文化境界，使人民群众共享文化发展成果。
激发全民族文化创造活力是切实提高国家文化软实力的重要基础。软实力是与硬实力相对应的概念，它主要指文化和价值观念、社会制度、发展模式、生活方式、意识形态等方面的吸引力和影响力。我国要在激烈的国际竞争中赢得主动，就必须在壮大经济实力、科技实力的同时，大力提高国家文化软实力。国家文化软实力的提高，必须建立在全民族文化创造活力充分激发的基础之上。一个民族文化创造活力的激发程度，直接决定和影响着一个国家文化的吸引力，进而决定和影响着其文化软实力的内在质量。只有全民族都来积极进行文化创造，形成充满活力的文化氛围，推动文化产品的生产，提高国家文化软实力才有坚实基础。
激发全民族文化创造活力是加快推进文化创新的内在要求。推进文化创新，解放和发展文化生产力，是繁荣文化的必由之路。文化创新离不开全民族文化创造活力的激发。只有把全民族文化创造活力最充分地激发出来，才能在全社会营造浓厚的文化创新氛围，使文化创新成果不断涌现。同时，全民族文化创造活力只有在文化创新中才能得到最充分的展示。人民群众的实践活动是丰富多彩、日新月异的。这种丰富多彩、日新月异的实践活动，必将不断创造出新的文化内容、新的文化形态。
全民族文化创造活力的充分激发，需要人民群众文化创造意识的不断强化，也需要国家激励文化创造政策的不断完善和市场文化创造机制的不断健全。首先，应强化人民群众文化创造意识，营造有利于激发创造活力的文化氛围。人民群众作为文化创造的主体，其文化创造意识的强弱直接影响文化创新成果的数量和质量。其次，应完善国家激励文化创造的政策，建立有利于激发创造活力的文化体制。通过制订和完善各项政策，鼓励全民族积极进行文化创造，加大文化创造人才培养力度；通过深化文化体制改革，打破束缚文化创造活力的不合理体制，不断解放和发展文化生产力，激发文化创造活力。最后，应健全市场文化创造机制，促进文化产业健康发展。通过转变文化发展方式和培育新的文化业态，提高文化产业的竞争力；通过加强文化市场监管和促进文化行业自律，为文化产业发展提供良好环境。
1少数民族体育文化特征
1.1少数民族体育文化的共有特征
少数民族体育文化是少数民族优秀文化的重要组成部分，因此，注重少数民族体育文化的教学就是重视少数民族文化的传承，更是践行文化多元发展重要举措的体现。少数民族体育文化作为一种符号，承担着记录、传播和推广少数民族优秀体育项目的重任。故此，它们必然具有相同的文化属性：（1）它们都是意识性的存在，以反映客观世界的方方面面是其主要的功能；（2）它们都建立在具体的体育项目或是体育活动上。这些少数民族体育项目就是少数民族文化的载体，是其得以持续存在的基础和前提；（3）凡传承下来并为广众所知的，无论是作为载体的体育项目还是作为抽象提炼出来的体育文化，都必然蕴含人类先进文化基因，也都必然代表了特殊时期少数民族体育文化发展的先进方向。例如，壮族的“板鞋竞速”，就是广西壮族民间精英为抗击倭寇而发明的。初时用以训练士兵运行速度和团队协作的精神，后逐步发展为壮族重要的体育竞技项目。毫无疑问，无论是作为体育项目的“板鞋竞速”还是作为军事训练项目的“板鞋竞速”，它们的本质都相同，精神也必然相通。一个是为应对倭寇入侵而发明创造出来的军事训练项目，主要目的在于提高士兵运行速度，以便于对战运行速度同样风驰电掣的日本倭人，达到追击和退避随心所欲的目的。对于士兵而言，除了行进的速度外，团队协作是最重要的。一盘散沙的军队，其士兵作战时犹如一个人对抗一支军队，而凝聚力极其强大的军队刚好相反。传播到民间之后，“板鞋竞速”虽说渐渐褪去了军事训练的特殊用途，但其对速度追求和团队协作精神训练却完整地保留了下来。又如，藏族的“赛牦牛”，它其实是藏汉民族融合的产物。史载文成公主入藏，藏族首领松赞干布以穿戴了各种染了色“衣服”的牦牛礼迎，并让骑牦牛的士兵驱使牦牛做出竞速、起舞等各种喜庆的动作，使得文成公主一扫旅途困苦，并将这一活动在“国书”中向母家大唐王朝提及，使得中原地区得知这一盛况。松赞干布遂决定将“赛牦牛”运动作为地区的活动，从而实现了该体育项目在整个藏区传播开来。再如，苗族与土家族的“高脚竞速”。在我国，苗族主要分布在西南三省和新疆等地；而土家族则集中在湘西和鄂西。前者山高路陡，后者湿热多雨，因此，高脚竞速有爬坡、涉水之功用。这在一定程度上缓解了苗族和土家族外出生产和生活不便的困境，为少数民族的经济发展做出了一定贡献。后来，中国经济纵深发展以后，苗族和土家族聚居的地方交通愈发便利，“高脚竞速”就理所当然地从交通利器变为体育竞技运动。
1.2少数民族体育文化差异性特征
1.2.1少数民族体育文化地域差异性研究发现，同一地域同一民族文化大致相当，不同地域不同民族的体育文化差异巨大。同样是彝族，贵州的彝族主要体育活动为火把节、敬酒、龙灯、元宵灯会；而滇西川东则主要以摔跤、骑射为主。远古以来，贵州丛林密布，耕种艰难。土著人以火为媒介，刀耕火种。火成了生存和发展的图腾，作为崇拜，彝族土著创设了火把节。不仅感恩火的恩赐，给土著人带来粮食和生存的根基，让彝族人们得以生存繁衍；同时还带有原始的图腾崇拜。以火为神，将其视作庇佑。在这里，火意味着光明，是当地人生存和繁衍后代的希望；同时，火还是热情奔放的象征和代名词。在还没有通电且交通不便的20世纪，你若到贵州少数民族地区做客，好客的苗、彝土著必然点亮熊熊燃烧的火把，全村老少夹道欢迎，安顿下来之后，必然是敬酒、篝火晚会、跳舞、拉歌等一系列少数民族千百年流传下来的欢迎远方来的客人的节目，让你心醉和惊奇。另外，“牛王节”“尝新节”“四月八”等也是贵州少数民族较为著名的节日和体育项目。牛王节主要在贵州安顺布依、苗、仡佬等少数民族聚居的地区流行，不仅是一个祭奠和感恩耕牛的佳节，同时还是斗歌赛舞的重要体育活动。贵州经济以农业为主，其他产业相对薄弱，但贵州农业技术落后，耕牛是最主要农用动力也是贵州人最重要的农业生产资料。因此，对于贵州绝大部分农家而言，耕牛都占有无比重要的地位。当地人感恩耕牛，并以此为主题，举办各种大型的感恩耕牛的节目和体育比赛，这是其他地区的少数民族所没有的。
1.2.2少数民族体育文化的民族差异每个民族的发源地都不同，而在千百年的历史长河中，他们经过不断地迁徙和发展，最终形成了自身区别于其他民族的文化，少数民族的体育文化大致也是如此，这也正是本民族区别于他民族的重要特征。朝鲜族酷爱跳板和长鼓舞，蒙古族有那达慕大会，哈萨克族有古尔邦节、肉孜节，傣族是世界闻名的泼水节，藏族则有独特的晒佛节，壮族三月三，苗族芦笙节，彝族火把节，回族开斋节。这些节日无一不将少数民族的图腾崇拜、生活传统以及民族信仰同体育项目融合起来，在进行图腾膜拜的同时彰显了本民族区别于其他民族的文化特征，具有很强的区分度。而且这些项目已经无一例外地成为了本民族的文化象征，由体育项目折射出来的少数民族体育文化确实已经成为少数区分少数民族的重要特征之一，而这也必然成为我们开展少数民族体育教学的重要基点之一。
2少数民族体育文化教学
2.1少数民族体育文化教学的必要性
文化是一个民族得以长存的重要基因，而作为意识形态的文化，其最大的生命力在于传承和传播。如上文所言，教学是实现少数民族优秀体育文化的传承和传播的有效方法和重要途径。我们有理由相信，通过反复地说道和教化，绝大多数学生必然会对于本民族乃至于自身民族体育文化有一个较为深刻了解，并对其未来的进一步发展有所见解。而且学生是不断地新陈代谢的，一批走了，另外一批新生又进来，继续接受学校教化，这就是学校教育大大优于家庭教育和社会教育的重要原因之一。另外，学校有自己的活动宗旨和教育教学的体系，有定制化的课程模式，这对开展少数民族体育文化常规化的学校教育具有重要意义。归结起来，开展少数民族体育文化教育，不仅有利于促进少数民族优秀体育文化的传承与传播，同时也能帮助学生形成文化多元发展的认识，在增加学生见闻的同时，促进学生对于我国民族体育文化多样化有一个具体深刻的认识。
2.2少数民族体育文化教学模式
进行大范围、广角度、深起底的调查。调查学校所在地少数民族体育文化方方面面的具体情况。邀请专家学者撰写分析报告，最终反馈到教材中去。报告必须要有深度和广度，将学校所在地少数民族所独有的民族文化进行梳理，再进行深度的解释。调查学校教职工对相关民俗体育文化知识的掌握情况。考虑当地学生的素质基础乃至于当地人文社会伦理等，都要有一定程度的把握。同时还需要编撰教材。教材力求形式和内容多样化，最好做到体系化。单一教材务必图像、图画、图表、文字等内容充实，生动详实，并要求有在线资料的支持。对教学材料进行必要地筛选。建议选择具有典型意义的体育项目作为教材编撰的素材，开展针对性的教学，而那些未被选到的项目则作为补充材料作为测验或是考试材料入选进来，并且建议将它们放到相应的独立门户网站上，进行必要的推广和宣传，以促进民族文化的传播和传承。在进行教学中，要求担任民族体育文化课程教学的教师必须是研究型的优秀教师。只有教师具有雄厚的功底和深厚的民族体育文化底蕴，对当地少数民族体育文化的来龙去脉有一个深刻的认知和全面的了解，其进行起教学来才能够得心应手，而不是照本宣科。教师进行教学的时候，应该多和当地学生多家交流，以互动的方式来增进了解和认识，这样一方面可以大大地促进学生学习积极性的提高，另外还能实现课堂互动，最终促进教学活动的顺利进行。教育主管部门、学校教师一定不要把民族体育文化的教学视为不重要的事情，而应该建构起一套完整的课程体系和支持制度来帮助民族民俗文化教学活动的开展。
3结语
少数民族地区民族民俗体育文化的教学，首要先通过调研的方式，对学校所在地的民族民俗体育文化有深度和广度的认识，然后以此作为主要素材，挑取典型材料进行教材编写，然后培养或是选拔一批对当地民俗民族体育了解深刻的教师，作为授课教师，进行日常教学。另外，我们主张建构起相应的评价体系，对每一学年民族体育文化教学效果进行评估。建议这种评估是开放性的。实际上，对于少数民族民俗体育文化的教学，大致要遵循这样一个过程，研究体育项目，抽象概括出相应的文化特质，然后开展教学，这个过程也应该是师生一起完成的。
参考文献：
[1]秦言多.广西少数民族体育文化的产业化发展战略研究[J].广西师范学院学报：自然科学版，2013（2）：120-124.
[2]朱忠锋.少数民族传统体育文化传承发展的问题与对策[J].广西师范大学学报：哲学社会科学版，2013（3）：154-160.
[3]刘东渝.试论民族地区高校对少数民族传统体育文化的传承[J].成都体育学院学报，2007（5）：127-128.
关键词：语文；阅读教学；传统文化；经典著作
前言：语文是民族文化的载体，语文课程是最具社会文化、民族文化和历史文化的，她能涵盖伦理道德、艺术审美、哲学思想等元素，融载道、载情、载史于一体。语文教材的字里行间无不流淌着浓浓的鲜活的民族文化的血液，引导学生阅读它们，就是让学生穿越时空，和圣者、智者对话，和先驱者、跋涉者交流，感受伟大的心灵、深邃的思想、超凡的智慧和创造力量。学生在学习语文过程中，既感受、体验到语言文字表情达意的表现力、生命力，又受到优秀文化的熏陶，有利于开阔视野，提高审美情趣和精神品格，形成奋发向上的人生态度。
因此，我们要努力营造语文课堂的传统文化气氛，在阅读教学中，深入挖掘教材的文化内涵，让学生在品读中感受祖国语言文字的秀美，受到祖国优秀文化的熏陶。那么，怎么样在阅读教学中弘扬传统文化呢？应该从以下几个方面做起：
一、课堂上加强祖国经典著作的推介和引用
作为古典文化的四大名著，一些初中生、高中生哪怕是大学生都很少有时间或特意安排一点时间静下心来读一读。对小学生来讲可能有点过高要求了，但是四大名著作为注音版的在各家书店都可以找到，或观看有关四大名著的电视电影，对学生文化的熏陶有很大的帮助。现在不需要有过多的研究，只需博览，为中学、大学的精读打下一个基础。
现在许多学生对卡通漫画这类书籍比较感兴趣，在于它的简短幽默。但是在我国的名著里，却蕴涵着一座巨大的知识宝库，她的朦胧、她的深厚正等待我们去摸索。课堂上不失时机地把对祖国经典著作推介和引用，是对传统文化的弘扬的最好途径。
二、深入控掘教材中的文化内涵
我们语文教材所选的诗、词、小说等古代作品中，不仅积淀着丰富的古代文化知识，也积淀着丰富而深厚的中华民族的优秀传统文化。这就要求教师更新教学观念，在传授语言文字知识，进行人文教育的同时，认真分析挖掘教材中的传统文化内涵，并通过恰当的方式传递给学生，让学生真正认识和理解传统文化的合理内核与真正价值，从而自觉地接受优秀的传统文化。
在平时的教学实践中，我提议应从以下几个方面入手挖掘教材蕴涵的文化内涵：（1）从课文注释、阅读提示入手，挖掘有关文化常识；（2）从故事情节入手，挖掘整篇（部）著作的文化内涵；（3）从课文主题入手，挖掘优秀的传统美德；（4）从课文词句入手，挖掘相关的文化背景、哲理境界；（5）从课文插图、课后练习入手，挖掘文化意趣。
三、从个性化的阅读中品位作品文化的意蕴
语文教材的选文无不语言优美，意境悠远，蕴涵着丰富的人文内涵，选编的课文有反映领袖事迹的，有体现关爱他人的，诚实守信，传统美德的，有反映革命传统的等这些选文无不洋溢着自然美，人性美，无不充满着浓浓的亲情，友情等……这取之于丰富的思想和文化积累。因为语言文字具有民族性和历史性，她承载着民族文化的博大精深，传达着生活信息，泛着人文素养的光芒。当我们走近语文，捧起一部部经典著作，也就走进了中国文化。教师就要引导学生着眼于对文学语言，形象和审美情趣的品位。
关键字 民族节日 民族体育文化 女儿会
一、民族节日文化概述
节日文化是以文化活动，文化产品、文化服务和文化氛围为主要表象，以民族心理、道德伦理、精神气质、价值取向和审美情趣为深层底蕴，以特定时间、特定区域为时空布局，以特定主题为活动内容的一种社会文化现象[1]。我国55个少数民族都有自己的民族节日，很多节日已经成为各民族共同交流的平台，如蒙古族的那达慕大会、彝族的火把节、白族的三月街、傣族的泼水节、土家族的女儿会等，这些民族节日的主题和内容也是各不相同，有祭祀神灵和祖先的节日、有歌舞戏曲搭台的社交节日、有欢庆丰收的节日等，各民族的节日由于其异质性吸引着越来越多的外族人的关注与参与。如今的民族节日也发生了很大的变化，在去其糟粕取其精华的原则基础上，原来宣传迷信封建色彩的一些活动内容已经被淘汰，如今的节日文化不仅在于娱乐大众更重要的是弘扬本民族文化。
二、 民族节日文化与民族传统体育的渊源
一个民族之所以区别于其他民族的最本质的在于它有其独特的文化，即每个民族都有自己的异质性，这种异质性不仅在本民族内部世代相传，更是吸引其它民族进行文化交流的基调，民族传统体育文化和民族节日文化到底是谁成全了谁，这恐怕很难界定，因为在民族发展的过程中民族节日一直贯穿其中，民族传统体育更是本民族人民的一种生活方式，两者的渊源很难述说清楚，但我们可以肯定的是民族节日和民族传统体育是在一个相互影响过程中不断向前迈进的，如在白族的三月街中我们可以看到赛马、绕三灵等民族传统体育、在彝族的火把节中我们可以看到各种形式的彝族跳乐、在土家族的舍巴节中我们可以看到摆手舞、抢红灯等民族传统体育，所以民族节日文化和民族传统体育文化是分不开的，两者是一个交融的过程。
而在新的时期民族节日文化成为展现民族传统体育文化的窗口，不仅是娱乐人的方式，更发展成为物质交流、文化传播、满足地方经济发展的一个重要途径。
三、恩施土家族女儿会的起源与发展
相传，土家“女儿会”源于明朝末年，清雍正13年(1735年)，实行“改土归流”，“女儿会”被禁止。辛亥革命后，“女儿会”又盛行起来。20世纪80年代后，恩施州年年都要举办展示民族风情的盛大女儿会，使其成为了恩施民族文化的象征和令山外人心动目眩的艺术奇葩。最初流行于恩施石灰窑、大山顶一带，如今已发展成全州性的民族节日。土家族的女儿会被誉为“东方情人节”，保存着古代巴人原始婚俗的遗风，是偏僻的土家山寨中与封建包办婚姻相对立的一种恋爱方式，是恩施土家族青年在追求自由婚姻的过程中，自发形成的以集体择偶为主要目的的节日盛会。传统的女儿会这天，姑娘们把用背篓背来的土产山货摆在街道两旁，自己则稳稳当当地坐在倒放的背篓上，等待意中人来买东西。小伙子则在肩上斜挎一只背篓，形如漫不经心的游子，在姑娘面前搭讪，双方话语融洽，机缘相投时，就到街外的丛林中去赶“女儿会”，通过女问男答的对歌形式，互通心曲，以定终身[2]。通过喜庆繁华而又朴素典雅的“女儿会”，能让人感受远古巴人真、善、美的脉搏与灵魂，看到土家人追求幸福、积极向上的民族精神。
恩施土家族的女儿会发展至今已经有四百多年的历史了，过程中实现了由乡村――城市――风景区――城市这样一个空间转换的过程，使越来越多的人知道了土家女儿会，从内容来看，女儿会己由单纯的以物资交流为媒寻找意中人发展到文艺表演、体育竞技、旅游观光、招商引资、促进经济发展的多功能集会。
四、土家女儿会与土家族民族传统体育的历史渊源
六十年代，土家族的女儿会主要以文艺汇演和体育比赛为主要项目，到了农历7月12这天，各乡村以及边区乡村组织的唢呐队、花锣鼓队、摆手舞队、板凳龙队依次上场献艺，还有老艺人演出的被窝戏、猴把戏，有几十号人演出的傩戏，真是应有尽有，异彩纷呈[2]。而后的一段时期，由于政治的不稳定使得土家族的女儿会也慢慢凋零，一直到十一届三中全会以后，民族政策的实施以来，对民族文化的重视力度加大，鄂西在改名为恩施以后，土家女儿会也慢慢开始了复苏。1979年，红土乡开始恢复“”中断的石灰窑女儿会，四县边区农民组织文娱体育代表队，开展传统比赛活动。主要文艺活动是吹锣鼓、傩戏和自编自演节目，体育比赛加入了扳手劲、抵下巴劲、举杠铃、踢毽子，集体项目有拔河、篮球比赛[2]。从以上历史中我们不难看出，在历史中的女儿会中，摆手舞、板凳龙这些土家族传统体育项目也一直伴随着女儿会的发展来发展。如今为了保护土家女儿会这一文化遗产，在恩施州政府和各级部门的大力支持下，女儿会已经正式注册商标，成为继恩施大峡谷、恩施玉露之后的又一恩施土家新名片。
五、新时期下恩施土家女儿会与民族传统体育的共同繁荣之路
2010年农历七月十二，又一届的恩施土家女儿会拉开了序幕，吸引了州内外15000人来参与相亲，还有武汉、重庆旅游团组成的相亲团，规模是历届最大。在早上的开幕式表演中，具有浓郁特色的土家文化被拉上舞台，有原生态唱法撒叶尔荷，恩施曲艺竹琴，大型舞蹈欢乐女儿会，还有土家族极具代表性的民族传统体育摆手舞，让本地人感受着欢快浓烈的节日气氛，让外地人大饱眼福，过足了一把东方情人节的瘾。在这次女儿会上还举办了少数民族工艺展，和土家文化论坛，内容多样，把土家族的优秀文化展现在了人们面前。
（一）倾力打造女儿会名片
在2010年恩施女儿会开幕式上，市长秦斌说到：恩施三张名片之一女儿会的打造有效的提高了恩施知名度，促进了恩施的经济社会发展。也只有做好女儿会的宣传工作，把外地游客吸引到女儿会，我们的少数民族体育展演等一系列的民族文化才有广泛的受众，才有向外推介的窗口。现在恩施每年农历7月12的女儿会已经初具规模，但在宣传力度上还应该加大，活动内容上应该继续丰富，吸引国内外各界人士借女儿会契机来观光旅游、考察、洽谈贸易，为恩施地区的经济开发和商贸发展打开一条新出路。同时体育旅游是一个新的朝阳产业，民族传统体育凭借它的趣味性、参与性、娱乐性强等特点越来越被更多的现代人所接受。民族体育多彩的民族特色，神奇的文化魅力，将会吸引国内外更多的游客前来游览参观，推进民族文化的向外传播，推动民族体育旅游业的迅速发展[3]。在女儿会的宣传工作中民族体育即是为女儿会提供新的看点，而女儿会即为民族体育提高展示的平台，二者共同发展
（二）加大民族传统体育的展演
目前恩施土家族地区开展推广较好的民族传统体育有摆手舞、高脚马、肉莲响、绵竹球等，而在女儿会上有所展示的就只有摆手舞一项，虽然早在六十年代女儿会就与土家民族传统体育联姻，但是近年来民族传统体育的内容并不多，主要以舞蹈文化居多，然而土家族的民族传统体育作为民族文化的一部分，应该有其相对独立的展示平台。如在2009年的春晚上，来自湖北民族学院的20名男生在土家粗狂、灵动的音乐声中将高脚马进行了完美的演绎，而高脚马也同样也是全国少数民族体育会上湖北代表团的囊金项目，而这些选手也多出自恩施。从这些成绩来看恩施值得展示的民族传统体育项目远远不止摆手舞这一项，只是摆手舞是被外界所知最多的土家族体育，但是在全年的女儿会上我们也只是看到了简单的舞台式的表演，在土家人的传统生活中摆手舞不是用来表演的，是要亲身参与的一种生活方式，为了更好的传承摆手舞，我们不应该让她停留在远远的舞台上，而应该真切的让人们参与进来。
所以在女儿会上特设一个民族体育展演和参与平台是十分有必要的。不仅可以吸引让人们的眼球，特别是外地人，增加女儿会的看点和趣味性，更是对民族体育的弘扬和推广途径之一。
（三）与学院联手加大民族体育人才培养
在历届的女儿会上我们看到的民族传统体育的表演多是有恩施文工团和恩施民族歌舞团的演员们进行表演的，趋向舞蹈化，而体育方面的人才参与进来的寥寥无几，但是恩施土家族的民族体育有自己的优势也有能力承担得起展演和传承民族体育的重担，应该让更多的体育人才参与进来，特别是土家族是古代巴人的后裔，历来就是一个尚武的民族，摆手舞这些具有健身休闲的民族体育如果只是一味的舞蹈化未免会失去原来的面貌，摆手舞也多是由古代巴人的巴渝舞所演变而来，是一种战舞，尚武精神的缺失必会带来民族体育文化的缺失。让更多的体育人才参与进来的优势就是相对于舞蹈演员来说可以更好的展现这种尚武的精神。
国家体育总局在《2001-2010年体育改革发展和发展纲要》中提出：“要率先抓住西部大开发的有力时机，积极扶持中西部地区和民族地区发展体育。”并规定“对西部地区和少数民族地区承办赛事、体育设施建设、体育人才培养等方面给予积极支持。”现在湖北民族学院有设立民族传统体育专业，但是这个专业的学生毕业以后还是和其他体育教育专业的学生一样，一味的从事中小学的体育教学工作，而往民族相关单位方向发展的学生少之又少，这就给我们恩施在举行这样的民族节日时，由于民族体育专业相关人员的缺失必定带来在节日活动中对民族传统体育的重视不够，就会出现偏舞轻体得现象。因此在人才培养方面我们应该鼓励更多的土家学子特别是民族传统体育专业的学生向民族工作方向的其它事业单位发展，不仅发挥自己的专业特长，更是进一步的为本民族体育文化传播服务，真正实现我们作为一个土家人的民族文化认同感。
参考文献：
[1]白晋湘.民族传统体育[M].北京:民族出版社.2004.356.
【关键词】学校;文化传承;民族地区
文化传承，是指文化在民族共同体内的社会成员中作接力棒似的纵向交接的过程。[1]（p17）民族文化传承有广义和狭义之分，广义的民族文化传承是指一个国家（可以是多民族国家也可以是单一民族国家） 的文化传承，例如中华民族的文化传承;狭义的民族文化传承是指某单一民族的文化传承，例如汉族或彝族的文化传承。[2]本文探讨的民族文化传承是狭义的民族文化传承，特指少数民族的文化传承。
1 民族地区学校教育基本现状
民族地区的大部分学校都有地方性教材，其主要内容包括当地的一些民族历史文化、民风民俗和一些劳动技艺等。但是，这些教材很少真正进入学校的课堂。也有一些民族地区的学校结合本民族的文化特点，开设了一些富有地方特色的课程，如侗族大歌、芦笙等。但是，这样的教学活动在民族地区很少见，地方性课程在整个课程体系中所占的比例和学校对这些课程的重视程度都显不足。民族地区学校的教学内容和全国其他地区基本一致。[3]
2 学校视野下的民族文化传承现状
少数民族学校在传授主流文化的同时，还要担负起传承本民族历史文化和培养本土人才的重要责任。随着我国社会现代化的发展，少数民族地区学校教育存在传承民族传统文化功能缺失的事实。[4]具体表现在以下几个方面：
2.1 传统文化流失
我国一些少数民族至今没有自己的文字，文化传承主要靠口传心授，这在很大程度上增加了学校文化传承的难度，导致了传统文化的流失。其次，在现有教育体制下，学校教育的内容主要是以普世性知识为主，忽略了少数民族传统文化。此外，少数民族文化传承离不开国家的支持，在现代化建设过程中，国家重视少数民族地区的经济建设，但是对民族文化建设的重视程度不够，这也是导致少数民族传统文化流失的一个重要原因。
2.2 民族文化传承流于形式
有的学校实行双语教学，但仅停留在翻译教材，根本没有涉及本民族的文化内容，仅仅流于形式。[5]国家要求少数民族文化进学校、进教材、进课堂，但是由于缺少相应的评价体系和考核机制，导致学校教育中的民族文化传承流于形式。
2.3 学校教育与家庭和社区教育分离
我国的民族文化能够发展到今天，是家庭、社区和学校一起发挥文化载体的教育功能的结果。然而，现今大部分民族地区实行的是全国统一的教学计划和教学大纲，忽视了日常生活中劳动技术的培养，脱离了当地实际生活环境。
3 民族地区学校民族文化传承存在的问题透视
3.1 对少数民族文化内容的误解
由于课程知识作为国家法定知识过多地体现了国家利益，结果使得乡村社区人民的文化和利益被严重地忽视了，并且由于“传统”与“现代”、“野蛮”与“文明”、“落后”与“先进”、“城市”与“乡村”、“西部”与“东部”、“汉族”与“少数民族”、“地方大民族”与“地方小民族”等等一系列过于僵化的“二元对立”的意识形态及其在国家发动的过于强制的“政治运动”或“经济改革”实践，使得西部的、乡村的、少数民族的、小民族的文化被污名化了，被标定为“传统的”、“落后的”、“待开发的”、“待发展的”。[6]
虽然强调民族文化传承的使命意义，但是却没能从学生角度出发思考问题，没能消除学生对本族文化的疑惑和误解。
3.2 少数民族本土课程流于形式
我国各少数民族地区学校教育内容在进行跨文化教育时，大多数是效仿汉族。要改变这一点，第一个难关就是要突破目前教材的一统性，只有做到这一点，少数民族的文化才能得以保存，文化传承才得以进行。比如本民族的语言，少数民族学生天天在用，但在统编教材中却无这方面相应的内容。即使在民族教育中排上了民族语文这一内容，但主管教育工作的领导者，从来不把这样的课文列为正式课程。用当地教育主管部门负责人的话来说就是：“民族语文是一根拐杖，学习民族语文是为了更好地学习汉语。”按照这样的理解，民族语文永远是辅助品。归根到底，民族语文还不算一门独立的课程。形成急需用的进不了教学内容，不急用的却塞进了教学内容。[7]
4 对策和建议
4.1 强化民族认同，重视民族教育
少数民族文化的传承取决群众对本民族文化的认可程度。政府可以采取措施提高民族文化在学校教育体系中的地位，包括日常教学以及考核机制等。将民族文化传承与学生发展结合起来，展现少数民族传统文化中的优秀文化，增强民族自觉意识。
4.2 注重本土教材和校本课程的开发，重视教师作用
民族地区学校具有独特的环境资源、课程资源、师资队伍和普及传播优势，完全有条件开发民族文化校本课程，以传承、发展民族文化。[8]建议编写适合少数民族学生智力发展地方和学校课程材料，适当增加具有民族特点的教育内容，使学校有特色、教师有特点、学生有特长。[9]
教育实施的主体是教师，应特别注重教师作用。在少数民族地区，应为教师提供语言适宜、文化适应的素质培训。有学者认为，教师的价值观改变是最重要的，其次是教学能力提升，最后是文化反思。[10]教师各方面的发展，为文化传承工作打下了坚实的基础。
4.3 开展多样的民族文化教育教学活动
民族地区学校在校园文化建设上必须立足民族主体文化本质，才能真正起到传承民族文化、培养学生文化认同的意义。民族地区学校可以在校园环境、主题文化活动、学生课余活动等方面加入民族文化元素。以学生为主，让其在耳熟目染中接纳本民族文化。
【参考文献】
[1]赵世林.云南少数民族文化传承论纲[M].昆明：云南民族出版社，2002.
[2]曹能秀，王凌.少数民族地区的学校教育和民族文化传承[J].云南师范大学学报：哲社版，2007（2）.
[3]刘慧群.民族地区学校教育与民族传统文化接轨问题研究[J].教育文化论坛，2010，1.
[4]吴晓蓉.我国民族地区学校教育质量提升对策研究[J].民族教育研究，2009，6.
[5]孟庆娟.多民族一体化学校中的民族文化传承研究[D].西南大学，2008，6.
[6]巴战龙.学校教育与地方知识关系探究：基于一项裕固族乡村社区民族志研究[J].北京，2010，4.
[7]孙萍.民族地区学校教育与民族文化关系探究[J].教育理论研究，2011，11.
[8]余彭娜.开发民族地区校本课程，传承发展民族文化[J].黔南民族师范学院学报，2009，5.
【关键词】民族教育 少数民族文化 课程 发展
【中图分类号】G75 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2013）05-0012-01
民族教育在中国一直被理解为一种特殊的事业，其特殊性主要是由民族的特点与民族地区的特点两方面来决定的。民族教育是指对一个有共同语言，共同地域，共同经济活动以及表现于共同民族文化特点上的共同体的文化传播和培养该共同体成员适应本民族文化的社会活动。教育必然是某种文化教育，而某种文化必然是某个民族的文化，因此任何教育必然是某个民族的教育。教育及课程不仅作为文化传承之手段而存在，而且其本身也是一种特殊的文化形态，因此教育及课程改革在本质上是文化变革。
著名的教育学家胡德海先生在论述两者之间的关系时明确指出：“教育的本质属性是它的传递性，工具性，手段性。传递什么？传递文化，传递人类文明，传递人类劳动和智慧的一切成果和结晶。人类靠生育传递生命，靠教育传递文化，文明。教育的根本作用就在于此”。民族教育有两方面的功能，一是培养人才，二是传承文化，而且二者互为目的与手段，在培养人才中传承文化，在传承文化中培养人才。将民族文化和民族教育课程联通，有利于民族文化的真正发展。所以少数民族文化的保存和发展就要从教育入手开始，在民族自治地方开设具有地方特色的课程来加强少数民族文化的发展，从而培养人才和传承少数民族优良文化是很重要的。但是现在的民族地区民族教育中课程设置、内容和其他方面有一些不符合民族地区实际情况的，体现本地区主体民族的生活方式，风俗习惯等方面的问题。
一、民族地区学校课程教学中存在的一些问题
（一）民族学校课程在民族文化教育方面确实做得不够，学生对认识自己本民族的文化知识呈持续下降的趋势。民族教育及课程首先要整体反应本民族文化，让学生确知自己从何而来，反思自身文化的特点与不足何在，与其他民族文化相比，本民族文化有哪些优势和劣势等。如果学生不知道自己文化而且在此过程中进行反思，当然更不必说知他了。
（二）从课程文化和课程知识教材等方面来说，没有一种教材专门面向少数民族本土社会，即课程教材的种类和汉文课程教材的种类基本一致。民族课程内容与其使用者的家庭和社会生活，习俗和是完全不同的世界，内容脱离了社会实际。
（三）从课程所体现的内容来看，课程知识体现的是城市文化，汉族文化，发达地区的文化，相应地少数民族文化，乡村文化落后地区文化等等没有得到体现。课程知识只是单一的体现了前者的需求。而很少体现后者的需求。
（四）在教学方面过于强调用汉语来讲课，利用本民族语言进行教学的趋势越来越少了。教育的功能是传递文化，这种文化是用某一种语言来传递下去的，语言作为文化载体，积存和蕴藏着丰富的文化现象，语言里保存的故事、神话、传说、寓言、诗歌、唱词、谜语、戏剧等各类文学作品都依靠语言来表达，而在民族地区学校中没有比用母语来进行文化传递更好的手段了。
二、加强民族地区学校课程中少数民族文化的几个建议
（一）改变过去国家文化一元化的倾向，将各个民族的古老智慧融入其中。应当考虑的是本民族哪些文化知识具有特别的教育价值和意义，比如美育、德育、智育、体育价值等。将这些文化知识以适当的方式融入民族民族教育课程体系之中，一定会对民族主体的发展产生积极的作用。这样，可以提升文化自信心，可以使其拥有文化的认同感和心理归属感。在文化保护方面，一个多民族国家在国策上就应该实行多民族多文化的政策，在承认不同民族文化不同的价值的同时，像保护生物多样性一样保护文化的多样性。
（二）建立国家、地方、学校三级课程体系，其中的地方课程和校本课程都可以融入少数民族的地域文化，为少数民族地区的传统文化进入学校课程铺平道路。国家课程由于课程内容的限制不可能涉及个民族文化的方方面面，同时由于文化选择的前提是对民族文化及其发展的深刻了解，国家课程在这方面显得力不从心。地方课程则具有一定选择优势，能够根据文化和社会发展的趋势，以及地方人才培养的标准，对本土文化进行深刻分析，让学生了解更多家乡的社会风俗，生活方式，历史传统，增强适应环境和自我生存与发展的能力，成为承袭和弘扬本地优秀文化传统的继承人，成为热爱家乡，服务家乡的一代新人。
（三）尊重和保护少数民族使用和发展本民族语言文字的权利。语言平等是民族平等的一项重要内容， 也是民族平等的一个重要标志。《宪法》第4 条规定：“各民族都有使用和发展自己语言文字的自由”。少数民族人民对自己民族的语言文字有着深厚的感情，把平等享有使用和发展民族语言文字的权利看作是真正享有民族平等权利的重要内容。因此，如何对待少数民族的语言文字是一个关系到民族平等、民族团结的重大问题。可以说，保护民族语言文字自由是民族平等的重要体现，是少数民族平等权利的保障。国家应保障少数民族在社会生活中不受干扰地学习、使用、传播本民族语言文字的权利，这是国家的义务。因此， 要从有利于各民族团结、进步和共同繁荣出发， 实事求是， 慎重、稳妥地开展民族语文工作， 为推动少数民族地区政治、经济和文化事业的全面发展， 促进国家的社会主义现代化建设服务。
（四）民族教育课程要反应本民族的文化，这不是简单地加入几个名言警句的问题，而是要系统反应本民族的历史，文化的内容，陈述它的来源，过程，揭示它的发展趋向。这样使少数民族学生对本民族的文化和现实生存拥有历史的深度理解和眼光，让他们明白，“我今天何以在此处生活，并以如此的方式生活？”。因为对本民族的文化不甚了解就很难认识到其他文化真正的价值所在，因此，必须对本民族文化有一个全面客观的了解。
总之，民族教育和文化更要着眼未来，从有利于青少年的健康成长为出发点，保存和发展其优良传统，为构建和谐社会作出更大的贡献。
参考文献：
关键词：民族文化；现代职业教育；内蒙古；影响
中图分类号：G710 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2016）03-0034-03
一、民族文化内涵
民族文化是各少数民族在长期历史发展和社会实践进程中创造和发展起来的具有本民族特点的文化，是融入了各民族成员的智慧和情感的物质产品和精神产品的总和。物质产品一般指历史文物古迹、住宅建筑、饮食、服饰、生活用具和工艺品等，是民族文化的物质形态和外在表现；精神产品包括民族意识、民族心理、价值观念、语言文字、风俗习惯、和民族制度等内容，是民族文化的内在特质和精神源头。民族文化的来源主要有两种途径：一是由本民族成员直接创造，这种文化从产生之时起就特属于该民族，带有本民族特征的深深烙印；二是将外部文化选择性地融入本民族文化体系内，形成适应本民族特征的民族文化，这就解释了为什么某些民族的文化具有一定的相似性。民族文化凝聚了本民族成员思想和智慧，民族文化的延续性使之不断影响民族成员的心理素质、社会认知和价值观念等。民族文化具有专属属性，某一特定民族文化专属于某一特定民族，民族与文化是一一对应的，一般来说，一个民族只有一种民族文化与之相适应。民族文化也具有发展属性，民族文化处于不断发展变化中，本民族文化与其他文化的交流与融合影响民族地区的文化形态。
二、民族地区现代职业教育内涵
2002年《国务院关于大力推进职业教育改革与发展的决定》首次在我国政府工作中正式使用“现代职业教育”这一概念，并提出了力争在“十五”期间初步建立现代职业教育体系的发展目标。2010年《国家中长期教育改革与发展规划纲要（2010-2020年》又进一步明确了2020年形成中职、高职协同发展的现代职业教育体系，满足经济社会对技能型人才需求的战略目标。现代职业教育以现代科技和生产方式需求为出发点，重点培养技术技能型人才及高素质劳动者，以全面发展、人人成才、多样化人才、终身学习、系统培养为理念，以科学规范、系统完备的制度体系和统筹协调、运行有效的体制机制为依托，通过科学地发展职业教育推动工业化、信息化、城镇化和农业现代化同步发展。民族地区现代职业教育是以满足民族地区经济社会现实需求为目标，通过在民族地区开展各级各类职业教育，重点培养技术技能型实用人才的现代职业教育。民族地区现代职业教育发展重点在于适应民族地区发展需要，培养服务于民族地区的优秀人才，让受教育者掌握适用于民族地区发展需要的专业技术和熟练的技能。民族地区现代职业教育除了具有现代职业教育特征外，在“培养少数民族职业技术人才”这个层面又具备民族教育内涵，民族教育与民族地区职业教育都具有培养少数民族人才的功能。所以，民族地区现代职业教育包含现代职业教育和民族教育双重属性。教育影响着经济社会的发展与进步。我国正处于工业化发展中期，正在努力实现由人口大国向人力资源强国转化。发达国家发展经验表明，该发展阶段经济发展所需人才资源主要由职业教育提供，职业教育培养的大量专业技术型人才对国家经济发展起重要支撑作用。受经济社会发展客观情况的影响，现代职业教育在民族地区的影响更为巨大，为民族地区经济发展提供重要的人力资源，缓解就业压力，实现城市化进程中剩余劳动力转移，还有助于弘扬与发展优秀民族文化。
三、民族文化对民族地区现代职业教育的影响
（一）民族文化精神内涵对现代职业教育的影响
草原文化是内蒙古自治区民族文化重要组成部分。目前，国内学界对“草原文化”含义的理解见仁见智，众说纷纭。有观点认为，草原文化是民族文化和地域文化的融合[1]。另有观点认为，草原文化是以活性精神元素为特点的动态文化[2]。还有观点认为，草原文化是由草原环境、马背民族的历史传统等共同作用而形成的文化复合体[3]。虽然这些定义对于草原文化解读的角度和说法不统一，但共同点是都体现了游牧民族对于草原的崇拜，对于自然力量的敬畏，民族同胞发自内心的热爱自然、尊重自然，重视人与自然的和谐关系。内蒙古自治区宗教文化以萨满教为主体。萨满文化中的神山、神水、圣湖、敖包等都具有无比神圣的地位，草原是“大命”，人是“小命”，以宗教形态强调人与自然的关系。萨满文化对于生态保护和生态文明建设具有十分重要的意义，但是同时要看到的是，对于自然生活的崇拜与现代化之间在某种程度上也存在着矛盾，若处理不好这种矛盾关系将不利于现代职业教育的发展，尤其是牧区现代职业教育。内蒙古民族文化塑造了民族同胞质朴、豪放、豁达、崇尚自由、敢于拼搏的民族性格，对于其他文化和新事物态度积极、开放，主动适应性较强，民族文化在社会发展进程中也略有改变。众所周知，游牧民族的居住习惯是不定居，随草而迁。但是，牧区在经历了合作化、集体化、社会公社化等社会变革后，结合社会现状实施草场承包经营制。草场承包经营制对民族文化产生了很大影响，例如牧民从不定居的居住方式逐渐开始定居生活。这种生活形式的改变对于现代职业教育的积极意义是使得人口居住相对集中，有利于职业教育的空间布局资源配置，客观上便于进行技能教育与培训活动的开展。民族文化也与其他文化交流、融合。内蒙古地区民族文化蕴含中国传统文化内容，与中国传统文化共同作用影响着民族成员思想意识及价值观念。随着教育水平的提高，中国传统文化中的“学而优则仕”的思想影响了民族地区的价值观念和社会取向。接受教育的最终目的是追求更高的“官职”，以“官职”高低来作为评判贡献的标准。换句话说，学生读书的目的是考取大学，继而考取研究生，“学历”成为了最终目的。这种“官本位”思想的局限性也逐渐融入了民族文化中，影响了民族地区社会成员的价值观，也影响了职业教育生源数量和社会认同。
（二）民族语言文字对职业教育的影响
民族语言文字是民族文化的重要载体。语言文字是人类物质和精神活动成果传承的重要工具，记录了人类历史发展中的经验、知识和思想，使得人类社会得以延续和发展。中国是多民族大家庭，民族语言文字也呈现多元化。民族语言文字是民族认同的重要标志，保护少数民族语言与文字是体现民族平等政策的重要保障。“语言世界是人所建立的蕴含着人的全部精神创造的关于物质世界的镜像。”[4]蒙古族在历史发展进程中创造了自己的语言和文字，语言和文字承载记录了特色鲜明的蒙古文化，是蒙古族人民引以为傲的精神财富。内蒙古自治区作为我国成立最早的民族区域自治地方，是较早使用民族语言授课的地区之一，民族语言文字的使用对职业教育的形式也产生了影响。民族语言文字对民族教育提出特殊要求，“……一方面要使少数民族儿童青少年能顺利进入现代主流社会，另一方面还要……使他们享有使用自己语言、文字的权利，享有……弘扬民族文化的权利。”[5]我国宪法规定“各民族都有使用和发展自己的语言文字的自由”，内蒙古自治区为了保护少数民族语言文字，在义务教育阶段专门设立了蒙古族小学和蒙古族中学。因此，现代职业教育也应尊重少数民族使用本民族语言文字的权利，这也是职业教育的指导思想。现代职业教育真正作用于民族地区应当注重少数民族语言文字的使用。尤其需要重点指出的是内蒙古农牧区，使用民族语言文字的人口比例高于城镇地区，这就影响了职业教育活动语言类型的选择。如果能够根据实际情况选择民族语言进行职业技能教育与培训将大大提高教育效果和教育质量。除此之外，民族文字编写的教材也是现代职业教育必不可少的组成部分。因此，民族语言文字作为民族文化的重要内容对内蒙古自治区现代职业教育提出了更高的要求，是内蒙古地区发展现代职业教育必不可少的内容。
（三）民族文化产业对职业教育的影响
内蒙古自治区文化资源丰富。从历史发展角度看，内蒙古地区自商朝开始，就有鲜卑、回鹘、匈奴、突厥、女真等众多少数民族在此从事生产劳动，并在劳动过程中逐渐创造了深厚且独具特色的文化类型。蒙古族自治区现存文化资源也相当丰富，如昭君文化、红山文化、大窑文化等。各种民间文学、音乐、舞蹈、体育、美术、饮食、工艺品等文化类型也独具特色。20世界90年代，美国学者塞缪尔•亨延顿在《文明的冲突》一文中阐述了21世纪文化的重要性，认为各国之间的竞争已经从经济、军事、意识形态等领域专向文化领域。各国对文化的重视促使文化产业迅猛发展，文化产业的战略地位不断提升。十七届六中全会《中共中央关于深化文化体制改革推动社会文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》更是明确提出推动文化产业使之成为国民经济支柱性产业。民族地区文化资源丰富，具有发展民族文化产业的优势，对丰富民族地区人民社会文化生活，提升地区经济发展，激发文化建设积极性和创造性都具有重要意义。近年来，内蒙古自治区对于民族文化产业的开发也日益深化。从2013年起，自治区设立了文化产业发展专项资金，2015年其财政拨付款已达5亿元，重点扶持有发展前景的优势产业与特色项目。民间资本投资文化产业的门槛放开，激发了民营文化产业发展活力，培育了东联集团、力王、敕勒川、响沙湾等为代表的龙头企业，建成了包头国际会展中心、阿拉善奇石产业园、锡林浩特马都核心区等重点项目，以及包头乐园等5家国家级文化产业示范基地和呼和浩特大召文化产业群落等34家自治区级文化产业示范基地。各地也不断注重挖掘、整合文化资源，打造特色文化旅游产业，初步形成了以草原文化为主的民族风情特色旅游，同时，在民族服装服饰、民族饮食等方面也极具竞争力。民族文化产业为经济和社会发展带来活力与生命力的同时，也带动了内蒙古地区现代职业教育的发展。民族文化产业化需要大量的熟识民族文化、具备专业技能的人才，这就对现代职业教育提出了人才培养需求。另外，与民族文化产业相关的职业教育专业往往是民族地区职业教育特色专业，是民族地区职业教育的“品牌”。因此，民族地区现代职业教育发展应当与民族文化产业的发展相协调。
（四）民族文化遗产保护对职业教育的影响
民族文化不是一成不变的，它融入了少数民族同胞在漫长历史发展长河中的各种聪明才智与生活阅历，并在一代代民族成员中传承、发展。但是，由于历史、经济、社会和民族内部等各种问题，民族文化已经表现出逐渐消失的趋势。物质文化遗产有一部分已经遭到了破坏，非物质文化遗产的继承与保护也表现出非常明显的脆弱性。例如最能够体现民族文化的生产工具、生活工具等物品的制作技艺、民族服饰、民族乐器、首饰等，目前多数是以师徒口耳相传的形式传承。尤其是一些没有文字和文献记载的少数民族文化，传承形式只能依靠师父的讲授。这种传承方式已面临人去艺绝、青黄不接的严峻形势，这种过于朴素、不健全的传承方式已使部分民族文化面临失传的危险。为了保护文化遗产，内蒙古自治区采取了一系列措施。自治区启动“双百工程”和“内蒙文化艺术长廊建设计划”对濒危项目和传承人进行抢救性保护，在部分高校开设长调等大专班，设立东乌珠穆沁旗等13个自治区级文化生态保护区等。2013年自治区实施了富有民族特色的“草原神灯”技防工程，“草原神鹰工程”与“草原马背文物保护队”也为田野文物流动监管工作做出了巨大贡献。文化遗产保护是民族地区全社会的责任与任务，职业教育在文化遗产保护工作中具有不可替代的作用。例如非物质文化遗产中民族服饰、民族餐饮、民族工艺品等相关技艺的传承更适合在职业教育体系之中培养。所以，文化遗产保护也可以认为是民族地区现代职业教育特色发展的方向。
（五）跨境文化对职业教育的影响
我国陆地边界与15个国家接壤，22000公里边境线中其中有19000多公里地区属于少数民族地区，我国55个少数民族中跨境民族30余个。“跨境民族就是分别在两个或者两个以上国家长期居住，但又保留了原来共同的某些民族特色，彼此有着统一民族认同感的民族。”[6]跨境民族由于地域的影响，民族文化往往互相影响却又有所不同，不同跨境民族的文化都有着各自的发展轨迹和发展方向。内蒙古自治区位于我国最北端，与蒙古国接壤，民族文化整体上来讲具有高度相似性，两者具有相同的文化传统，有着相似的民族心理，民族认同比较强烈。跨境文化的高度相似性使得内蒙古自治区与蒙古国的交流与往来十分紧密。2014年8月，先后出访了俄罗斯和蒙古国，举行了首次中俄蒙三国元首会晤并达成了一系列合作协议，特别是提出了要在“丝绸之路经济带”“草原之路”和跨欧亚大铁路建设上密切合作、有机结合，这使得中俄蒙3国的合作前景更加广阔。自治区“8337”发展思路明确提出要把内蒙古建设成为我国向北开发的重要桥头堡和充满活力的沿边经济带，这与国家发展战略高度契合。蒙古国是内蒙古自治区第一大贸易国，对蒙贸易额从2007年的6.8亿美元增加到2013年的31.5亿美元，增长近5倍。每年内蒙古自治区都定期在蒙古国举办文化周、文化日等大型文化交流活动，在非物质文化遗产保护、地质遗迹保护、图书研究、文物考古等领域进行合作。跨境文化优势引导职业教育发展。在与蒙古国的对外贸易往来中，内蒙古民族文化发挥了重要作用：相同的民族传统、民族语言以及相似的民族心理大大提高了人与人之间交往的亲切感，也使贸易往来开展的更为顺利。同理，这种优势也是职业教育发展的契机，对外贸易往来的频繁为边境地区提供了更多的就业机会，丰富了职业教育的劳动力市场。内蒙古自治区职业教育可以充分发挥当地人力资源优势，一方面可以提高蒙古族同胞对外贸易职业技能和培养创业能力，另一方面对于有职业学习需求但不熟识民族文化的人深入普及民族文化教育，将民族文化与职业教育充分结合，提高人才就业优势。内蒙古自治区与蒙古国之间还可以充分发挥各自优势，实现跨国职业院校间的联合培养，以民族文化和职业教育为契机，加速边境经济社会交往，加固边境稳定。总之，民族文化是少数民族的重要精神财富，是民族地区发展的重要动力来源。民族地区现代职业教育应当在发展变革中深刻融合民族文化的优秀元素，结合民族地区区位优势，探索民族地区现代职业教育特色发展路线，培养更多服务于民族地区的高素质专业型人才。
参考文献：
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〔3〕马桂英.略论草原文化的特征[J]．天府新论，2006，(1):119-122.
〔4〕戴昭铭.文化语言学导论[M]．北京：语文出版社，1996.11.
〔5〕滕星.族群、文化与教育[M]．北京：民族出版社，2002.361.
一、民族地区学校课程教学中存在的一些问题
（一）民族学校课程在民族文化教育方面确实做得不够，学生对认识自己本民族的文化知识呈持续下降的趋势。民族教育及课程首先要整体反应本民族文化，让学生确知自己从何而来，反思自身文化的特点与不足何在，与其他民族文化相比，本民族文化有哪些优势和劣势等。如果学生不知道自己文化而且在此过程中进行反思，当然更不必说知他了。
（二）从课程文化和课程知识教材等方面来说，没有一种教材专门面向少数民族本土社会，即课程教材的种类和汉文课程教材的种类基本一致。民族课程内容与其使用者的家庭和社会生活，习俗和是完全不同的世界，内容脱离了社会实际。
(三）从课程所体现的内容来看，课程知识体现的是城市文化，汉族文化，发达地区的文化，相应地少数民族文化，乡村文化落后地区文化等等没有得到体现。课程知识只是单一的体现了前者的需求。而很少体现后者的需求。
（四）在教学方面过于强调用汉语来讲课，利用本民族语言进行教学的趋势越来越少了。教育的功能是传递文化，这种文化是用某一种语言来传递下去的，语言作为文化载体,积存和蕴藏着丰富的文化现象,语言里保存的故事、神话、传说、寓言、诗歌、唱词、谜语、戏剧等各类文学作品都依靠语言来表达，而在民族地区学校中没有比用母语来进行文化传递更好的手段了。
二、加强民族地区学校课程中少数民族文化的几个建议
（一）改变过去国家文化一元化的倾向，将各个民族的古老智慧融入其中。应当考虑的是本民族哪些文化知识具有特别的教育价值和意义，比如美育、德育、智育、体育价值等。将这些文化知识以适当的方式融入民族民族教育课程体系之中，一定会对民族主体的发展产生积极的作用。这样，可以提升文化自信心，可以使其拥有文化的认同感和心理归属感。在文化保护方面，一个多民族国家在国策上就应该实行多民族多文化的政策，在承认不同民族文化不同的价值的同时，像保护生物多样性一样保护文化的多样性。
（二）建立国家、地方、学校三级课程体系，其中的地方课程和校本课程都可以融入少数民族的地域文化，为少数民族地区的传统文化进入学校课程铺平道路。国家课程由于课程内容的限制不可能涉及个民族文化的方方面面，同时由于文化选择的前提是对民族文化及其发展的深刻了解，国家课程在这方面显得力不从心。地方课程则具有一定选择优势，能够根据文化和社会发展的趋势，以及地方人才培养的标准，对本土文化进行深刻分析，让学生了解更多家乡的社会风俗，生活方式，历史传统，增强适应环境和自我生存与发展的能力，成为承袭和弘扬本地优秀文化传统的继承人，成为热爱家乡，服务家乡的一代新人。
（三）尊重和保护少数民族使用和发展本民族语言文字的权利。语言平等是民族平等的一项重要内容,也是民族平等的一个重要标志。《宪法》第4条规定:“各民族都有使用和发展自己语言文字的自由”。少数民族人民对自己民族的语言文字有着深厚的感情，把平等享有使用和发展民族语言文字的权利看作是真正享有民族平等权利的重要内容。因此，如何对待少数民族的语言文字是一个关系到民族平等、民族团结的重大问题。可以说，保护民族语言文字自由是民族平等的重要体现，是少数民族平等权利的保障。国家应保障少数民族在社会生活中不受干扰地学习、使用、传播本民族语言文字的权利，这是国家的义务。因此,要从有利于各民族团结、进步和共同繁荣出发,实事求是,慎重、稳妥地开展民族语文工作,为推动少数民族地区政治、经济和文化事业的全面发展,促进国家的社会主义现代化建设服务。
（四）民族教育课程要反应本民族的文化，这不是简单地加入几个名言警句的问题，而是要系统反应本民族的历史，文化的内容，陈述它的来源，过程，揭示它的发展趋向。这样使少数民族学生对本民族的文化和现实生存拥有历史的深度理解和眼光，让他们明白，“我今天何以在此处生活，并以如此的方式生活？”。因为对本民族的文化不甚了解就很难认识到其他文化真正的价值所在，因此，必须对本民族文化有一个全面客观的了解。总之，民族教育和文化更要着眼未来，从有利于青少年的健康成长为出发点，保存和发展其优良传统，为构建和谐社会作出更大的贡献。
作者：吾斯曼·艾山单位：新疆师范大学法经学院
关键词：民族音乐；民族文化；传承
在中华民族发展的历史长河中，音乐文化一直占据着非常重要的席位。各民族人民发挥自己的音乐创造才能，以音乐的形式记录着自身丰富多彩的社会生活。其中，少数民族音乐为中国音乐的发展做出了突出的贡献。民族音乐的教育，是国家文化教育的一种体现，会对民族文化及民族教育的发展产生深远的影响。因此高校音乐教育改革应注重民族音乐教育学科的建设。
一、民族音乐教育的必要性
中国音乐文化悠久灿烂，根据相关史料记载，早在原始社会时期，黄帝乐官伶伦就曾到新疆“取竹于之谷”，并制作了12根律管。至魏晋南北朝音乐大融合时期，一些优秀的少数民族诗歌后来广为流传，如《敕勒歌》、《企喻歌》等。而新中国成立后，国家对民族音乐的发展也愈加重视，从政策制定到媒体宣传多方面的对一些濒临失传的民族音乐进行抢救性保护。民族音乐通常凝聚着一个民族的个性及民族精神，承载着一个民族的历史文化，在一定意义是一个民族区别于他族的显著标志。在对民族音乐的探索中，中国研究者也不断进行着摸索实践。上世纪40年代，中国著名音乐家冼星海的《黄河大合唱》就是具有鲜明的民族特色作品，至今为人们喜爱。
二、民族音乐教育中存在的问题
（一）教学观念落后
目前中国高校音乐教学中，存在着观念陈旧的问题。音乐教学中，内容首先要体现音乐性，其次才是技术性。但是，在实际教学中却发生了本末倒置的情况，多年来高校教师在进行基础乐科教学时，技能性成为教学主流，对民族音乐蕴含的人文性缺少理解和反思。教学中对技巧性的过分强调使音乐中的民族文化价值被忽视，把音乐技能学习当做了目的而非手段。
（二）忽略本民族音乐素材的使用
西方基础音乐教学体系有其系统性、科学性和严谨性的优势，中国各大高校音乐教学长期以来都沿用西方体系本也无可厚非。但不能西方音乐体系过分依赖要注重民族特色音乐的熏染，应注重本土民族特色。我国大西南少数民族众多，在课程中可以凸显其地区特色。例如，苗族高亢嘹亮、豪迈奔放的特点，让其歌曲也极具感染力和节奏感，在课堂中选取苗族“飞歌”《歌唱美丽的家乡》进行播放，让学生了解苗族歌曲的特点。西南地区民族音乐素材丰富，各民族节日歌舞众多，如壮族歌圩、苗族芦笙节、傣族泼水节、景颇族目瑙纵歌等，都有自己的歌舞形式。另还有许多特色乐器，如象脚鼓、口弦、巴乌、芦笙、葫芦丝等，这些都是非常好的民族音乐教学素材。
三、传承民族音乐的途径
（一）注重本土音乐，体现民族特色
音乐教学内容是教学核心，因此，必须尽量摆脱对西方音乐体系的重度依赖症。音乐教学的内容应当体现民族特色，匈牙利著名音乐教育家柯达伊曾表示，“没有音乐的音乐教育不是音乐教育，而没有民族音乐的音乐教育是失败的音乐教育”。在实际音乐教学活动中，基础乐科教学内容应以风格各异、形式多样的民族音乐为基础，将音乐技能训练的内容和基础乐科的音乐理论知识巧妙的融合。同时，对各民族丰富多彩的音乐形式以及器乐等进行演奏展示，促进学生之间对民族音乐的讨论和交流。例如，在实际教学活动中，向学生介绍草原独有的马头琴，通过马头琴伴奏经典曲目《天堂》让学生感知蒙古族音乐特色。同时分别选取一些各个民族经典曲目，如藏族的《酒歌》、朝鲜族的《阿里郎》、维吾尔族的《掀起你的盖头来》等曲目，通过训练学生反复演唱，来强化对少数民族音乐的理解。在民族音乐课程设置上，凸显民族音乐文化的全面性和民族性。在教学中诠释少数民族音乐文化的属性，以及与文化人类学、社会学、民族学、地理学、民俗学、语言学等学科的关系。例如，在欣赏讲解《酒歌》时，让学生对藏族同胞的风俗及民族性格有一定了解，并穿插对藏族特色乐器根卡、热巴鼓进行介绍。
（二）注重音乐教学的方式方法
在学习民族音乐的过程中，教学方法和设备同样重要。在现代基础乐科教学中，应充分利用多媒体技术，在教学中展示少数民族的歌舞场景和风土人情，在教学过程中通过声、光、色的形式，缩短学生与作品间的视听距离，拓宽学生视野。当然这要求教师在课前准备时花费大量时间对音乐素材进行搜集和编排。例如，在课前提前布置，要求学生搜集并了解少数民族相关的风土人情、地理、音像等各方面的资料。在实际课堂上，教师将搜集到的如地方风貌、民族服饰、民族器乐等画面进行播放，让学生区分分别是哪个地区？哪个民族的？对于一些经典曲目进行分析讲解，如呼伦贝尔盟的歌曲《辽阔的草原》，播放后教师讲解：整个曲目节奏自由，旋律悠扬，极具草原风味，属于蒙古族长调歌曲，也是蒙古族象征歌曲之一。
四、结语
注重民族音乐中的民族文化内涵对民族音乐学习有着重要意义，民族的就是世界的，当代文化中对于本民族自身文化元素的研究至关重要，在当代音乐研究中，只有传承了民族的优秀音乐文化，才能在世界音乐研究中占得一席之地。中国高校民族音乐教育也应以自身为主，坚持弘扬中国优秀的文化精神。
[参考文献]
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土族的形成时间约在明朝末期，是青海地区特有的民族之一，也是一个独立的民族共同体。当前，关于土族的族源有着很大的争议，“蒙古说”和“吐谷浑说”是影响力最大的两种观点，许多学者对这两种观点进行了大量具有真知灼见的论证。吐谷浑从慕容鲜卑中分离发展起来的，其建立的政权存在历史长达三百多年，政权主要管辖范围是以青海湖为中心的广大地区，在7世纪中期吐谷浑政权被吐蕃所灭，部分吐谷浑人民迁徙到唐朝境内，接受唐朝的统治，而剩下部分则留在青海接受吐蕃统治，与吐蕃进行相互融合。有学者认为，土族是从吐谷浑发展演变成的民族，但是我们必须清楚地认识到吐谷浑并不等同于土族，其在发展过程中必然融合了藏族、汉族、羌族、蒙古族等民族的文化，形成了自己独特的民族文化特色。
2．蒙古族的历史迁徙
蒙古族是从元朝开始迁徙进入青海地区的。13世纪初期，蒙古族在北方的势力逐渐强盛起来，蒙古族对外扩张的军事活动从成吉思汗统治时期到忽必烈统治时期不曾间断，最终建立了一个新的王朝———元朝。1239年，阔端派部将朵儿达拉罕等带领军队从青海进入乌思藏。1252年秋，忽必烈接到出征大理的命令，带领军队驻扎在临洮，筹备谋划如何进军大理。青海逐渐沦为蒙古汗国的管辖范围，部分蒙古贵族留守青海，而许多蒙古士兵在一系列对外扩张军事活动中选择留在青海［2］。后来，明朝元朝统治走上历史舞台，在青海留守的部分蒙古军士退回蒙古境内，而剩下部分归附明朝继续留在青海，成为了青海地区的重要民族构成部分。
3．青海多元民族文化的融合
一个民族在形成和发展过程中会慢慢形成具有本民族特色的文化，是整个民族在实践生活过程中与社会条件、自然条件发生相互作用产生的智慧结晶，是历史的积淀。民族文化自形成后便存在一定的生命力，其会随着民族的发展不断得到传承和发扬，只要民族不衰亡，民族文化能够一直传承发展下去。青海的民族构成比较复杂，回族、藏族、汉族、蒙古族、土族、撒拉族等来自不同地域的民族将自己本民族的商业、牧业、农业等方面文化带到青海地区，而且将不同民族的宗教思想、、宗教活动等宗教文化传入青海地区，使得伊斯兰教、基督教、藏传佛教、天主教、道教等宗教思想控制和洗涤不同民族人民的心灵，各种不同的文化在青海发生了大融合，青海呈现出多元民族文化特征。
4．青海多元民族文化和谐发展的重要因素
4．1民族因素
大聚居、小杂居的民族聚居方式是青海多元民族文化和谐发展的因素之一。青海各个少数民族居住环境相对集中，因此，其民族特色文化、民族风俗习惯、等鲜少受到其他民族的影响，使得其民族文化得以完整保存，青海各民族文化就可以实现多元化发展。此外，当前，随着社会的进步和发展，各民族对非本民族文化的态度多是积极的认同态度，很少出现排斥、否定其他民族文化的现象，因此，在这样的条件下，青海多元民族文化可以和谐地发展。
4．2地理环境
地理环境在青海多元民族文化发展中具有重要作用。青海地处青藏高原东北部，其周围被大山阻断、被江河隔开，导致青海地区交通相对比较闭塞，在这样封闭的地理环境条件下，各个民族难以进行文化交流和融合［3］。因此，青海各民族文化极少会发生碰撞、冲突，在发展过程中始终保持着民族文化特点。总而言之，由于青海地理环境的特殊性，青海地区的民族文化在内部具有封闭性，而对外来文化又可以保持着开放性的态度，因此，这样的条件下有利于青海多元民族文化的和谐发展。
4．3经济因素
在复杂多样的地理生态环境下，各个民族的经济结构也呈现多样化，其中最主要的两种经济形式就是农耕经济和畜牧经济。农业和畜牧业是相互依存发展的两种经济产业，游牧民族需要向农业民族获取农夫产品来满足自己的生活需求，而农业民族也需要依靠游牧民族提供畜牧业经济支持，两者呈现相互依存、相互促进、相互发展的关系。随着青海地区经济农业、牧业、手工业等经济形式的和谐发展，各民族之间形成了相互沟通、相互补充、彼此交流、互利共存的关系，这样的经济环境为青海多元民族文化和谐发展提供了极其有利的条件。
4．4宗教因素
青海地区宗教构成主要包括伊斯兰教、藏传佛教、基督教、天主教、道教等等，其中藏传佛教在青海流传的历史悠久，对青海部分民族有着广泛而深远的影响。在青海，信仰伊斯兰教的民族主要有回族和撒拉族，这些民族以清真寺为中心形成了民族聚居区域。首先，随着历史的长期发展，青海地区以伊斯兰教和藏传佛教为首的在各个不同民族已经形成各自的宗教文化圈，对各个民族的思想文化、生活习惯等方面有着重要的影响，对各民族之间关系的维系有着重要作用;其次，青海地区的宗教没有先后、大小、强弱之分，各个宗教之间相容共处，互不干涉。青海各个民族充分尊重其他民族的，在宗教文化上和谐发展。
4．5政治因素
青海在不同时期采用的是不同的中央统治政策，在不同历史时期，统治阶层都是根据不同地区的民族特点采取不同的统治策略，因此，青海具有多元化的政治背景。在青海东部回族和汉族群居地，采用的是府县制度，与内地保持一致;土司制度是在撒拉族和土族群居的地区实施;在聚居者大量的游牧民族———藏族牧区实行的是千百户制度;对于蒙古族的统治管理采取的则是盟旗制度［4］。虽然直到清朝时期，青海各民族实施的仍然是不同的政治制度和管理制度，但是这对青海各民族之间的团结、和睦相处构不成丝毫的威胁和影响，在这样和谐的政治环境和政治氛围中长期生活，各个民族对外来民族文化始终保持着认同态度。随着新中国的成立，我国在青海地区实行的是民族区域自治政策，使得世居青海的少数民族都能够拥有民族自治地。这样的政治制度条件给青海各民族的文化融合和多元文化和谐发展提供了有利的政治条件。
4．6文化因素
青海地区各个民族都有自己独特的民族文化特色，各民族文化呈现多元化发展状态。但是青海民族文化中多元化、多极化并不是指青海地区的民族文化是孤立的、散乱的，它们相互独立，又相互影响，共同促进社会文化的繁荣发展。汉族文化在与各少数民族文化交往中起积极促进作用，是青海民族多级文化的核心部分。汉族文化对青海各个民族文化都存在不同程度的影响，只是一些民族受到汉族文化影响比较大，有些民族受到汉族文化影响比较小。汉族文化是青海各个民族文化之间的粘合剂，将各个民族文化粘合起来和谐发展，因此，汉族文化在青海民族文化中是最核心的部分，汉族文化的形成和发展受到少数民族文化的影响，而少数民族文化离不开汉族文化的相融互渗、取长补短、密不可分的文化和谐［5］。汉族文化和少数民族文化是紧密联系，共同发展的，不能人为拆分它们，不然就会破坏青海多元民族文化和谐发展的状态。
5．结束语
