时间：2022-12-19 01:49:12
本文作者：刘迪锋 单位：吉首大学
国家在非物质文化遗产的保护与传承上做了积极的努力。并相应的出台了一系列关于国家级和省级非物质文化遗产名录相关政策，来实现民族文化遗产的保护。下表是贵州省少数民族传统观体育项目历来被列入省级和国家级非物质文化遗产的情况（如表1、2）。少数民族传统体育基地视角传统体育基地是传承少数民族传统体育文化的重要手段。是在省委、省政府的重视关心下，省民委、省体育局、省教育厅在调查的基础上，借鉴省外经验，结合贵州省实际上而建立起来的。2004年11月26日，全省首批确立了10个综合基地和6个单项基地，2009年6月8日，第二批确定了18个基地。从表中不难看出基地和项目的设置日渐增多，可见少数民族传统体育文化的传承日趋丰富，但相对整个少数民族传统体育项目的数量来说，民族传统体育基地的数量太少，各基地传承项目之间也出现了一些重复现象，真正在通过民族传统体育基地传承的项目只有少部分，这也反映贵州省少数民族传统体育文化传承也正面临着挑战（如表3）。民运会视角少数民族传统体育，是指少数民族在形成发展中结合本民族生产生活特点创造的不同于现代竞技体育的活动项目。其按内容和形式大致分为两类，一类是以竞技为主的少数民族传统体育项目，这一类少数民族传统体育项目经常出现在国家和地方各级少数民族运动会的比赛项目中[3]。另一类则是以社会风俗、礼仪节庆为内容的表演性少数民族传统体育项目。这一类少数民族传统体育项目通常以大型聚会或者表演的方式呈现在公众视野下。之所以成为表演项目，是因这类少数民族传统体育项目缺乏竞技性和完善的比赛规则而无法进入到大型的体育赛事中去。然而这些被民族学和文化学相关学者誉为“民族活化石”的表演性传统体育项目却是内容丰富、面临失传风险较高的项目。通过下表不难看出，历届贵州省民运会的表演项目远远多于比赛项目，虽随着时间的推移，比赛项目逐渐增多表演项目逐渐减少，但根据表演项目和比赛项目变化的比例看出，部分的少数民族体育项目正在退出民运会的舞台（如表4、5）。
以非物质文化遗产保护为契机，实现少数民族传统体育文化“活”的传承民族传统体育文化要传承下去，以人为传承的载体是最有效的手段之一。利用传承人的动态性、活动性最能将民族传统体育的“活”的特征完整体现。贵州省各地方政府应当加强对当地少数民族传统体育文化传承人的保护，建立专项的资金对传承人进行资助，采取各种活动对传承人予以支持。政府可以依托当地资源，通过开办“文化馆”、“学习班”等形式，加强对传承人的管理和教育。规范传承人传承体系，健全相关法律体系对非物质文化遗产和传承人进行法律保护。据调查，目前贵州省少数民族传统体育文化传承人大多年岁已高，部分传承人体系被打断。因此，加强对传承人的保护和培养显得尤为重要。
以少数民族传统体育基地为依托，加深少数民族传统体育开发与传承少数民族传统体育基地是地方少数民族传统体育项目的重要体现。目前，民族传统体育基地所传承的项目大多是一些当地较为人们所熟悉的项目，这些项目基本上已经具备了相对成熟的发展模式，并且部分项目是民运会和一些大型运动会的竞赛项目，在群众心中已经形成了较大的影响力。而其它少数民族传统体育项目相比之下则需给予更多的关注和保护，这些项目往往因为无人问津正面临失传的边缘。为此，应当加强各民族传统体育传承基地的管理，加大民族传统体育基地对其它少数民族传统体育项目的开发力度，将当地一些还没有开发出来或已经开发但发展状况不理想的传统体育项目纳入到基地中进行保护。实现传承与开发共同进行的民族传统体育基地传承体系。以贵州省民运会为平台，实现少数民族传统体育文化规范化传承民族传统体育文化的规范化是传承的必然途径。运动员通过民运会将各少数民族的体育文化淋漓尽致的呈现在观众的眼中，通过此平让更多人了解传统体育文化，让公众对少数民族传统体育文化进行检验和筛选。贵州省民运会是少数民族传统体育规范化发展和传承的重要途径，成为民运会必须是规则体系健全、具有观赏性和便于操作与控制的民族传统体育项目，这有利于民族传统体育项目开发和整理的过程中规范性的确立。注重传统体育运动员的培养，提高民族传统体育比赛的科学性，借鉴现代体育成果，对一些竞技性、娱乐性不强的民族民间体育进行技术改造和整合，使其既具有现代气息，又保持原始氛围。以学校教育为基础，提升贵州少数民族传统体育文化“软实力”将部分优秀民族传统体育引入课堂进行教学，培养学生民族自尊心、民族认同感，促进民族团结。尤其像贵州少数民族聚居地较多的省份，应当充分挖掘当地民族传统体育资源，学校应当将少数民族传统体育作为一门学科纳入到体育教学计划中。通过学校教育激发学生学习兴趣，培养学生参与积极性，使学生从心底里接触和喜欢少数民族传统体育项目，理性对待现代体育文化和民族传统体育文化的不同之处，让学生具备传承本土民族传统体育文化的意识和责任感，自觉为传承少数民族传统体育文化而努力,实现传统体育文化年轻化传承。这样才能提高全民体育文化素质，实现民族体育文化长远发展，为贵州省少数民族传统体育文化传承贡献力量。
贵州少数民族传统体育是贵州各族人民的智慧结晶，是我国少数民族文化宝库中一颗璀璨的明珠。浓郁的少数民族风情、独特的地理资源以及源远流长的民族文化赋予少数民族体育独特的文化内涵。各民族在继承并保持自身文化特色的基础上与相近族群在不同程度上相互渗透，相互吸收，形成了种类繁多的民族体育项目，展示了贵州地区绚丽多姿的民族特征。一方面，我们要用科学的理论知识作指导，系统地挖掘整理贵州少数民族传统体育，吸收传统体育精华，借鉴现代体育成果，既注重现代气息，又保持原始氛围，让贵州少数民族传统体育具备其特有的魅力；另一方面应发挥少数民族体育在贵州地区经济建设中的积极作用，为地区经济建设作贡献，促进民族地区的发展。
关键词：民族传统体育；传承；变迁；阿细跳月
中图分类号：G85文献标识码：A文章编号：1004-4590(2012)01-0040-04
Abstract: The national traditional sports culture heritage and development is an important content of the construction of sports power. In the modern social market economy environment, the "A xi dancing under the moon" traditional inheritance model, such as ritual activities, self entertainment, youth villages of marriage, family influence inevitably happen different degree of variation. In the government's care and the help, "A xi dancing under the moon" inheritance of the main body into middle age by the young, the elderly and the special art display team, and to the needs of the cultural industry, in the instrument selection, music layout and action in the commercial and become more market-oriented. In the market economy in order to keep the national commercial tide, "A xi dancing under the moon" in traditional worship still guarantee the continuity and seriousness, in performances emphasized the popularization and living style, make in the modern and traditional tries to find a balance point between and, thereby, to the national traditional sports culture heritage and development provides an important way.
Key words: national traditional sports culture; inheritance; transition; A xi dancing under the moon
1 前 言
当前，随着北京奥运会的成功举办以及创建体育强国步伐的跟进，在全球化大背景下，“民族传统体育文化的传承与发展”再次成为当前关注的热点。综观我国30余年的改革开放的发展，民族传统体育的发展在取得了巨大进步的同时，也出现了一定的困惑。体现在：一方面许多濒临失传的民族传统体育文化在地方政府的重视下以及有识之士的呼吁下得到深度挖掘而获得重生；另一方面又有诸多具有鲜明民族、农牧特征的民族传统体育文化在市场经济大潮的冲击下显得难以跟上时展的步伐；可以看出，在当前大力发展社会主义市场经济的历史时期，民族传统体育文化在获得一定的发展生机后，又不可避免地出现了一定的发展迷茫。因此，“传承”已经成为民族传统体育发展的重要课题。所谓“传承”，意味着民族传统体育、知识和经验甚至包括历史记忆的跨世代的延展，它既指体育文化在时间上传衍的连续性，亦即历史的纵向延续性，也可用来指体育文化的传递方式。在全国林林总总的民族传统体育中，彝族古老的“阿细跳月”，因其独特的民族体育传承方式，重新焕发出的生命力和活力，在当前社会条件下，为我国民族传统体育的传承与发展提供了很好的参考借鉴意义。
2 研究方法
通过文献资料、田野调查、专家访谈等科研方法，走访了弥勒县西三镇可邑村、凤凰村等地方，以“阿细跳月”为案例，进行了文献梳理和现场考察，并将材料进行归纳、分析与总结。
3 研究结果与分析
“阿细跳月”是云南彝族重要的民族风俗与体育文化活动，流行于云南弥勒、路南、泸西等地。“阿细跳月”生成于早期人类生产、劳动和生活，之所以经久不衰，就是由于阿细人世世代代的传承。
3.1 传统的传承方式
3.1.1 宗教祭神的神圣传承
“阿细跳月”早期是与祭祀联系在一起的，应该说，它最初是寄寓着阿细人的宗教情感的，这一点从可邑村的钻木取火仪式和凤凰村参与祭火到随祭火仪式的消失而分离出来的过程可以印证。随着时间的推移，它经历了由简单到复杂，从娱神到娱人的过程，最后从宗教祭祀中分离出来，发展成娱乐性较强的活动。“归根到底，舞蹈总要追溯到宗教仪式的实际原因上，只是到了后来舞蹈才流入一个完全审美享乐主义的范围内，在那里，它失去了严肃的意义”（鲁道夫•桑纳）。
3.1.2 自我娱乐的自发传承
祭神是人类早期对自然极度依赖的表现，随着人类逐渐摆脱自然的束缚，娱神功能也在不断地退化，相对而言，娱人功能逐渐显现出来，占据了人们的日常生活。“阿细跳月”脱离了祭祀场合，原本在祭祀过程中既娱神又娱人的娱乐功能转化为专娱人的单一娱乐功能。在传统彝族阿细人的家庭生活和社会生活中，“阿细跳月”与人们的生产、生活密切相关，是群众性的体育文化项目，男女老少都参与，参与面广，互动性强。阿细人从小就在耳濡目染中自然学成，“我们阿细人天生就会跳月”的说话并不夸张。
3.1.3 男女婚恋的本能传承
在传统社会里，“阿细跳月”主要是男女青年交际的工具。“阿细跳月”节奏明快，舞姿粗犷奔放，有老人舞和青年舞。老人舞弹的是小三弦，舞步轻慢稳重。青年舞则热情激越，是男女青年沟通感情，选择对象的自娱活动。每当节日或农闲，邻近村寨未婚的成年男女青年先约定聚会的时间地点，届时，如一方失约，另一方则于路中用石头压上树枝，表示“压魂”（魂是彝族对生命的诠释），被压一方须说明原委，道歉并得到谅解，可再订日期。这种约会，甲村来男，乙村只能来女。相会前，女方在林中梳妆打扮，故意磨时间，男方明知女方在梳妆，也故意把短笛吹得短促，把大三弦弹得急迫，一方急，一方缓，别有一番情趣。就在笛悠弦扬时，女方拍着清脆的掌声跳出树林，在草坪上列队与男方欢歌起舞，曲调合着舞步，弦声扣着心声，间或爆发“哦！哦！”的吼声。在载歌载舞中，寻找称心如意的伴侣，然后变换队形，一男一女对舞。由于“阿细跳月”舞蹈强度大，尤其是男青年肩挎四五公斤重的大三弦，弹、唱、跳、旋，常常跳得满头大汗，但颇具感召力的“阿细跳月”，一代又一代，一年又一年，吸引着青年男女尽兴尽情通宵达旦地进行。在男女交往的过程中，“阿细跳月”被潜移默化地传递、传承着。而现在，由于社会环境、生活方式的影响，阿细青年婚恋方式发生改变，传统的靠跳月为中介的婚恋方式逐渐被遗弃，致使“阿细跳月”的主要传承功能也在逐渐消失。
3.1.4 村落家庭的熏陶传承
传承涉及到“传”和“承”两个连续的动作，其主导都是人。无论是传还是承，都离不开人的主观能动性。传承人是传承的主体，承载和传递了整个民族的文化。传承人又分为群体传承（村落、家庭等）和个体传承（长辈等）。群体传承人就是整个民族内部所有民众。家庭是“阿细跳月”传承的首要途径，通过长辈的言传身教，使他们从祖辈、父母那里得知“阿细跳月”的传说、历史、发展变化，学习相关乐器的弹奏、制作，从而使阿细跳月这一古老文化在家庭中得到直接的传承。凤凰村里 50 多岁的老人都表示，在他们年轻时，也就是上世纪 60、70 年代，父母一定会在孩子，特别是男孩子长到 10 岁以后，就开始着为孩子制作三弦、笛子等乐器，他们自己也会学习做三弦。
3.2 传承方式的变迁
可以说，任何形式的体育文化成果都是时代的产物，都根植于具体的时空条件，不可避免地带有时代特有的底色和痕迹，随着时代的变迁，背景和重点的转换，都会使其适用性、针对性和意义价值大打折扣。而通过传承创新，将传统体育文化的核心要义加以重新阐释，赋予新的时代含义，使它们发生质的飞跃而发展到一个新阶段，达到一种新境界，以便更能深刻反映事物的发展规律，更能强烈反映实践和时代的要求。通过修正、完善和改造不符合客观实际的思想、观念、理论和价值体系，实现内容和形式的自我超越，使之能与时偕行，与世界潮流同步，唯有如此，才能保持传统体育文化形态持久而旺盛的生命力。
3.2.1 传承主体的变迁
任何一种民间文化，在流传的过程中，只有符合时展，顺应社会主流意识形态，才能取得一定的社会地位，并为国家与社会所认可。换言之，民族传统体育文化的发展，不仅受民族文化和民众生活的影响和制约，还受到国家主流意识形态的掌控。在现代社会，政府在民族文化的传承中所扮演的角色越来越重要，其扶持与推动作用，往往在短时间内能够使民族文化的发展蒸蒸日上。阿细跳月自然也不例外。
3.2.1.1 政府对“阿细跳月”传承的推进
在文化政策和文化旅游热的带动下，弥勒县政府和文化部门大力宣传“阿细跳月”，特别重视“阿细跳月”的继承和发展。在“阿细跳月”的传播、民族艺人培养和组织、音乐舞蹈的改进和创新等方面做出了大量工作，并取得了显著成绩。弥勒县文化馆、图书馆以及西一、西二、西三镇相关文化部门收列了有关“阿细跳月”的音乐材料、舞蹈材料，对舞蹈及艺人状况进行了一些整理和研究，编写了相关书籍，还制作刻录了 CD、DVD、VCD 等影视材料。弥勒电视台利用电视媒体的优势，每天定时插播介绍“阿细跳月”的影视片段，让人们从电视中就能领略“阿细跳月”的风采。
3.2.1.2 传承人的变迁
“阿细跳月”是产生并流传于阿细民众中的群体艺术，创作者是群体民众，传承者也是全体民众。它历经数百年不变，完全得力于阿细民众对它的热爱和珍视。一直以来，阿细青年是传承的中坚力量，是手持“接力棒”的大多数。然而，今天的阿细青年却不再是传承的主要群体，扮演传承角色的多是中年人、老年人以及专门的文艺表演队。
“在稍稍发达的社会，文化分层突出，社会文化的整体性时间里在个体文化的特色之上，并由无数个不完整的个体组成。个体的变迁将会导致亚文化的产生或变迁。”
“现在的青年人多向往外边的世界，不屑于整天在家打打跳跳。”可邑村一位老人和年轻人谈起时说。个人本是构成村落的基本元素，也是构建文化的基本要素，个人的行为选择和行为方向将会牵动着村落文化的发展。青年们行为的变化，导致“阿细跳月”传承的变更。由于传承个体的发展变迁，导致“阿细跳月”传承群体的不断流失。在政府及基层村组织的干预下，采取各种方案促进“阿细跳月”的传承，其中的一个方法就是加强对中年传承人的塑造。传承人的培养是当今保留正在消失和即将消失的民族文化的一项重要工作，可喜的是，阿西人已经充分意识到这个问题，因此也积极响应，避免后继无人的困境。
由于少有自发进行的“阿细跳月”娱乐活动，年轻人失去了耳濡目染的条件，传承变为以文艺队、文化室的特别教授方式进行。即由特定的某一个或是几个传承人对部分年轻人进行传授，以前的集体传承已然不复存在。对于青年来说，学习舞蹈的方式不再是在社交活动中的自学实践，而是通过文化室的专门教授和训练。现在的学习，接受的是文艺队对传统“阿细跳月”编排后的动作，目的是适应舞台表演。
3.2.2 传承心态的变迁
阿细跳月是阿西人的文化瑰宝，在阿细的传统社会里，阿细人出于本能的热爱，将“阿细跳月”看成是生活中的一部分。上个世纪80、90 年代，社会发生了转型，阿细地区与外界经济文化交流增加，当地一部分汉族以有色眼光来看待“阿细跳月”，致使一部分阿细青年对自己的民族舞蹈失去信心，认为是落后的、粗野的，并有意识地放弃了“阿细跳月”，从而致使阿细跳月的“文化认同”受到挑战。“文化认同对于大多数人来说是最有意义的东西”（亨廷顿）。文化认同是民族认同、国家认同的重要基础，而且是最深层的基础。在当今经济全球化的时代，作为民族认同和国家认同的重要基础的文化认同、价值认同不仅没有失去意义，而且成为综合国力竞争中最重要的“软实力”。本世纪以来，国家文化政策有了偏向，重视文化艺术的建设，加之民俗旅游热潮的到来，越来越多的人将眼光投向了民族原生态文化艺术，“阿细跳月”在此之中受到广泛关注，以全新的面貌出现在人们的视野中。自此，“阿细跳月”这一传统的歌舞又重新引起了阿细青年人学习的兴趣。只不过，这种兴趣不再完全是为了生活本质的需要，更多趋向于生活需求的功利。
现在的“阿细跳月”，除了每年祭祀时的仪式外，更多时候是作为一种舞台表演而出现的，参与“阿细跳月”可以有一定的经济收益。如可邑村与文化旅游联系的非常紧密，每周都会为大量的游客进行文化表演，包括进寨时的敬酒和歌舞表演，祭祀地方的钻木取火和阿西表演，会餐时的敬酒等歌舞等，无不体现出鲜明的彝族风格和文化特色，游客不知不觉陶醉其中，甚至流连忘返。再如凤凰村文艺队经常出外表演，每年都会到民族村表演，县上、镇上的任何活动的开幕以及接待外宾事项，凤凰村的“阿细跳月”队都会参加。平时各村有什么喜事，比如建新房、孩子满月、结婚等，也会有人请文艺队去表演。
正是由于存在一定诱惑，外出打工以及赋闲在家的阿细青年又愿意加入到跳月队。最为主要的是，当演出所得到的费用远远超出在家务农及外出打工的收入时，阿细年轻人的热情自然就高涨起来。在这样心态的驱动下，青年人愿意学、而且希望学好“阿细跳月”。凤凰村文艺队长毕仕福也说：“现在村里人不会经常跳了，我们那个时候，从小跟在父母身边，经常在村里跳月，看着看着就会了，不用别人教。现在不行了，由于跳月不经常搞，所以那些小孩都没多少机会学，平时在家父母也不可能无缘无故地教小孩，所以现在的很多阿细年轻人会是会跳，但跳得不是很好，如今村里有专门的文艺队，小伙子们可以跟着学，但有的小伙子还不愿意学呢。”
3.2.3 阿细跳月自身音乐、舞蹈的变迁
在现代社会发展变迁和舞台表演需要的刺激下，为了迎合大部分人的审美需求，“阿细跳月”自身也发生了改变。从舞蹈动作的整体来看，“阿细跳月”分为音乐和舞蹈两个部分。在乐器方面，从最初的小三弦到现在的大三弦，增加了声音的震撼度和影响力，各村寨可自由发挥，只要旋律相似，节奏是 5 拍子，歌词可自由撰写。这样使得“阿细跳月”更具艺术特色和审美倾向，各村寨可根据村民的审美情趣编写歌词。有的地方为了配合现代舞台演出，尤其是大型舞台演出，还以现代电声乐进行配乐，从而取代了表演者的乐器吹奏，另外就是在歌词调子的组合加工上，更加适应舞台表演。在舞蹈表现方面，各村寨文艺队也可以融合、分解百年流传下来的各“阿细跳月”舞蹈动作，使一支舞蹈可以有多种不同的组合形式，从而在不同的村落社会中呈现出不同的表演样式。为适应舞台表演，在继承传统集体圆圈舞的基础上，改编成为艺术加工的舞台表演形式；将传统舞蹈的动作加快，手部拍掌、弹跳、转身的方式转变，舞蹈动作更加轻快温柔；再者就是以人数取胜，制造欢乐、气势磅礴的气氛，尤其是在现场的表演过程中，邀请更多的观众和游客加入，进行现场同乐以及即兴演出，使现场的欢乐氛围达到高潮。
如在凤凰村“阿细跳月”的舞台展演中，女演员们已经将拍手、踢脚、转身等这样的动作表现得轻柔、明快，显示出与传统集体性共舞的差别。这样的改编主要为了迎合现代舞台审美的标准和审美视角，与传统靠力量营造欢乐气氛的表现方式迥然不同。
3.3 传承方式变迁的现代审视
在当代全球化、多元化的文化背景下，中国已经步入市场经济中，最明显的特征是民众的消费水平和文化需求在日益提高。当现代社会需要将“阿细跳月”传出村外，而大众传媒又把各种时尚元素带到村里时，村民的生活发生了极大的变化，尤其是大批游客的到来，村民的娱乐方式和内容发生改变，并且形成了新的娱乐习惯，顺应了依靠视听娱乐的当今文化消费的趋势。而为了市场化的需求，取悦于观众和游客，阿细跳月在音乐的配器与选择上、舞蹈动作的编排上都尽可能向舞台化转移，舞美的设计等方面尽可能满足观众。可以说，走向消费市场，成为文化消费品，充当建构地方文化和经济的文化产品，已经使阿细跳月这一文化品牌成为地方新的经济增长点，受到当地政府和民众的大力扶持和追捧。在这样的社会环境下，阿细跳月是否可以传承民族文化？
3.3.1 在功利与本能之间如何保持阿细跳月的民族性
在现代社会市场经济的影响下，阿细跳月的传承不可避免的带有一定的功利性。于是，就产生一个问题，当为了迎合市场的需求而进行文化传承时，这种文化的延续会不会因为市场的不景气而产生中断？慢慢舞台化的“阿细跳月”在展演过程中，其文化传承的功能会不会弱化？一旦功利丧失，阿西人是否还有继续传承阿细跳月的热情与动力？也许是认识到这一问题，基层的村组织采取了一些积极措施，如在彝族春节的民俗活动中，村民小组及文化队共同组织的文艺汇演，把外出打工、工作而过年回家的人聚拢在一起，为促进村民之间的相互交流提供了极好的条件。当村民都聚在广场上时，集体意识和共同的民族价值观念必然适情而生。虽然村民站在一起不是“跳月”，但是大家眼里看到的，耳朵听到的仍然是本民族的传统文化。舞台化的表演和文化互动体验形式，可以在一定程度上对彝族民众和村落进行有效整合，凝聚民族情感，激发对阿细跳月的热爱。
3.3.2 在传统与现代之间如何保持阿细跳月的民族性
不可否认的是，阿细跳月之所以历经千年而不中断，在于它的民族性和文化性，在于对本民族的文化认同性，彝族文化始终是阿细跳月的“根”与“源”。为了做到与社会、时展的同步性，在传统文化的基础上，有必要进行大胆的革新，从音乐配器到动作编排，大量引进外来的文化因素，在使其符合表演性的同时，更要注意“矫枉过正”，不能为了迎合市场的需求和观众的需要，一味的进行“创新”，传统的内容却是越来越少。如果离开原生态的民间体育文化越远，阿细跳月就有可能迷失方向，在继续发展的道路上难以找到合适的土壤供其养分，在不知不觉中就会失去群众基础。可喜的是，在彝族庄严的祭祀活动中，阿细跳月传统的舞蹈形式又被原汁原味地保留下来，在小三弦清亮、优美的配乐下，动作虽然简单朴实无华，但整个祭祀活动显得庄严而肃穆，似乎在那一刻，所有阿西人的心又被重新贴在一起，所有的华丽浮躁的外表都逐渐的退去，原生态的阿细跳月将今天的阿西人与祖先又紧紧的连在一起，成为一种无法割舍的民族情感和纽带。
4 结 语
民族传统体育文化总是处于不断发展的动态变化之中，它自身的传承和延续并非对传统的简单“复制”，而是处于持续的发展变迁之中。古老的阿细跳月，由于社会的变迁和时代的冲击，传统的祭祀传承模式、娱乐传承模式、婚恋传承模式、家庭村落传承模式都不可避免的发生不同程度的变异，尤其是在当今市场经济的社会环境下，在深度开发民族文化旅游的热潮中，阿细跳月的传承在很大程度上都发生了改变。而为了达到传承、弘扬民族传统文化的要求，政府加大了对阿细跳月传承工作的推进，使得传承的主体由青年人变成了中年人、老年人以及专门的文艺表演队，而为了舞台表演的需要以及迎合观众和游客的口味，阿细跳月在乐器选择、音乐编排和动作改编等方面，均发生了很大的变化，从而使阿细跳月成为目前民族文化旅游热潮中的一颗奇葩。然而不可否认的是，在现代社会的影响下，过多的现代因素、尤其是市场商业因素被植入进来，在商业利益和功利面前，在传统礼仪与现代创新之间，如何保持传统体育文化的民族性，如何在传承过程中保证本民族文化的延续性，也将民族传统体育文化传承与变迁问题摆在人们的面前。而保证民族传统礼仪的延续性和严肃性、增加民族传统体育文化的群众化与生活化，在传统文化与现代元素之间，阿细跳月的文化传承无疑在寻找一条平衡点，以此架起传统与现代之间的一所桥梁，使古老的彝族文化能够得以跨过商业大潮的冲击，在市场经济的社会环境中重新获得新生，从而也为我国民族传统体育文化的传承与发展提供了一条的重要途径。
参考文献：
［1］ 常汗林.“阿细跳月”的传说［J］.今日民族，2002,（2）.
［2］ 姚艳.文化传承的困境――阿细跳月的个案研究［J］.贵州民族学院学报,2006,（1）.
［3］ 克利福德•格尔兹（美）.文化的解释［M］.上海：上海人民出版社，1999.
【关键词】民族传统体育；高校体育文化；教学活动
The Function of Traditional National Sports in University Sports Culture
WEI Qin
(Zhengzhou Institute of Aeronautical Industry Management, Zhengzhou 450015)
【Abstract】 This article discusses the function of traditional sports in university sports culture.Through consulting related documents, we investigated into the development of traditional sports in university. It holds that the function of traditional sports is significant and irreplaceable in university sports culture. And it concludes that universities should actively develop the teaching and activities of traditional sports.
【Keywords】 Traditional sports, University sports culture, Feaching activeties
民族传统体育作为中华民族文化的一朵奇葩，在民族文化的历史演进过程中有过耀眼的光芒，人们不断地挖掘、整理和研究，得以使我们能更深层次地感受到民族传统体育的魅力。它以其独特的民族特色和比较广泛的群众基础越来越受到人们的广泛喜爱和高度重视，其深刻的民族性、广泛的群众性以及普遍的健身娱乐功能，逐渐渗透到社会的方方面面，在不同级别的运动会中频繁出现。
高校是民族传统体育滋长和推广的主要陈地之一，特殊的条件能将民族传统体育融于丰富多彩的高校体育文化之中，对高校体育文化必然产生一定的作用。而民族传统体育又是高校体育文化的主要表现形式之一，因此如何更好地认识民族传统体育对高校体育文化所产生的作用，从而推动民族传统体育在高校的发展，是摆在我们面前的一个重要课题。
1民族传统体育的内涵
对“什么是民族传统体育”的回答，到目前为止还没有一个统一的权威的定义。1989年人民体育出版社出版的体育学院通用教材《体育史》中，把民族传统体育界定为近代以前的体育竞技娱乐活动。在《体育人类学》和《民族体育》中，分别认为民族传统体育是某一个或几个特定的民族在一定的范围内展开的、还没有被现代化，至今还有影响的体育竞技娱乐活动；民族体育是指具有民族特色的体育活动〔1〕。熊志冲在《传统体育与传统文化》中，将民族传统体育定义为“在中华大地上历代产生并大多流传至今和在古代历史长河中由外族传入，在我国生根发展的、并且具有中华民族传统特色的体育活动”，它包括汉民族传统体育和少数民族传统体育。张选惠在《民族传统体育概论》中认为民族传统体育是在中华民族展开的，具有浓厚民族传统特色的各种体育活动的总称〔2〕。
2高校体育文化的内涵
体育文化是一种从属于社会文化和体育活动的文化，是人类在发展过程中，通过劳动和游戏、教育以及合理的竞争方式等逐步地形成的〔3〕。根据体育文化的概念和高校体育的内容，高校体育文化则可以定义为：是指在高等学校这一特定的教学环境下，高校师生体育行为所创造的体育精神财富和物质财富的总和及其过程。它有广义和狭义之分，广义的高校体育文化指高等学校所有的师生员工在体育教学、课外体育活动、课余体育训练和体育竞赛、体育设施建设等活动中形成和拥有的所有的物质和精神财富；狭义的高校体育文化则指高校师生员工们的体育观念和体育意识〔4〕。高校体育文化是一种有着深刻内涵和丰富外延的独特的文化现象，它与高校德育、智育、美育文化等一起构成了高校校园文化群；它又与竞技运动文化、群众体育文化一起组成了广义的体育文化群。
3民族传统体育与高校体育文化的关系
高校体育文化是一个比较复杂的系统，其属性是多元化的。在构建和谐社会的大背景下，体育文化作为和谐校园建设的重要组成部分，分为校园竞技体育文化、校园民族传统体育文化两个部分，两种不同属性的体育文化在校园这个特定的空间里，主要受到学校主导、学生需要两个方面的推动发挥着不同的作用。学校主导体育是因为看到了体育作为一种特有的文化在推动学校进步、提高学生素质等方面的巨大作用，形成了作为执政者的价值取向，发挥着主导作用。学生需要体育是因为认识到了体育在健身、娱乐、实现自身价值、丰富文化生活等方面的作用，形成了以自己的视角来支配自身的体育行为。两者相互影响，共同并存，形成了一个多元的体育文化形态。
但是长期以来受竞技体育思想的影响，高校校园体育文化建设主要是以竞技体育的运动项目为主，如篮球、排球、足球、乒乓球等，其活动的开展也主要是围绕“竞争”性进行的，而参与这些运动的人员只有一些水平较高的老师和学生，这样导致参与高校体育活动的群体受到了极大的限制。然而民族传统体育项目很多是产生于生产、生活之中，又在体育活动中对下一代进行生产、生活技能的传授和教育。因此，作为传授生存和劳动技能的传统体育项目就往往成为该民族体育活动的主体，它们具有向后人进行生产、生存能力教育的作用。它们具有纯朴自然、贴近生活、简单易行等特点，传统体育项目对场地器材要求不高，活动方式多样，有利于因地制宜、因陋就简地开展学校体育活动。这恰恰可以弥补学生们在参加体育活动中遇到的一些问题，从而提高他们参加体育锻炼的积极性。
民族传统体育作为高校体育不可或缺的一部分，与高校体育文化有着密切的联系。它是高校体育中竞技体育以外的必要补充，也是构建和谐校园文化的重要组成因素。国家教委副主任邹时炎在中国大学生体育协会民族传统体协成立大会上作的《要大力发展学校民族传统体育》重要讲话中指出：“我们要建设有中国特色的社会主义，要使青少年一代有健强的体魄，身心得到健康发展，不仅需要发展现代体育事业，也需要发展民族传统体育事业”〔5〕。为此，根据国家教育部的有关文件精神，高校对挖掘整理和继承发展民族传统体育有着义不容辞的责任。中国是多民族大国，民族文化有着悠久的历史，作为高校体育教育应以此来把竞技体育与民族传统体育有机结合，突出民族传统体育，弘扬民族文化，发展民族体育事业。
4民族传统体育在高校体育文化中的作用
4.1极大地丰富了高校体育文化的内涵
高校体育文化是高校校园文化的重要组成部分，是高校校园所具有的特定的体育精神环境和体育文化气氛。通过进行民族传统体育课程教学、活动，可以使学生了解我国多样的民族传统体育项目，掌握其知识和技术。由此弥补目前高校中以竞技体育为主导的“竞争”性体育文化之不足，丰富和完善高校体育文化的内涵，为构建和谐校园文化作出贡献。
4.2拓展高校体育课程的内容体系
中华民族传统体育项目众多，形式多样，内容丰富。许多项目都是人们强身健体、修身养性的好方法和具实效性的健身运动。把那些适合于学校体育教育的、大学生喜爱的民族传统体育项目通过认真筛选、科学地改造、加工，引入高校体育课程教学中来，可以极大地丰富大学体育课程的教学内容，使大学生对于适合于自身的、自己感兴趣的健身方法和健身形式有多样化选择。同时，民族传统体育所提供的丰富多彩的练习形式和方法，对于促进我国大学体育课程教学改革也具学有积极的意义。
4.3提高当代大学生的传统文化素养
社会的进步和发展对大学生的素质要求越来越高，民族传统体育以它特有的运动方式、丰富的文化内涵充实着人们的生活。它能够让学生在参与民族传统体育项目的过程中，直接地感受到中华民族传统体育文化的魅力，便学生在耳濡目染、不断地熏陶中感受丰富而深刻的民族传统文化，从而真正地了解中国传统文化，感受它的精深和广博。
4.4利于学生身心健康，形成终身体育理念
民族传统体育受中国传统文化思想观念的影响，偏重于修身养性、怡情铸志，在愉悦身心的运动中承受一定的生理负荷，促进体能的发展和体制增强。其健身特点和人们的生产生活密切联系，活动方式简便易行，不受场地器材制约，适合不同的年龄群参与。因此，当学生在校期间掌握了一些锻炼方法，即便日后步入社会，也还是能够随时随地地进行民族传统体育的锻炼，容易使人形成终身体育的理念。
4.5有助于增强民族凝聚力，构建和谐的校园氛围
我国是一个多民族的国家，构建和谐校园，民族的团结尤为重要。不同民族的学生在一起互相学习不同民族的传统体育项目，人与人在运动中容易产生共鸣，增进彼此的信任和情感。在运动中同学之间密切配合，真诚交往，从而有利于增进不同民族学生间的互相了解与交流，增强民族团结，使不同民族的学生在同一个校园中和睦相处。
5建议
构建高校和谐校园，促进高校体育文化全面发展，推动民族传统体育在高校广泛开展。
5.1重视民族传统体育教学及活动
作为高校的管理者、教育工作者，应该认识到民族传统体育在学校体育工作中的重要地位，应围绕其制定、安排相关的教学及活动规程，从宏观角度为民族传统体育在高校的开展奠定基础。
5.2加强校本教材的创编
各地的高校特别是少数民族地区的高校，应该根据自己的地域特点开设适合当地民族传统体育教学的项目，把当地的民族体育特色文化融入高校的体育教材，充分发挥各地高校的教育优势、地域优势和人才优势。
5.3提高高校体育教师的民族传统体育教育能力
受现代竞技体育的影响，高校从事民族传统体育教育的教师比较缺乏，这在一定程度上影响了民族传统体育的继承和发展，因此必须加强对高校体育教师的培养，提高对民族传统体育的教学能力和科研能力。
5.4成立课外体育活动俱乐部
课外活动是学校体育课程的延续，成立专门的体育活动俱乐部，让学生按照自己的兴趣和实际情况选择参加，充分发挥学生的自主能动性。同时俱乐部要有专门的体育老师或体育特长生负责组织和辅导。
5.5举办体育节，丰富学校体育文化生活
体育节是学校开展体育活动的重要表现形式，在校园文化建设中有很重要的作用。体育节可开展体育讲座、体育知识竞赛、体育表演、体育比赛、体育游戏等，开展专题性的体育活动或综合性的体育活动，从而促进高校体育文化建设。
参考文献
〔1〕田祖国.民族传统体育理论研究的历史反思与体系重构〔J〕.当代体育论坛:2010,10:22-24.
〔2〕李斌.民族传统体育研究综述〔J〕.搏击:2010,7(3):75-77.
〔3〕龚德贵,毛治和,吴步阳.论体育文化与校园文化建设的意义〔J〕.北京体育大学学报:2002,25(2):170-172.
【关键词】社区体育 传统体育 振兴
【中图分类号】G812.4 【文献标识码】A 【文章编号】1006－9682（2011）07－0076－02
随着我国社会经济的发展和城市化进程的推进，人们越来越意识到健康的重要性，我国的社区体育也因此比以前有了更大的发展。我国的体育可以划分为竞技体育、学校体育和群众体育三种形式，而群众体育又基本是以社区体育来体现的。社区体育在提高人民整体素质，促进社会主义精神文明和物质文明建设以及在使全民健身计划落到实处方面，正发挥着越来越重要的作用。而如何借社区体育来促进我国传统体育的振兴则是非常有积极意义的研究课题，同时借社区体育来挽救我国部分即将失传的民族传统体育则更是意义重大且形势迫切。
一、社区体育文化对促进传统体育振兴的可行性
1．为社区体育文化的特点所决定
社区体育的主要特点可以概括为：活动范围的区域性、体育组织的民间性、更加广泛的群众性和体育设施的共享性等特点。
我国幅原辽阔，民族众多，每个民族都有各自具有本民族特色的传统体育运动项目，比如围棋、象棋、弹棋、相扑、马术、舞蹈、秋千、风筝、龙舟、拔河、射弩、举鼎、登高、气功、太极拳（剑）、太极扇、武术、踢毽、打弹弓、秧歌、垂钓等。同时，由于这些传统体育项目的民间性和群众性的特点非常突出，往往也只能借助于社区体育活动的方式来加以传承和推广。
2．为社区体育的运行机制所决定
竞技体育在我国几乎都是由官方直接干预和管理运作的，学校体育则是直接由学校来进行组织管理，而群众体育往往都是人民群众的一种自发行为，这种自发行为完全可以从群众自身喜好出发，所受约束较少，从而就更能增强社区居民的舒适感、亲近感、文明感这一主要目的。
3．为社区体育的对象特点所决定
竞技体育参与人一般为专业运动员，学校体育参与人一般为学生，这些人群相对较为年青，而社区体育参与人则是各个年龄阶层的人、各种身份的人都有。这就为传承传统体育运动项目带来了先天的优势。比如，年龄大的人可以根据自身喜好选择一些太极拳、太极扇、秧歌、气功等项目，而中青年则可以选择一些棋类、拔河、龙舟、马术等运动项目，同时女性还可以选择秋千、风筝、舞蹈等项目。
二、借助社区体育文化为载体来振兴传统体育的必要性
1．传统体育项目的多样性决定
前面我们已经谈到，民族传统项目繁多，且是最贴近广大群众的。要想把如此繁多的传统体育项目尽可能多地传承下来并加以发展，仅靠那些专业运动员是远远不够的，只有靠广大群众去做这一事情，而群众的体育活动又绝大多以社区体育运动来具体实现的。故要想较好地传承与发展传统体育项目，就必须要依靠社区体育这一载体来进行。
2．传统体育项目内容的特点决定
由于传统体育项目内容的多样性，也就决定了它的活动对象会有较大的差异性。比如老年人可以去打太极拳，却难以让他们去进行拔河比赛；中青年也许更喜欢去相扑、马术、拔河、龙舟，却很少有喜欢去进行太极扇、太极拳的运动。另外，传统体育与一般竞技体育又不一样，竞技体育走的是举国体制，实施的是金牌战略，项目的发展有国家作为其强大后盾，所以不用担心这些竞技项目会消亡。而传统体育则不一样，有太多的传统体育不可能走上竞技的舞台，又因项目确实繁杂，国家不可能投入太多的精力与物力去关注，只能由群众自己（民间）去传承和发展。
3．社区体育的管理体制决定
竞技体育一般都是由官方来组织管理的，但毕因其精力等多方面因素的制约，不可能兼顾到每一项传统体育项目，故而要想去传承它，只能放手让广大群众根据自身喜好参与到相应的传统体育项目中去从而对其进行传承和发展。
三、面临的问题与解决办法
1．面临的问题
（1）社区体育的导向问题。社区体育的对象在从事体育运动时大都是一种自发行为，只从事一些自己感兴趣或是自身目的性很强的运动，这样就往往会导致他们在从事体育运动时，带有较大的随意性，甚至是盲目性，久而久之就会让传统体育的真正内涵得不到体现亦或是让真正意义上的传统体育运动在一种相对不规范的过程中不能得到完整的传承。即传统体育项目在经过若干年的演变传承后，已经变得和其原来的面貌有了很大的区别。导向性不足的另一个表现是相关职能部门未能较好地参与到利用社区这一特殊载体来有意识地挖掘、传承传统体育项目中来。
（2）社区体育在运作过程中的组织管理问题。社区体育的管理向来都是个难题，甚至看似毫无头绪，有时是任由其自生自灭。没能较好地发动政府、街道、社区、居委会的联动机制。大家都不知道该不该、要不要、又如何去组织一些常规的或是典型的传统体育运动会，或是根本就没有哪一部门愿意去做这样的事情。这也是影响传统体育能在社区较好传承与发展的主要因素。
（3）社区体育在运作过程中的场地设施问题。由于有些传统体育项目在场地、设施方面都有一定的要求，比如龙舟，就必需要有一定的水域；射弩就必需要有一定的场地空间等，哪怕是几个老年人在一起打太极拳有时也显得场地不够大。所以在很多社区，场地设施是制约传统体育得以传承与发展的重大障碍。
（4）社区体育在运作过程中的经费问题。要组织一项大的龙舟赛，大的社区运动会，不仅在组织管理方面存在较大的问题，经费往往是一个更大的难点，要举行这样的赛事就要有一定的经费投入，但经费的来源往往是谁也不愿主动承担的。故即使有相关部门想组织这样的活动，必要的经费也是困扰他们的一个重大问题。
2．解决办法
针对以上问题，本人认为可以从以下几个方面着手解决：
（1）加大相关职能部门及个人对社区体育的导向作用。相关政府职能部门应有意识地引导群众从事相应的体育运动，并可通过舆论宣传、定期举办相应的比赛等多种途径来有效地引导人们增强运动意识和参与运动的激情。同时，能组织特定传统体育项目的专业人士定期到街道、社区进行指导，还可较好地发动传帮教的方式进行。加大与学校、尤其是高校的合作，聘请高校里专门从事相应传统体育项目的教师定期或不定期到街道、社区进行讲学、教授、指导。多管齐下，增强民众的体育运动热情，并以此唤起全社会对民族传统体育的关注。另外，还要完善社会指导员的培养体制，要进一步扩大、优化志愿者队伍，建立社区体育人才共享机制，体育行政部门和街道办事处要充分发挥辖区内各单位体育干部、体育爱好者和有体育专长的离退休人员的作用，组织他们参与社区体育的领导管理和技术指导工作。
（2）相关政府职能部门要真正有为社区体育服务的服务意识，要努力形成以政府部门、街道办事处、社区居委会、区体育俱乐部等组成的多层次网络化的社区体育管理体系，实现对社区体育的长效有序管理。实施体育组织、健身设施、健身指导、社会体育指导员、体质测试、群体活动的“六进社区工程”，同时上级主管部门应加大监控力度和建立相应的奖惩制度。
（3）对于场地设施问题，这就尤其要求我们城市的设计者、建设者们在社区建设时设计好、规划好，留有足够的场地空间供社区群众进行体育活动。运动场地保障、运动设施配套、布局合理，应作为城市设计者建设者们在进行社区建设时的基本要求。同时，还可以发动与周边学校等相关机构的联动机制。
（4）政府要有一定的财政预算，同时街道社区应进行相应的补给，多方筹措，加大对社区体育的扶持力度。
参考文献
论文关键词：丽江，纳西族，传统体育，体育产业
前言：
2010年3月29日，国务院办公厅出台《关于加快发展体育产业的指导意见》，这是中央政府专门为发展体育产业而颁布的第一个宏观政策性文件。该文件充分显示了中央对于发展体育产业的高度重视，标志着加快我国体育产业发展提上日程，这是我国体育产业加速发展的历史性机遇。以该文件为指导思想，针对丽江是世界级旅游城市，常住人口相对少，流动人口大，体育产业尚处在初级阶段，现代化体育设施仍在完善过程中的实际情况，将丽江纳西族传统体育产业作为发展丽江体育产业的重心具有重要意义。
1纳西族的民俗节日、传统体育资源：
丽江纳西族历史悠久，文化内涵丰富，拥有自己的语言、文字、宗教、节日等，而且一直沿用至今。纳西族节日独特，传统体育项目多，两者相互映托，传统体育丰富了民俗节日，民俗节日又给传统体育项目提供了展示的平台极大的丰富了人们的生活。
1.1纳西族的民俗节日
纳西族的民俗节日多，并且每个节日都有其特有的内在意义。
? 年节：是纳西族冬季最隆重的节日从农历的腊月三十到正月十五经济学论文，腊月三十过大年，初一清晨请水，初二起走亲访友。
? 东巴会：是每年农历三月五日在丽江玉水寨举行的东巴法会，纳西族聚居地的东巴都赶来祭拜神灵和祖先，祭拜东巴始祖东巴什罗，并且诵经，做法事，交流学习。
? 棒棒会：每年农历正月十五，棒棒会标志着春节活动的结束和春耕生产的开始，准备春耕的竹木农具交易会和果树苗术、花卉盆景，由于规模越来越大每年由政府指定举办点。
? 白沙农具交流会：每年正月二十举行，地点在白沙乡，内容给帮帮会差不多，但规模较小。三朵节:是纪念纳西族守护神三朵的节日，每年的农历二月初八，会址在白沙。
? 三月会和七月会：分别在农历三月举行一般七天和农七月中旬举行一般十天，主要是进行骡马物资交流，会址都在在象山市场。
? 火把节：农历六月二十五日至二十七日为期三天，树火把狂欢三天，地点在丽江坝子。
? 三朵节： “三朵节”出自一个古老的传说。“三朵”即“三朵”神,是传说中的纳西族人民至高的保护天神。农历的二月初八，地点在白沙乡。
1.2纳西族的传统体育活动
纳西族的传统体育项目众多，通过其表现形式的不同，大体可以分为九类（如表1）论文范文。
纳西族传统体育项目分类表1
类别
纳西族传统体育项目分类
球类
拨拨拉、丽江球（布球、草球、木球、猪尿泡球）等。
棋牌类
母鸡棋等。
追逐类
跑罐子、老大打老二等
角力类
摔跤、拔河等
跳跃投掷类
跳火把、飞石索、掷坑等。
舞戏类
东巴舞、打跳、舞狮、舞龙、偷狐儿、仿生舞（青蛙舞，孔雀舞，牦牛舞）、对歌等。
骑射类
射箭、射弩、赛马等。
水及空类
放鹰、秋千、划猪槽船、打磨秋等。
论文关键词：民族传统体育文化 发展 传播
1民族传统体育文化的发展
中华民族传统体育是在我国特有的历史传统和文化心理的背景下产生的，只有从我国传统文化的内涵中才能深刻地体会到。民族传统体育是传统文化的一个重要分支，对民族传统体育的研究如果缺少了文化学上的观点，就如同隔靴搔痒，是难以完全体现其精神本质的。从现有的文献资料来看，民族传统体育研究的基础理论不成熟，人们对民族传统体育文化发展的方法及趋势主要有以下几种观点。
1．1全面的对民族传统体育文化进行挖掘整理
中国民族传统体育文化的发展历史悠久，我们对待民族传统体育文化也应该从历史的角度去分析和认识。对待民族传统体育的内容，无论是现在仍处于蓬勃发展的还是因各种历史原因已部分消失的，我们都需要以科学的态度进行挖掘整理和开展科学理论研究。要搞清楚民族传统体育文化中所包含的哲学思想、文化内涵、价值功能、历史渊源等方面，同时也要清楚在现代社会背景下如何保持其科学的一面，以使民族传统体育文化得到科学的发展。
我国现在对于民族传统体育的研究，其基础理论建设非常的薄弱，而且有一些领域甚至没有涉及到；其应用理论的研究则范围较窄，对于传统体育的研究多是一些有一定竞技性的项目研究的重点也是如何进军奥运会、民运会或全运会等。然而对于我们传统的、更有文化价值的内容，我们进行研究的太少。因此对于民族传统体育的发展来说，这种形式的研究也是不全面和不客观的，我们要注重对民族传统体育文化的全面挖掘和整理，建立一个科学的发展观，这样才能进一步做好民族传统体育的传播工作，使人们对民族传统体育的文化形式有一个科学全面的认识。
1．2民族传统体育文化要百花齐放，走多样化发展的道路
各种不同文化应保持相对的独立性和民族性，走向多样化的过程。民族传统体育文化具有很强的民族性，而我国又是一个由56个民族组成的多民族国家，因此我国的民族传统体育文化就以多种不同的形态存在着。各民族的民族传统体育文化本无优劣之分，要用平等的跟光来看待任何一个民族的传统体育文化。考虑用多样化的发展模式来发展民族传统体育文化，注意实用性与时代性相协调；民俗性与开放性相结合，健身娱乐性、文体交融性与群众性相统一。民族传统体育文化作为现代体育文化的补充，与现代体育有机结合，业已成为民族传统体育文化发展的一个趋势。另外，随着人们休闲意识的加强，越来越多的人不再仅仅将体育看成是一种身体的练习，而是包含有精神文化在内的一种更高层次的享受。又由于不同的群体对文化的需求和看法也不一致，那么民族体育文化在当今的发展也不应该局限于某一形式，而是保持民族传统体育文化的多样性发展。
1．3民族传统体育的“走出去”与“引进来”
文化的发展离不开交流，在交流的过程中两种文化必定要产生相互的影响。未来两种体育文化的交流与融合，不是一种文化吞没另一种文化，而是一种不失其整体性的积极吸收过程。人们对现代竞技体育运动成绩的过度推崇，希望通过竞赛的获胜而一举成名，渴望“一朝成名天下知”的辉煌，使得很多非正常手段在体育场上应运而生：各色兴奋剂，球场上的暴力以及场外的球迷骚乱，假球、黑哨，裁判员金钱丑闻等。种种迹象表明，国际体育界开始寻找可以缓解这类现象的另一种文化形式，而我国的民族传统体育文化所倡导的和谐、礼让等，恰好可以与这种现象发生的文化根源形式进行互补。因此，可以通过改革我国民族传统体育文化中落后的一面，崇尚科学性，摒弃宗教信仰性，弘扬民族传统体育文化中积极的内容来发展中国的民族传统体育文化，从而向世界人民展示我国民族传统体育文化的魅力。
在与世界文化进行融合的过程中，我们的民族传统体育要“以自我为中心”，结合世界文化的优势内容，实现中国民族传统体育文化的现代化发展。这样才能更合理的选择和消化传统文化的养料，使传统文化以开放的胸怀、兼容的态度和探索真理的科学精神对待古今中外的一切文化成果。要兼采中西，并揽古今，有效地促成现有民族传统体育文化的综合创新和发展。在民族文化与外界文化接触的过程中，民族传统文化固然可以受碰撞而激进，但若缺乏独立自主精神，也有被征服、被消灭的危险，所以我们必须以辩证的观点对待传统文化与外来文化的关系，以扬弃的观点来看待自身和外来文化。
各民族的文化都是人类共同的财富，随着文化全球化进程的加快，世界文化市场为各个民族文化的展示提供了更多的机会和适宜的舞台。全球化的形成实质是多元民族文化共同构建、相互融合的阶段性结果。民族文化资源存量的增长是民族文化发展真正独立性的标志。一种民族文化只有是发展的，才有生命力。在这个世界舞台上要发展我们的民族传统体育文化，就应该注重取长补短，与世界文化相互融合，相互吸收．既要“走出去”又要“引进来”。
各民族的文化都是人类共同的财富，随着文化全球化进程的加快，世界文化市场为各个民族文化的展示提供了更多的机会和适宜的舞台。全球化的形成实质是多元民族文化共同构建、相互融合的阶段性结果。民族文化资源存量的增长是民族文化发展真正独立性的标志。一种民族文化只有是发展的，才有生命力。在这个世界舞台上要发展我们的民族传统体育文化，就应该注重取长补短，与世界文化相互融合，相互吸收．既要“走出去”又要“引进来”。
2民族传统体育文化的传播途径
2．1学校教育是传播民族传统体育文化的良好载体
在学校开展民族传统体育教学，对学生深入了解民族传统体育文化的内涵有着十分明显的效果，尤其是在高校开展。学生在走人社会后就会自觉的成为文化的继承者和传播者，他们在学生时代所习得的知识则成为他们传播的主要内容；另外，在高校开展传统体育教学，对大学生了解和接受传统养生思想也有积极影响，养生思想渗透着我国的传统文化以及一些体育的理论内容，是我国民族传统文化中的宝贵遗产，了解并学会一套古健身养生法对学生以后确立终身体育的理念有着积极的意义。
学校是体育的摇篮，是原始体育形态走向规范化、科学化、普及化的必由之路。民族传统体育进入学校，成为现代文化教育的组成部分，标志着古老的原始体育进入学校，成为现代文化教育的组成部分，标志着古老的原始体育形态成为人类社会的一个白成体系的独立分支，对于中华民族传统体育的调控，以及对于中华民族传统体育文化的传播，我们可以通过学校体育这个环节得以实现。中华民族传统体育文化这一笔宝贵的文化财富，也必须利用教育的渠道来聚集。
2．2在全民健身中宣传和推广民族传统体育文化
民族传统体育是我国悠久历史长河中提炼的文化精华，是民族文化的重要组成部分。它源于人们对物质生产的实践和生活质量的优化组合，并在传统文化思想的影响下，承载数代前辈的心血，沿袭相传，不断地丰富发展，有着广泛的群众基础，在我国全民健身中有着相当重要的地位。而民族传统体育文化是在民族传统体育形成的过程中伴随产生的，它的传播与全民健身有着紧密的联系。在全民健身活动的过程中，进一步加强和开展民族传统体育文化的教育和宣传，不但可以弘扬和传播我国民族传统体育文化，而且还有利于全民健身运动的深入。
民族传统体育内容丰富，项目繁多，健身效果显著，深受广大群众的喜爱。它具有广泛的社会基础和广阔的发展空问。通过全民健身计划的实施，民族传统体育活动将进一步加强普及，然而在这个过程中加强民族传统体育文化的宣传，不失为传播民族传统体育文化的一个好途径。
2．3现代传媒工具对民族传统体育文化传播的作用
现代传媒的迅速发展，使人们足不出门就可获得海量信息。电视以及网络已经变的非常普及，利用这些传媒还对民族传统体育文化进行传播将会有意想不到的效果。网络作为现代非常重要的一种传媒工具，在各种文化和信息的交流上也起着越来越重要的作用。我国应积极创建自己的因特网体育文化基地，通过创建我们自己的民族传文化网络，向其它民族和世界宣传我们的文化。中华民族传统体育文化是中华民族在长期的生产劳动实践、社会实践、审美实践中形成并发展起来的，是中华民族人文精神的反映。通过对网络传媒的适当管理，并利用它传播我们的民族传统体育文化，使更多的人了解到我们的文化。另外，一些与体育相关的传媒应该全面涉及民族传统体育文化方面的内容，政府也可以给予一定的支持，通过构建体育网络媒体工程，利用这些方法来传播我国的民族传统体育文化，使具有深厚中华文化内涵的民族传统体育文化走向世界。
3结语
(一)宗教祭祀节日中的体育文化康巴藏区的民众有着强烈的，仅甘孜藏区自治州就有寺庙500余座。由于受宗教文化的深刻影响，也使得藏区传统节日带有浓厚的宗教色彩。例如:萨噶达瓦节、仲确节、燃灯节、格多节、达玛节等传统节日。在节日期间，藏族民众聚集在宽广的草原或坝子上，举行赛马、赛牦牛、角力、射箭、摔跤、拔河、举重等传统体育活动，晚上点燃篝火，通宵达旦地唱歌跳舞。宗教文化下形成的特色舞蹈和体育活动，不仅起到祭祀神灵的目的，也促进了广大民众身心的发展。
(二)社交娱乐节日中的体育文化藏族人们由于生活在高原地带，居住分散，交通不便，导致人们平时交往、沟通较少。节日刚好给人们一个交流平台，人们借节日机会，载歌载舞，娱乐身心，交流感情，增强友谊。例如:康定跑马节、理塘赛马节、尔苏藏族射箭节、格萨尔文化风情节、沐浴节、安巴节等。节日期间人们进行丰富多彩的体育活动，有跑马打枪、射箭、拾哈达、赛跑、赛马、抱石头、赛牦牛、登山等。勤劳、智慧的康巴人们不仅将社交与娱乐融入到节日活动中，又把民俗与体育完美的结合起来，既锻炼了身体、愉悦了身心，又加强沟通、增进友谊。
(三)农事节日中的体育文化农事节日是人们为了庆祝耕种与收获，而进行的一种祭祀与娱乐、劳动与休闲相结合的节日。例如:春播节、望果节、开犁节等。“望果节”是藏区人们期望丰收的节日。“望果”的藏语意思是围着田地转一转，求神赐福，保佑丰收。望果节一般在藏历七、八月间，人们为了表达庆祝丰收的喜悦心情，欢聚在宽广的草原或者坝子上，载歌载舞，歌唱五谷丰登。此后，还要举行赛马、射箭、赛牦牛、押加、抱石头等比赛。民族传统体育活动还经常穿插在劳动生产与日常生活习俗当中。每当收获季节，如收青稞、割荞麦、摘花椒、打核桃等生产劳动之余，人们总会聚集在一起唱歌跳舞，举行体育活动，村村寨寨一片欢乐的海洋。
二、康巴藏区传统节日体育特征
(一)地域性康巴藏区地处青藏高原的腹地和川藏高原的西北部，由于受到一定地域的生产、生活条件的限制，使得康巴藏区传统节日体育文化染上了浓厚的地方色彩。正是这种特殊的地理环境，造就了辉煌灿烂的康巴文化，同时也使得康巴藏区传统体育节日文化更加绚丽多彩。例如:登山、转山、赛马、赛牦牛、跑马打枪、抱石头、举皮袋等体育活动。这些传统的体育活动，不仅表现出独特的民族风情，也体现了鲜明的康巴地域特性。
(二)集体性传统节日体育的集体性，是指传统节日体育在产生流传过程中所体现出的基本特征。康巴藏区传统节日体育活动群体，小至一个家庭、大至一个村落、一个地区，这些传统节日体育活动由广大民众群体创造、组织、参与和传承。例如:藏族传统节日“跑马山转山会”。可以说是人山人海，场面声势浩大，颇为壮观。人们口念嘛里，手拿佛珠，边走边念，祈祷家人一生平安，祈祷新年风调雨顺，国泰民安。由此可见，传统节日体育是一种群体智慧的结晶。
(三)娱乐性康巴藏区传统节日体育活动是藏区人们生产、生活的反映。每当耕种、收获和藏历新年等节日的时候，规模宏大的体育活动和歌舞表演便开展的红红火火。赛马、赛牦牛、拔河、角力、射箭等丰富多彩的体育活动，不仅娱乐人们的身心，加强人们的交往，也进一步丰富了人们的生产、生活。
(四)传承性康巴藏区传统节日体育活动来源于人们的生产生活，是藏族人们勇敢、豪迈的民族性格的反映。赛牦牛、赛马、抱石头、举皮袋、登山、转山、射箭等体育活动，都反映藏族人们为了更好地适应高原环境而有意识地进行的一种身体锻炼的运动。这种有着浓厚地方特色的体育活动方式，显示出藏族传统节日体育文化旺盛的生命力，从而也彰显出康巴藏区传统节日体育文化具有很强的传承价值。
三、康巴藏区传统节日体育的功能
(一)娱乐身心，增进健康体育活动是人们在传统节日期间进行的主要活动之一，通过丰富多彩的体育活动，不仅娱乐了身心，加强了人们之间的交往，而且丰富了人们的生产、生活。一些传统节日比如藏历年、国际情歌节、浴佛节等，都是藏民们娱乐身心、增进健康、情感沟通的纽带。在浴佛节时，人们穿着节日盛装到跑马山、南无寺等地转四方，朝山拜佛，祈求平安。山歌、弦子、锅庄等丰富多彩的娱乐活动交替进行，整个跑马山像一片沸腾的海洋。这种人与自然的和谐，人与人之间的和谐，促进了文化的和谐和社会的和谐，同时进一步传承了康巴传统体育文化。
(二)提升民族文化特色，增强民族凝聚力传统节日是传统文化的载体，传统文化通过传统节日表现出来。随着社会的不断进步，生活水平的不断提高，广大民众开始追求更加丰富多彩的精神文化生活。传统的节日文化把具有本民族特色的、原生态的体育活动，展现给广大民众，不仅丰富人们的精神文化生活，而且彰显民族文化特色。藏历新年男女老少都穿上节日的盛装，在一起演唱藏戏、跳锅庄舞和弦子舞，同时还进行角力、投掷、拔河、赛马、射箭等体育活动。跑马山转山会，人们口念嘛里，手拿佛珠，边走边念，祈祷家人一生平安，祈祷新年风调雨顺，国泰民安。这些传统节日，不仅展现了康巴藏族的特色文化，而且传播了康巴藏族的民俗风情。所以说康巴藏区传统节日体育，对提升民族文化特色、增强民族凝聚力起了巨大的推动作用。
(三)传承民间体育文化，弘扬民族优良传统康巴藏区传统节日体育文化是藏族文化和中华民族文化的重要组成部分。经过数千年的传承与发展，形成具有民族区域特色的传统体育文化。通过藏戏、锅庄、踢踏、赛马、赛牦牛、射箭和转山等传统节日体育文化活动，不仅彰显出康巴体育文化是多彩的、多元、厚重的、兼容的，而且也充分体现了康巴人们勇敢、开放、乐观、朴实、大度的文化态度和精神气质。因此，传统节日体育是保护和传承民间体育文化，弘扬民族优良传统的重要途径。
(四)开发民俗旅游资源，促进区域经济发展康巴地区有着丰富的民俗旅游资源，比如康定跑马山国际转山会、康定国际情歌节等等。在康定跑马山国际转山会上，来自五湖四海的游客云集跑马山情歌评，载歌载舞，祈年祷岁，祝福吉祥，预祝丰收，场面壮观，热闹非凡。2014年康定跑马山国际转山会为康定旅游增加十万左右人气。康定国际情歌节更是让游客们，在这丰富多彩的狂欢节上大饱眼福，通过街头民俗表演、焰火表演、街头立体彩绘、集体锅庄舞、民族竞技活动、藏式驿站、互动游戏、特色美食、情歌对唱打擂台、千人集体婚礼纯爱之旅等活动，让游客们对“情歌城上彩云飞，跑马山上歌声醉”有了更深的记忆。2013年康巴文化走进广州，2014年圣洁甘孜走进北京，不仅彰显出康巴文化的博大精深，也带领人们走进厚重多彩的民族历史文化。因此，传统节日体育文化不仅可以开发民俗旅游资源，而且促进区域经济快速发展。
四、康巴藏区传统节日体育的发展与传承
(一)政府搭建平台，提升节日活动影响各级政府应适时制定出台相关管理制度，抓好传统节日体育文化的开发、保护、利用和管理。同时各级政府应多种方式筹集保护管理资金，来合理安排开发利用丰富的传统节日体育文化活动。康巴藏区传统节日体育活动有着广泛的群众基础，应调动广大干部、群众参与、宣传的积极性。组织民俗节日中参与人员的专门培训，建立基层体育服务机构，规范管理，培养社会体育指导员和基层体育管理人员。康巴地区每年重大节日都举行大型的文体娱乐活动，比如康定跑马山国际转山会、康定国际情歌节等，通过这些节日体育活动不仅宣传了藏民族传统节日体育文化，提升了藏民族传统节日体育活动的影响，也进一步传承、弘扬了藏民族传统节日体育文化。
(二)与旅游产业相结合，促进传统节日体育文化的传承旅游与文化具有天然的耦合性，文化是旅游的灵魂，旅游是文化的载体。文化和旅游有机结合，融合发展，这样既能让传统节日体育文化资源活化，也能进一步提升旅游的人文品质和精神内涵。旅游是挖掘文化、保护文化、传播文化、优化文化、丰富和创新文化的途径，是文化传承、教化功能与休闲、娱乐功能的价值体现，同时为文化的发展与传承提供创意源泉、交流平台。康巴藏区拥有着丰富的旅游资源，多姿多彩的传统节日，通过丰富和拓展传统节日文化内涵不断满足游客更高层次的精神需求;借助旅游市场助推传统节日文化产业化发展，以旅游独特的宣传方式更好地传播康巴藏区传统节日体育文化。
(三)传统节日体育文化与现代体育精神紧密结合康巴藏区传统体育文化是在数千年牧业文明的基础上建立起来的，特殊的生活生产方式，使得这个民族形成许多具有民族特色的光辉灿烂文化。传统体育文化是传统文化的一部分，不仅传承着藏族传统文化，而且弘扬了中华民族传统文化。随着全球化的发展，藏民族一些传统节日被淡化，一些传统节日体育活动也随之发生了变化。随着现代竞技体育的飞速发展，一些传统体育项目可以吸收先进的现代科技因素，作为一种新的项目融合于现代竞技体育当中，这样不仅丰富了传统节日体育文化，也进一步使传统节日体育文化在现代竞技体育中重现光彩。因此，要更好地传承和弘扬康巴藏区传统节日体育文化，提升民族文化特色，增强民族凝聚力，就要把传统节日体育文化与现代体育精神紧密结合在一起。
虽然，如今各种民族传统体育赛事的举办，使得民族传统体育文化表面上看来，好似正在走向一条越来越宽广的发展道路.实际上，我国民族传统体育文化正面临着传承途径断裂的危机.
（1）社会主义市场经济推动了我国城市化进程的发展，许多农村人口开始走出农村，奔赴城市，使得乡村民族传统体育文化的传承出现断流.从现实情况上看，民族传统体育文化的传承方式主要是通过老一辈对年轻一代的“言传身教”，而民族传统体育文化是根植于农耕经济形势，乡村青年人口的大量转移，使得民族传统体育文化的传承环节遭受重大破坏.
（2）在非物质文化遗产的整理和挖掘过程中，民族传统体育文化的发展受到了有关部门的重视，但与当前现代体育在我国的地位对比，民族传统体育文化仍然处于相对失落的地位，人们对民族传统体育文化的认知远不及现代体育文化的认知要深、要远.从而造成很多民族传统体育文化得不到有效地保护，而逐渐消亡.从全国范围看，专门设立民族传统体育文化管理管理的部门少之又少.
（3）与现代体育不同，我国的民族传统体育文化理论研究较为滞后，这使得民族传统体育向现代化发展的步伐遭受严重阻碍，使得民族传统体育文化缺乏较为系统和完善的理论基础与理论向导.同时，就算有一些专家学者在民族传统体育理论上颇具成就，但是这些极具操作性的理论难以得到实践.这种理论研究与实践工作的缺乏，使得民族传统体育在引入教育系统方面存在较大的困难.进而造成，在小学到大学这一接受民族传统体育文化熏陶的最佳时期,学生的课堂上见不到一丝民族传统体育的影子，而西方现代竞技体育几乎充斥整个体育课堂的现象的发生.这样一来，民族传统体育文化的传承几乎全部交给了社会，而将最为有效和最重要的传承途径———学校教育，拒之门外，造成民族传统体育文化传承断层.
2民族传统体育文化保护与发展必要性
首先，中国不仅是一个多民族国家，而且是一个具有五千年悠久历史的文明古国.在几千年的发展过程中，各民族在适应自然，改造自然的旅途中，创造了涵盖养生、健身、休闲、娱乐、竞技等多项功能为一体的民族传统体育文化.这些民族传统体育文化从各个角度体现了各民族的政治、经济、风俗宗教等文化形态，在活跃民族生活、增强民族体质、加强民族团结等方面发挥了不可替代的重要作用.可以说，民族传统体育文化是中国传统文化的重要组成部分，也是人类体育文化的重要组成部分，是由中华民族所创造并一代一代传承下来的一种综合的文化现象，它涵盖了一个民族的伦理价值、民族性格、审美情操等.可见，保护与发展民族传统实际上就是保护民族传统文化.其次，虽然在建国初，国家相关部门就已经高度关注到民族传统体育文化的重要性，并也制定了一系列政策措施发展民族传统体育文化，且取得了一定的成果，但是，民族传统体育因为体系繁杂，民族、体育、文化各领域的认识、理解、分类各不相同，致使民族传统体育文化得以保护与发展存在一定问题.再加上改革开放的不断加快，城市化建设、全球化严重威胁着民族传统体育文化的生存与发展，这就更需要加强民族传统体育文化的保护了.
3保护与发展民族传统体育文化的方法与途径
3.1加强民族传统体育文化的理论与学科体系建设
从民族传统体育文化的发展现状来说，理论体系的缺乏是导致其自身发展受制的重要原因之一.因此，加强民族传统体育文化的理论与学科体系建设就势在必行.具体而言，采用社会学、经济学、辩证唯物主义观点，从多角度、多方位对民族传统体育文化进行研究，能够满足不同个体对对民族传统体育文化的理论知识需求，同时也能最大限度的开发广大人民群众的潜能.此外，民族传统体育要想获得发展，其内容必须适应现代社会的思想和需要，适应全民健身、终身体育的需要.全球化进程的加快，使得民族传统体育文化赖以生存的环境和土壤得到破坏，民族传统体育文化遭遇到前所未有的生存危机，面对这种情况，更需要加强民族传统体育文化的理论与学科建设.民族传统体育的理论与学科体系的建立，以及与其他学科体系的交叉可以加深对民族传统体育中所蕴含的文化内涵的探索，从而论证出民族传统体育文化的本质特征、发展规律等理论基础，使其能够适应现代社会的发展，并能随着社会的发展不断发展，从而获得新生.
3.2有组织的挖掘与整理民族传统体育文化
民族传统体育文化是中华民族宝贵的精神财富，各级政府应联合学术界共同保护、继承与发展这项宝贵的非物质文化.随着时代的进步，民族传统体育文化的遗失使得我国民族传统文化遭受重大损失，在这种情况下，更需要加强民族传统体育文化的发掘、复原、保存与提炼.但是由于我国民族传统体育文化具有十分庞杂的文化体系，各体系下的民族传统体育文化良莠不齐，对其进行整理、提炼就不仅需要研究者花费大量的精力，而且需要政府对此予以经济、资源等各方面的支持和投入，且这种投入在短期之内收效甚微，同时还需要制定一系列的法律法规对其进行规范.在挖掘与整理的过程中，各种必要的、有效地技术手段也是十分必要的，而这一切都需要政府的大力支持.
3.3提高大众对民族传统体育的认识
民族传统体育是产生于民间的一种文化形式，如果离开了产生地区人民的支持，那么这种文化形式也就会随之枯竭.一般情况下，民族传统体育文化大都反映着产生地区大众的风俗习惯，体现着人民群众的生活模式、思维模式与行为模式，随着时代的变迁，人们的思维模式、生活习惯必然会产生一定的变化，从而使得民族传统体育文化赖以生存的土壤逐渐消失，必然会造成民族传统体育的消亡.因此，保护与发展民族传统体育文化就必须保持其在人民群众中支持度，而这种支持度的加强，首先需要加强大众对民族传统体育的认识，只有使得民族传统体育文化在民间、在大众中的认知度得到不断提高，才能促使民众不断的、自觉地加入到民族传统体育文化的继承、发展与创新中来，也才能使民族传统体育在社会的变迁中不断地、自觉地随着社会的发展而发展，也只有这样，民族传统体育文化才能保持旺盛的生命力.
3.4将民族传统体育纳入全民健身体系
民族传统体育是生于民间，长于民间的一种文化形式，它一般情况下都具有独特的仪式和较强的娱乐性，这样才能吸引大众参与到民族传统体育中来.其中具有独特仪式的民族传统体育文化形式大多是人们通过这些活动来表达自己对神灵、祖先、大自然信奉与崇拜，当然也有一部分是表达自己对心上人的爱慕的，可以说，民族传统体育文化是人们满足精神需求的一种重要方式.同时，民族传统体育蕴含着中国古代哲学和传统中医的理论，所以在增强人体健康，保持心情舒畅等方面具有自己特殊的效果.在大力提倡全民健身的今天，开发民族传统体育，将其纳入全民健身体系之中，不仅是全民健身的需要，也民族传统体育现代化发展的重要体现.
3.5将民族传统体育纳入教育体系
现代社会将学校视为人类社会发展的“动力站”.知识的保存、传授、传播、应用与创新，以及文明的传承与创新，人才的培养等都在很大程度上建立在学校教育的基础之上.将民族传统体育纳入教育体系，对促进民族传统体育向现代化发展具有十分重要的作用.具体来说，可以有计划、有目标的将民族传统体育运动项目融入到高校公共体育教学课程中来，以实现民族传统体育活动在学校的积极开展.
3.6加强民族传统体育文化与世界体育文化的交流
现代社会中，现代体育的冲击，全球化趋势的演进，都在很大程度上对民族传统体育文化提出了开放与交流的要求，要求民族传统体育文化加强与世界体育文化的交流，而只有通过这些交流，民族传统体育文化才能走出国门，走向世界，在大力向世界展示中华民族优秀的体育文化的同时，取得长足的发展.
3.7探索民族传统体育文化的产业发展道路
关键词：民族传统体育；现状；发展途径
中图分类号：G80 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）17-0173-02
一、我国民族传统体育的发展现状
民族传统体育文化有其他文化不具有的功能、价值和优势，但除了极少数项目——武术、舞龙舞狮、风筝、龙舟等项目有一定优势外，大部分民族传统体育项目还处在生存夹缝中，甚至有些民族传统体育项目已经在现代社会中消失。而一直以“国粹”、“优秀文化遗产”、“国术”等赋予的中华武术，今天也论落到70%的学校没有开设武术课的地步。同样是民族传统体育项目，韩国的跆拳道、印度的瑜伽、日本的空手道、柔道、泰国的泰拳等近年来在中国十分风靡，这些来自国外的优秀传统体育项目和我们中国传统体育项目开始争夺市场蛋糕，并逐渐取得广大市民的认可和追捧。作为堪称世界之最的中华民族传统体育项目，目前处于十分尴尬的境地，面临巨大的生存挑战和危机。众所周知，民族传统体育在中国传统文化的渗透和影响下形成了与当代西方竞技体育完全不同的思维方式和价值观念；加上民族传统体育的地域性、鲜明的民族性、浓郁的民俗性、健身娱乐性等特征，早已深深地扎根在各民族之中，是任何现代体育也无法完全比拟的。因此，我们需要在具有文化自信的基础上对自己的文化来源、得失有一个清醒的反思，需要建立从本民族的文化实际思考民族未来的宏观意识。
二、制约我国民族传统体育发展的因素
1.具备一定的理论研究基础，但体育人才匮乏，缺乏专业人员
改革开放后，中国政治、经济、文化全方位复苏，民族传统体育也受到了应有的重视，对其进行的研究呈现越来越兴旺的趋势。经过学者们多年的不懈努力，从民族传统体育的概念体系、起源、特征、价值功能等基础理论的探索与争鸣，发展到民族传统体育应用性理论的探讨，如民族传统体育与学校教育的结合、民族传统体育应用于全民健身以及民族传统体育经济价值的开发研究等，在短短的几十年中，民族传统体育的理论建设实现了从无到有的飞速发展和提高，并积累了一些成果，民族传统体育的理论已具备了一定的雏形，初步建立了大体的门类和框架。理论的飞速发展却忽略了对民族传统体育事业所需要的体育实务人才的培养，如民族传统体育高级教练员、裁判员、运动员以及高级民族传统体育经营管理人才和民族传统体育社会工作者。
2.对民族传统体育的评价不够全面
民族传统体育作为我国悠久的文化遗存，它产生于特有的历史传统与文化背景下，经过多年的发展，民族传统体育精华与糟粕并存。但由于民族传统体育特殊的身份，许多学者多采取回避的态度，在对待其缺点时缺少批判精神，这对于后人能否全面认识民族传统体育，民族传统体育的传承及社会适应能力的提升来说，是极为不利的。因此我们对民族传统体育的理论研究应及时地调整研究方向，以科学、严谨的态度对待传统民族体育，避免民族传统体育中的这些不符合现实的内容，随着社会的发展而变得越来越严重，保留其精华，使民族传统体育能沿着一个正确的方向健康发展。
3.民族传统体育的学科体系尚不完善
民族传统体育学是研究民族传统体育的理论基石，作为一门基础理论学科，它源于中国，国外对于民族传统体育的研究少之又少。但是，国内对于民族传统体育重视不够，无论在内容体系介绍还是在理论探索上，有关资料都不完善。对于传统体育学仅局限于“武术（含气功）”这样的表述，对于理论探索，则视角局限，缺少新意和宏观把握能力。尤其是我国现存的体育院校，尽管“武术”专业早有设置，但缺少民族传统体育方面的全面、权威书籍，只是片面的介绍拳击、气功、养生等知识。并且在课程设置上也不合理，除了武术专业课外，其他课程在课时量上安排较少，这对于普及传统民族体育文化来说极为不利，民族传统体育的学科体系亟待完善。
造成民族传统体育学科科学性、系统性不强，理论框架不完整的原因在于：第一，民族传统体育缺少独立性，尚未从传统体育学科中脱离出来；第二，学术环境与氛围不浓郁，由于学术界对于传统民族体育作为一门独立学科的质疑，致使其生存环境恶劣。缺少献身该学科的优秀人才，学术人员素质参差不齐，群体优势难以显现。因此，要实现民族传统体育的快速发展，建立起完善的学科体系乃当务之急，这对于提升民族传统体育的发展水平，推动其迅速融入现代社会，走向世界，有着不可估量的价值。
4.奥林匹克全球精神的介入，民族传统体育的生存空间更为狭小
是否能够成为奥运会项目并不是评价传统体育项目是否赋有价值的唯一标准，不同的民族有着各自不同体育文化，各民族丰富多彩的传统体育，是各民族自己体育文化的重要组成部分。今天，东亚的许多国家随着自身经济实力的增强，已开始着手挖掘自身的传统体育项目，并热衷于将独具本民族特色的运动项目推向世界，对于是否能在国际体坛上取得奖牌，则显得不太关心，对于西方竞技项目风行的主流表现不满。但是，西方体育文化为主体的全球化发展，难免严重影响了民族传统体育的发展。奥林匹克突出个体在群体中的重要作用，强调个人价值，鼓励创新，赞成自由发展、勇于冒险、敢于竞争、个性张扬和开拓创新精神。而民族传统体育讲求“顺应自然”、“天人合一”， 强调“友谊第一、比赛第二”，不讲求无谓的竞争，以娱乐健身为最高价值取向。与蓬勃发展的现代奥林匹克运动相比，少数民族传统体育失去了原先的主体地位，并且陷入了困境之中。它与少数民族的语言文字一样有些被继承了，有些则慢慢消亡。
三、我国民族传统体育发展策略
研究民族传统体育发展策略，不仅是个方法论问题，也是一个理论问题。尽管我国民族传统体育的振兴之路一个世纪来未曾停止，但至今未能寻找到一条充分彰显我国民族传统体育的历史魅力、发挥其丰富的人文资源并可持续发展的有力途径。对此，当务之急，就是需要探究符合民族传统体育发展多元化的路径，让它能一直传承下去，并且被世界所接受。
1.构建民族传统体育全民健身服务体系
“全民健身计划”核心是增强群众体质，提高人民健康水平。在纲要第二期工程第一阶段(2001-2005年)实施计划中明确规定要组织开展好民族传统体育活动，做好民族、民间传统体育和中华传统养生健身项目的挖掘、整理和推陈出新工作，这不仅从政策上肯定了民族传统体育在全民健身计划中的作用，也为民族传统体育的发展指明了发展方向。因此，民族传统体育的发展是全民健身运动的必由之路。本人认为，可以从如下几个方面来构建民族传统体育全民健身服务体系：加大力度对民族传统体育社会指导员培训、指导、考核；组织专家对适合民族传统体育健身项目动作技术进行改编；对城市社区、公共场所以及农村基层等地区进行民族传统体育项目推广与宣传活动，扩大人们对项目的认知度；加快转变民族传统体育工作方式，构建民族传统体育公共服务体系；组织学术研究活动，对民族传统体育项目的健身价值进行跟踪研究。
2.培育民族传统体育世界品牌项目，加快 “走出去”战略的实施
文化品牌作为文化软实力的重要体现，对于民族传统体育来说，树立民族体育品牌同样重要，同样决定其在国际舞台上的竞争实力。但我国现行体育管理体制严重束缚我国传统体育的发展，对于体育品牌的培育更是无从谈起。因此，为了培育民族体育世界品牌，加快“走出去”战略的实施，首先，政府要转变其思想观念，从封闭状态向开放型转变，加紧民族体育组织的建立，同时，还需要进一步完善市场机制，增加社会自主能力；其次，要建立组织、计划、目标明确的管理体制，转变民俗体育的形式，向经济、文化、体育融合的方向发展；最后，培育重点民族传统体育项目，并建立考评机制，为民族体育“重点突破”战略的实施做好准备。
民族文化的国际影响力，必须拓展与其他国家的文化交流，主动输出带有本民族特点的优秀文化。其主要手段有：一方面借助电视、广播、报纸等媒介大力宣传民族传统体育活动，使更多的人认同其文化价值特性；另一方面打破地域的界限，使民族传统体育活动走出国门，走向世界的舞台，通过开展国际体育竞赛等丰富多彩的项目使传统民族体育项目的魅力在国际上绽放，使其更快地被世界所认同。
3.积极引导，增加投入，探索社会化、市场化的发展方向
在优化民族传统体育资源结构的过程中，要积极引导，使资源不仅能满足市场需求，更具有自身独特的韵味。这要求在开发民族体育资源产品的过程中，首先，实行多样化与差异化战略，通过本土民族风情的展示及融入，加以实现；其次，发挥地区资源优势，形成合力，以本民族的特色风格及体育文化内涵为整合重点；最后，走品牌化及规模化战略，将传统民族体育推向世界。
可以利用不同的方式促进民族传统体育社会化、市场化的发展进程。其中，主要方式有：与自然、人文资源相关的项目重点考虑，并注重其资源整合；促使民族传统体育文化活动进入城市，带动体育消费；充分发挥文化产业优势，向社会化、市场化接轨。
4.加快经济、体育、民族文化一体化进程
民族传统体育的发展除需要政府、媒体、商家的政策、平台、资金扶助，为民族体育创造一个适宜其发展的大环境外，同时还需要采取一定的措施，加强民族之间的文化交流与体育竞技交流，增强各民族间的凝聚力，让民族体育在民族团结的大背景下迅速发展壮大。正所谓任何事物只有在生态的环境下才能生存，以和谐的方式才能发展。民族团结、社会各界的大力支持，经济的快速发展必将促进经济、体育、民族文化快速融合，走向一体化的进程。
参考文献：
[1]章莺.金一平.我国民族传统体育的现状和发展方向[J].体育科学,2002,(4).
【关键词】 马克思主义;中国传统文化;契合性;教育困境;解决途径
一、马克思主义教育意义及现状
马克思主义是社会主义的理论基础，相对应的，我国作为社会主义国家，在高校教育中进行马克思主义理论教育，是必不可少的。高校马克思主义理论课堂，是我国大学生构建个人社会主义核心价值观的主要阵地，是提升自身政治素质的主要平台，因此，马克思主义理论教育在高校实施的成败与否，关系中华民族的伟大复兴，关系到整体中华民族的综合素质，关系到国家未来栋梁之才是否能够承担起建设国家的责任。
马克思主义理论课教学在高校的教育发展中，一直备受关注，是高校思想政治教育的重中之重，因此各大高校都在积极寻求将马克思主义教育贯彻实施的方法。虽然，马克思主义教育的实施方法，在高校中不断被探索发掘，但是具体实施过程中，仍然遇到许多障碍。首先，在硬件设施和师资理念上来说，传统的教学方法与形式，已经不能吸引学生上课的注意力，使得该课程形同虚设。其次，在经济不断发展的今天，大学生的思想开始多元化，并且存在很大的个体差异性，这就要求马克思主义进行创新，满足大学生的价值观需求。再次，师资队伍建设不能满足贯彻马克思理论教育实施的要求，高校的整体研究水平不达标，更为甚者，在马克思主义理论教育中，存在学生对于该理论教育存在排斥的现象。从深层次分析来说，高校进行马克思主义理论教育的政治思想教师，在没有将马克思主义理论与大学生的个人担当的关系阐明之前，就进行理论的灌输，这就导致了大学生对于马克思主义理论的一些内涵以及保家卫国、社会责任感的内容产生了厌烦情绪，从而在根本上阻碍了马克思理论教育的实施。
二、传统文化教育思维逻辑促进高校马克思主义理论教育
中国文明源远流长，至今已有五千多年的历史，在中国文明不断演进的过程中，形成的中国传统文化思想，更是集文明之大成，博大精深，意义深邃。在现代教育的课堂中，运用中国传统文化的思维去构建现代的课堂体系，以深邃的思想去创建大学生的思维范式，无疑是对大学生的思维逻辑进行重构。这种思维逻辑框架在重构之后，能够为教育的实施打开一个新的切入点，这种方法相较于传统的政治理论灌输来说，具有很大的优势。在中国传统教育与政治教育结合的过程中，我们注重的就是如何将二者更好的结合。而中国传统教育是利用三种逻辑不断向深层次递进，阐明个人价值与国家担当之间的关系的。中国传统教育中的天地人逻辑强调了天地之道向人道的过渡，进而弘扬明德良知逻辑，强调个人道德的提升，最后注重境界晋升逻辑，将个人责任与爱国爱家的理念完美结合，达到天地人的统一。[1]
第二，中国传统教育强调家国合一，明德良知。在这个传统的逻辑理念之下，儒家以其为教育的切入点，强调人性本善，宣扬修身齐家治国平天下的思想，认为家国之爱是一体的，是人自出生以来就带有的天赋，也是一个人在不断的成长学习中应该有的基本素质和人格。因此，儒家千百年来所倡导的理念，为现代教育打开了一个进行政治教育的通道，在传统教育的解说之下，为受教育者提供更深层次的家国讲解，为个人价值与国家责任寻找一个更好的连接点。这就改变了当今政治教育的表面性，从而在良知上去打动受教育者。
第三，境界晋升的教育逻辑对于中国教育的发展也起着重要作用。境界晋升逻辑主要强调的是，中国传统教育的追求层级从自然到人再到天地的过程，以至于达到圣人的境界，这对于每一个有志向的人来说，都是人之常情。对此，冯友兰先生为人生的追求境界给出了具体的概括：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界，这四种境界是逻辑晋升的过程。[2]对于境界晋升逻辑，其主要是为了提升个人的自我修养，以实现自然与人的整体和谐，在整体上实现天地人合一，这种境界的提升具有很高的美学造诣。使得传统文化的实施在枯燥中显得高雅不失趣味。这就为高校政治教育的落后实施提供了一个先进的范例。
总的来说，中国传统文化的本身所具备的深邃性和优雅兴，使得教育者和受教育者能够有效地进行沟通，从而给现代思想政治教育带来了行之有效的途径。所以，将传统文化教育运用到高校政治思想教育中，会在很大程度上促进教育发展。
三、如何将马克思主义理论教育与中国传统文化相结合
马克思主义理论教育对于中国的社会主义建设来说是不可或缺的，如何将其更好的在高校教育中实施，我们提出了将其与中国传统文化教育相结合的建议，下面本文阐述了展开该工作应该从哪些方面实施：
第一，从师资建设方面来说，高校必须任用具有高度传统文化素养的教师来任教思想政治课程。思想政治课相较于其他专业课程的老师来说，必须见多识广，对于传统文化有很深的见解，只有这样才能更好地利用传统文件的切入点，将思想政治教育融入其中，以达到融会贯通的效果。
第二，要求教师能够改变课堂上的教育方法与形式，灵活掌握马克思主义的相关内容与传统文化的衔接之处。教师需要深入掌握马克思主义基本原理与中国传统文化的共同之处所在，在进行传统文化的见解时，将马克思主义理论进行深层次的解读，简单来说，就是用中国传统文化所拥有的知识内涵，将马克思主义理论讲解出来，并且能够引起学生兴趣，提升教育效果。
第三，注重实践，在实践中达到教学的目的，要求学校积极组织思想政治教育与传统文化相结合的相关活动，把握实践活动多带来的教育机会，展开不同形式的教学实践，将弘扬传统文化与贯彻思想政治教育有机结合。例如在我国传统文化节日时期，举行节日活动，将思想政治教育知识以问答的形式运用到其中，并且组织受教育者进行积极向上、热爱集体的相关活动，使所学有所用，达到知行合一、学以致用的目标，树立受教育者正确的价值观，爱国爱党，有责任有担当。
总而言之，中国文明是植根于中国传统文化之上的，中华民族五千年来不断发展，中国文明源远流长，都是得益于中国传统文化的博大精深，它就如同血液一样，在我们每一个人的身体里奔腾。所用马克思主义理论教育的实施，不能离开中国传统文化的根基，两者需要进行有效地结合，分析马克思主义理论对于中国发展的实际意义，通汇贯通与中国传统文化的教学当中，用马克思主义哲学的世界观和方法论进而弘扬中国传统文化，实现中华民族的伟大复兴。
【参考文献】
关键词：民族传统体育 概念 认识
中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004-5643（2013）07-0091-03
1 前言
21世纪的今天民族文化建设越来越受到各个国家的重视，从整个大的世界格局看，经过了西方文化全球性扩张的世界，给人类社会带来快速发展的同时，也带来了很多的社会问题，人们开始重新返回本民族的文化源头，重新思考本民族的文化传统，并从中找出修正本民族文化在当今发展中所面临的诸多问题。在体育方面，以西方为主的现代竞技体育同样面临着这样或那样的问题，体育场馆的大量建设、兴奋剂的使用、运动方式模式化等等，使得各个国家的政策收入要大量的投入到基础设施建设中，而减少了对健身活动本体的投入。在这种情况下，中国体育界开始逐渐把民族传统体育的建设提升到了重点位置，并作为一门独立的专业学科进行建设，民族传统体育的发展从1997年被确立为体育学下的四个二级学科，1998年各体育院校进行民族传统体育的招生，到现在可以进行民族传统体育专业招生培养的学校已经达到了45所，每年有数千名学生在进行民族传统体育的学习，民族传统体育的理论、实践等各方面都已经取得一定成效，学科建设已经初具规模。概念是反映事物本质属性的思维形式，是判断、推理和论证的基础，是关于某一事物思维的起点。概念赋予经验以形式，并使明确表达成为可能。甚至在我们试图说清楚自己的观点之前，概念就已经使我们可能去认识世界中的事物了。对于民族传统体育的概念学术界并没有一个形成统一的认识和肯定，只是为自己的研究内容作了一个范围上的界定。研究者深知以自己的能力不可能为民族传统体育下一个准确而另人信服的概念，但是出于对民族传统体育概念的负责和兴趣，本文对以往关于民族传统体育概念的研究与界定进行了梳理和辨析，在此基础上研究者从对概念的实质论辩如人，旨在对民族传统体育概念作一次全新视角的讨论。
2 对目前民族传统体育概念界定的理解
概念反映了人们对事物本质属性认识的思维模式，它是人们认识事物总体特征的思维起点，是人们对其进行认知、判断、推理和论证的基础，人们对概念的认识集中体现了人们对世界的认识水平，体现于人们的价值观、世界观等各个层面。人们对概念的认识取决于他所处的社会环境、时代背景、事物的发展水平等因素的制约。我们所无法达成一致的是概念，而概念又反过来决定了我们看待世界的方式。“侧看成岭侧成峰，远近高低各不同”，每个人所处的社会经历不同、生活的时代背景不同、选择的角度不同就会产生不同的认识结果。所以，民族传统体育是一个永远处在变化中的动态的概念。时代的不同，人们的需求不同，人们对客观事物的认识不同，所指的民族传统体育的概念也不相同。民族传统体育的专业建设处在初级阶段，关于民族传统体育的概念正呈现百家争鸣、百花齐放之势，学者们的研究视角不同、知识结构不同、所处的利益群体不同所给予的民族传统体育的概念也不尽相同，总的来说，学者们主要从体育学、文化学、历史学、民族学等不同的角度对其进行了论述和界定。本文选择了以下几个比较权威的、比较有代表性的概念时行梳理如下：
张建雄等采用文献研究、逻辑推理等方法，对民族传统体育概念相关问题进行探析后认为：民族传统体育是指生活在一定地域的一个或多个民族所独有的，在人民大众中广泛传承的，具有修身养性、健身技击、休闲养生、竞技表演、观赏游艺、趣味惊险、民俗音乐歌舞交融特色的体育活动形式。赵进在《“民族”、“民族传统体育”概念及其他》一文中，运用历史学、文化学等多学科人手，将民族传统体育的概念分为“大概念和小概念”两种，界定他所认为的民族传统体育的概念。刁振东指出，民族传统体育的概念源于民族体育和传统体育。后来人们以世界体育角度为民族体育内涵和外延进行扩大并概括为一个群体，即民族体育的概念通常用来表述与世界范围内规范传播的现代体育竞技活动相对应的民间传统体育活动。这种内涵和外延的扩大导致民族传统体育与少数民族传统体育概念的模糊和混淆。张选惠主编的《民族传统体育概论》教材中，从强调民族性、传统性及特色性入手，将民族传统体育界定为：是在中华民族中开展的，具有深厚民族传统特色的各种体育活动的总称。叶加宝等主编的《体育概论》中，认为每个国家都有其自己的民族传统体育，中国民族传统体育是以汉族文化为主体，融合多种民族文化形成的一种文化形态，是各民族传统的养生、健身和娱乐体育活动的总称。以上的概念基本上反映了当前民族传统体育概念探讨的主要问题，学者们从不同的角度对民族传统体育的概念进行了界定和分析，百家争鸣、百家齐放更有利于学术研究的推进。本研究在借鉴以上学者成果的基础上，运用历史学、文化学、逻辑学等相关知识，对民族传统体育的概念进行了新的阐释和分析。
3 民族传统体育概念的实质
对民族传统体育的概念是什么，我们无法给予一个精确而唯一的标准，这是一种妄为，至少到目前为止没有任何人对任何概念的界定使绝大多数人接受和完全信服，而逻辑学家告诉我们“无论是客观现象还是主观现象，无论是自然现象还是社会现象，都可以是概念所反映的对象”，这样概念的可界定与否似乎成为了一种悖论。这一问题的解决让我们回到对概念界定的主体上来，可以肯定，到目前为止，任何概念的产生都是人类思维活动的结果，任何概念的界定都是人们有意识的按照某一逻辑结构进行思维的结果。概念产生的核心是人，是人的思维，而人的思维是最难以把握的变量，每个人所处的时代背景、地理环境、教育及成长经历等的不同决定了人们思维的不同。所以，所有概念的界定都是一种主观的思维活动；即便是通过大量的实践和经验，有科学的数据作支撑，并称之为客观，其实这也是一种主观，是主观选择下的客观，因为“如果科学的真是基于经验总结和实践的客观，那么经验总结和实践的客观已经带有某种主观的意向，客观已经打上了主观的烙印，最终问题是：客观问题本身会不会是主观的。”这样，所有对民族传统体育这一概念的界定，只是告诉人们在界定者的心目中族传统体育的概念就是这个样子的，而且历史上也曾经有过符合这一界定的民族传统体育的概念存在过。因此，对概念的可界定与否并不是一种悖论，只是界定者认为在他心目中某一事物的概念是什么样子的，是界定者从自身出发、根据自己的思维逻辑对历史上曾经出现过的符合这一思维逻辑的所有事物的概括。
4 民族传统体育概念认知的角度
我们无法给予民族传统体育一个精确而唯一标准的定义，并使绝大多数人接受和完全信服，但是，民族传统体育之所以是民族传统体育还是有其鲜明的、不同于他者的个性特征。如上所述，所有概念的界定都是一种主观的思维活动，是主观选择下的客观，所以，这些鲜明的、不同于他者的个性特征却是可以根据我们的价值期待，或者说根据我们开发民族传统体育的潜在价值的需要，使民族传统体育给予我们这个时代所需要的安排。
辩证唯物主义告诉我们要用普遍联系的、永恒发展的观点来看问题，做到一切从实际出发，具体问题具体分析，所以，说我们讨论问题，应当从实际出发，不是从定义出发。如果我们按照教科书，找到什么是文学、什么是艺术的定义，然后按照它们来规定今天文艺运动的方针，来评判今天所发生的各种见解和争论，这种方法是不正确的。我们是马克思主义者，马克思主义叫我们看问题不要从抽象的定义出发，而要从客观存在的事实出发，从分析这些事实中找出方针、政策、办法来。我们现在讨论文艺工作，也应该这样做。所以对民族传统体育的概念我们也要用普遍联系的、永恒发展的规律来看，要从实际出发，不照搬已经成形的、固定化的民族传统体育的定义，然后按照它的规定来界定今天的民族传统体育的概念，划定今天民族传统体育的一切，评判今天所发展的各种见解和争论，而应该从客观存在的事实出发，从分析这些事实中找出方针、政策、办法来。也即是民族传统体育概念界定的一种方法。
5 民族传统体育概念的再认识
关键词：体育非物质文化遗产；传统体育；概念；法律保护
中图分类号：G 80-054 文章编号：1009-783X（2017）01-0132-05 文献标志码：A
联合国教科文组织于2003年10月颁布了《保护非物质文化遗产公约》，“非物质文化遗产”随之正式成为官方术语和操作概念，在人类文化遗产的范畴中开辟了一个崭新的领域[”。作为非物质文化遗产的一个重要组成部分，体育非物质文化遗产（下文简称“体育非遗”）生动地呈现了各民族人民的生产习俗、生活风貌和，是一定历史条件下产生的人类社会的历史遗存，更是民族文化中丰厚的精神养料，具有重要的历史文化价值；但长期以来，由于人为和非人为因素，世界各国体育非遗不断遭到损毁，随着现代化进程的加速发展，这一现象愈演愈烈，尤其是在偏远落后的地区，一些体育非遗项目已经消失或濒临灭绝。学界对“体育非物质文化遗产”这一应时而兴、亟待解决的课题进行了探索，围绕这一领域所取得的成果已非常丰硕。鉴于此，本文从概念与内涵、价值、保护、传承和发展5个方面对体育非遗研究进行梳理，以期为进一步推进相关研究建言献策。
1.体育非物质文化遗产研究进展
1.1关于体育非物质文化遗产概念与内涵的研究
对体育非物质文化遗产概念与内涵的探讨，学界基本遵循了一致的解释路径，认为体育非遗是“体育”与“非物质文化遗产”2个概念的交织，该类别文化遗产必须同时满足“体育”和“非物质文化遗产”的核心要素；但基于语言和文化背景的差异，国内外学者对“非物质文化遗产”和“体育”概念与内涵的解读不尽相同，至今没有形成共识。体育非遗尚存在概念与内涵不清、类别归属不明的现状，非物质文化遗产名录中一些具有体育属性的项目，例如维吾尔族达瓦孜、塔吉克族鹰舞等，其类别归属传统体育、杂技、民俗还是民族舞蹈难以准确定位。
李凤梅认为体育非遗可以理解为被某一区域人口或固定群体主要用于健身、娱乐、祭祀、竞技等目的所遗存的各种身体活动形式和知识，以及与之相关的实物、器具和文化空间。彭金城认为体育非遗是世代传承、体现传统体育非物质文化的形式及相对应的文化空间，包括传统体育技术、动作要领、表演艺术、文化精神等内容。实际上，体育非遗最核心的内涵不是外在的物质表现形式，而是文化持有者在表演和创作过程中含有的特殊内蕴和技艺。从承载主体“文化持有者”的角度来看，体育非遗是“活”的，因而对体育非遗概念与内涵的认识应该是动态的，它随着时间和实践的绵延不断诞生出新的内涵。
1.2关于体育非物质文化遗产价值的研究
体育非物质文化遗产的价值主要包括文化价值、历史价值、精神价值、科学价值、经济价值和社会价值。目前，相关研究集中于文化价值、教育价值和经济价值等方面。孙健等以传统蹴鞠运动为研究对象，研究认为传统蹴鞠非物质文化遗产的“文化软实力”主要表现为文化的自信力与凝聚力、沟通力与协调力、传播力和感召力。李成银等认为，武术非物质文化遗产的价值主要在于维护民族团结和社会稳定、促进民族文化认同、增强社会凝聚力。马磊认为，河南省国家级非物质文化遗产中的民族传统体育历史价值独特、文化价值内涵丰富、文化传承的原生态性突出、现实意义重大。
通过整理相关资料可以看出，体育非遗价值研究正处于一个不断深化的过程中。第一，针对体育非遗价值的研究还处于较为分散的状态，尚未形成系统，研究时应当从多角度、不同层面，根据不同需求进行具体研究。第二，缺乏对体育非遗价值多样性与关联性的研究。在探讨体育非遗价值时，我们应该从主体和客体2方面加以考察，不仅要认真研究体育非遗本身，而且要认真地研究体育非遗背后社会发展的现实需求。
1.3关于体育非物质文化遗产保护的研究
体育非物质文化遗产保护是项艰巨复杂的文化工程，要求不同领域的学者和保护工作者结合自身专长，从不同的视角对其进行深入思考和探索。目前，体育非遗保护研究主要集中于保护主体、保护内容、保护方式、保护成效评价等方面。白晋湘针对体育非遗保护的有限性，从分级保护体系、法制保护机制、博物馆、数据库、文化持有者、文化空间等方面提出传统体育文化发展的路径选择。万义认为体育非遗保护需摒弃“原生态体育”的保守理念，厘清保护对象与保护边界，树立可持续发展的生态观，注重各生态系统间的动态平衡。张春燕从法律保护的视角对民族传统体育非物质文化遗产保护现状进行了分析，并在此基础上总结体育非遗法律保护中存在的问题。袁育霞认为将武术纳入非物质文化遗产，为其保护与发展提供良机，并基于此提出武术的保护策略。
近年来，围绕体育非遗保护的研究非常活跃，部分学者力主“原生态”地保护体育非遗，这种“原汁原味、回归本源”的主张在现实生活中难以实现；因为所谓的“原生态”是相对而言的，刻意追求理想中绝对的“原生态”只会是劳而无益，必须以发展变迁的观点考察体育非遗的原生态、本真性。事实上，体育非遗保护的真谛不在于“原生态”“非物质”或是“物质”，而在于“非物质“物质”之间人的生活态度。
1.4关于体育非物质文化遗产传承的研究
体育非遗传承研究涉及传承项目、分布区域、历史渊源、基本内容、传承谱系、基本特征、濒危状况、主要价值等多个方面，主要集中于体育非遗传承现状、体育非遗传承原则、体育非遗传承制度和体育非遗传承路径。牛芳等以徽州嬉鱼灯活动为个案，对徽州民俗体育非遗传承特性、传承危机进行研究，提出相应的传承策略。张庆武从非物质文化遗产的角度探讨华佗五禽戏传承过程中存在的问题，认为应完善华佗五禽戏管理体制、增加经费投入、加强教育传承和传承人保护等。王书彦等从制度角度入手，对体育非遗传承人的认定存在申报审核制度难以规避地方不当利益、传承人评审标准模糊等问题进行探讨。
从以上对体育非遗传承的研究可以看出，学者们基本采用了“经世致用”为主导的学术研究范式。“经世致用”的宗旨在于密切关注社会问题，敢于面对社会问题，致力于济世安民。近年来，体育非遗的研究表现出尚实务实的特点，有效地促进了体育非遗传承工作的顺利进行，并根据非遗面临的困境进行了合理引导；但相关成果以定性研究为主，得出的结论难免带有主观性，对一些重点问题关注度不高，例如体育非遗的群体传承、教育传承等方面研究不够深人。
1.5关于体育非物质文化遗产发展的研究
对体育非物质文化遗产发展的正确理解应是具有良好的造血功能，并具备自身的特色。具体来讲，就是要求文化持有者“向内求深度，向外求广度”，向内求深度是指要保持体育非遗自身的文化特质，寻求文化自觉，向外求发展是指开拓视野，不断学习和吸收先进的内容。目前，体育非遗发展的研究主要集中于体育非遗发展现状、体育非遗发展诉求、体育非遗发展路径、体育非遗发展前景等方面。苏雄针对粤西民族传统体育发展存在的问题，提出了加大教育投入、发挥媒体作用、保护民族传统体育环境等建议。杨建营等介绍了浙东内家拳发展概况，认为要厘清内家拳保护、传承与发展等环节之间的联系和区别，以使该系统工程的工作得到有序开展。郭玉成从传统武术与非物质文化遗产及其文化发展等方面，总结相关研究成果，认为传统武术的发展应有别于西方体育，走“文化回归”的特色之路。
从以上文献可以看出，人们从不同视角对体育非遗发展进行了探析，为体育非遗的发展提供了理论支持；但此类研究多是理论上的应然性内容，与体育非遗运行实践中的实然尚有差距。第一，在体育非遗自身发展方面，研究人员没有充分尊重传承群体在内的大众自我选择，缺乏与他们展开有效的沟通，相关学术成果与传承群体、地方民众的认同度相差甚远，使体育非遗发展研究成为高级理论的低级运用。第二，缺少实证研究。“思考”“构想”和“建议”的思辨式研究偏多，基于田野调查的实证研究不足，尤其是细致入微的成功个案研究十分缺乏。
2.体育非物质文化遗产研究综述
2.1国外体育非物质文化遗产研究：起步较早且脉络清晰
美国、欧洲、日本等在体育非遗领域的研究已有数十年的历史，历经多年发展，其理论体系与实践经验都较为成熟。相关体育非遗研究，主要来源于《国际博物馆》（Museum Intemational）、《国际遗产研究期刊》（International Journal of Heritage Studies）、《非物质遗产国际期刊》（International Journal of Intanaible Heritage）等。
在体育非遗理论的建构与探讨方面，美国起步较早，研究成果较为显著的机构包括史密森尼民俗和文化遗产中心、美国民俗中心、国家艺术赞助基金等。始于1967年从事传统知识及艺术的研究、展览与保护工作的史密森尼民俗节就是由前者举办，创立之初非常重视学术性研究和地域文化权利的体现。为方便文化持有者以自己的方式宣传独特的文化，史密森尼民俗节所有的体育非遗活动都安排在国家广场的草地上或临时搭建的舞台上，使得文化持有者和包括体育非遗学者在内的参观者在较为轻松的活动气氛中面对面直接交流。与文化持有者之间的平等对话，保证了访谈的高效，提升了研究者对体育非遗的认识深度。史密森尼民俗和文化遗产中心主任K.Richard认为，物质文化遗产与非物质文化遗产在实行中的分离和各自领域的分隔削弱了非物质文化遗产保护实践的有效性。R Nettleford针对体育非遗迁移现象，分析在迁移中造成的遗产流失、衰亡原因，提出了相应的解决路径。
非物质文化遗产的登录制度起源于欧洲，有关体育非遗理论保护与传承的经验性研究在欧洲也较为成熟。波恩大学、乌尔姆大学等高校尝试将体育非遗项目纳入学校体育活动，为体育非遗研究注入了活化剂。值得借鉴的是德国学者在研究体育非遗项目时，往往选择很小的事件和社会现象为研究对象，然后就这一问题进行深入研究探寻事物的发展规律。例如L Kong教授从个案的实证出发，运用田野调查法从不同角度阐述文化全球化对体育非遗的危害，各民族应从自身实际出发，促使本民族文化适应新时代的要求。追根溯源，欧洲体育非遗保护与研究工作的成功得益于“文化遗产日”的设立。每年9月的第3个周末，40多个欧洲国家的居民举家出动，朝圣般地参观文化遗产，增强了民众保护体育非遗的意识。
经^数十年探索，日本等在体育非遗传承研究方面，已经形成相对成熟的理论体系。有日本学者认为，非物质文化遗产的核心在于重视传承人的技能本身，由于传统体育技能等具有“无形”特点而难以把握，因而传承人也被包括在无形文化遗产的范畴。学者M.Shimada认为，日本Soma-Nomaoi（相马野马追）的成功传承主要得益于控制机制的规范化，在保护传承人、保存项目形式的同时对项目内容进行了必要的调整。
盘点国外体育非遗相关研究，主要集中于以下几个方面：1）体育非物质文化遗产理论的建构与探讨；2）体育非物质文化遗产理论的宣传与管理研究；3）体育非物质文化遗产理论的历时性、建议性与反思性研究；4）体育非物质文化遗产理论保护与传承的经验性研究。
2.2国内体育非物质文化遗产研究：逐渐成形但关注不够
随着体育文化的广泛传播和体育产业化进程的加速，体育越来越受到相关学科的广泛关注，以非物质文化遗产的视角审视传统体育随之成为中国体育研究的一个独特领域。目前，国内已有诸多学者从不同研究视角对体育非遗相关问题进行探讨：从研究理论视角出发，例如社会学、人类学、艺术学、法律保护的角度；从研究层次上看，主要有宏观、中观和微观研究；从研究视角的维度，可以分为多维视角和单一视角等。根据具体问题，研究者通常会选择适宜的研究视角。
宏观层面的体育非遗研究是从全社会或整个国家的视角出发，以―些宏大的、整体的体育非遗理论问题为研究对象，强调包容性、概括性和整体性，比如《非物质文化遗产与我国传统体育文化保护》、《论非物质文化遗产与体育文化的传承》等，分析了非物质文化遗产与传统体育文化之间的关系，探讨了非物质文化遗产保护对传统体育文化传承的启示。也有学者尝试将民族传统体育发展、民俗体育文化的保护置于非物质文化遗产视角下进行研究，例如《非物质文化遗产视角下我国少数民族民俗体育文化的保护》、《非物质文化遗产保护视野下的民族传统体育发展》。王晓在其论文《非物质文化遗产视野下民族传统体育保护的若干思考》、牛爱军等在其论文《非物质文化遗产与民族传统体育研究中若干问题的思考――兼与王晓同志商榷》中针对非物质文化遗产的“文化空间”、民族传统体育在非物质文化遗产中的类别归属等问题进行了探讨，激发了广大学者对民族传统体育保护的关注。
中观层面的体育非遗研究一般是以局部区域、某一民族或某一项目群的体育非遗为研究对象，例如《贵州少数民族传统体育的传承和发展》、《我国朝鲜族传统体育的发展现状及对策研究》和《传统武术：我们最大宗最珍贵的濒危非物质文化遗产》等。后者出自程大力教授之笔，是中国真正意义上以非物质文化遗产视角研究传统体育的开山之作，截至2016年3月6日，被引267次，在2 682篇非物质文化遗产类核心期刊论文中被引频次稳居前三。中观研究是宏观研究与微观研究两者之间联系的纽带，起着承上启下的作用：宏观层面的体育非遗研究只有借助于中观研究，经过中间过渡才能在微观中得到良好体现；微观层面的体育非遗研究也必须经过中观验证，才能具有宏观推广的价值。
微观层面的体育非遗研究是以对某一项目、单个因素或最小体育非遗单位集合体进行的具体研究。研究者采用微观研究，其目的在于对具体的体育非遗项目进行更为详细的解析和定位，例如《灵的皈依与身的证验――河北永年县故城村梅花拳调查》、《维吾尔族传统体育项目达瓦孜的传承与变迁》等。或是通过个案进行细致翔实的研究，对某一个或多个典型案例进行描述、分析和反思，例如《农村体育非物质文化遗产的困境及其救赎――以盐城地区义丰龙舞及楼王莲湘为个案》等。由于微观研究的个案研究是针对具体的体育非遗问题，研究的代表性和解释力不足以成为行之有效的推广模式。
综上所述，目前，我国体育非遗研究尚存在以下不足：其一，从单一角度思考问题的研究居多，从整体上系统思考体育非遗问题的研究较少（例如，研究过程中将宏观研究、中观研究、微观研究三者融合，相互补益）；其二，历时性研究和建议性研究较为常见，反思性研究明显不足；其三，缺乏长期深入的田野调查和个案研究，难以把握相关项目的发展历程、社会结构和影响因素。
3.体育非物质文化遗产研究展望
3.1完善田野调查方法，形成研究的时空张力
自英国现代人类学代表人物Haddon首次运用田野调查以来，该研究方法历经完善与规范，逐渐成为社会科学各个领域的重要调查方法。体育非遗研究借鉴人类学的田野调查方法至今已取得一定成果，但对其理解和运用还不够深入。第一，研究人员在使用具体方法时对田野调查的共时性存在误读，把进入实地之前所整理的文献资料当成调查的参照，反复印证前人成果，缺少实地调查的探索发现。第二，部分学者将体育非遗田野调查研究的性质定位为定性研究，研究中使用的资料收集方式拘泥于定性方式，较少考虑到定量的方式（例如样本抽样调查等）。第三，部分研究的田野调查时间不足一个农业周期或牧业周期，难以真正了解一种文化现象。基于此，在资料收集和分析方面，广泛采取定性与定量相结合、历史与逻辑相统一的研究范式；在调查研究的视角上，将宏观、中观与微观研究相结合，以确保调查对象的信度和效度；在田野调查过程中，要形成研究人员与调查对象之间的时空张力，切实保证研究的真实性。
3.2法律保护与教育传承并行，延伸实证研究广度
通过法律手段保护体育非遗是最为有效的保护方式，但国际上关于非遗保护方面的正规法律并不多见。我国首部《中华人民共和国非物质文化遗产法》于2011年2月颁布，总体来看，体育非遗的法律保护方面还存在诸多不足，须待进一步完善。在法律保护过程中我们必须清醒地认识到问题所在，通过实证检验，揭示在体育非遗法律保护中各种内外因素对其产生不同影响的深层次原因和原理。体育非遗教育传承既是一种发展，又是一种对文化多样性的保护，对培养年轻一代集体意识、文化认同、民族自尊等具有特殊优势，能引发人们对民族生存精神和生存智慧的再认识，被视为现代社会保护体育非遗的一种有效方式。要实现体育非遗教育传承的突围与跨越，就必须打破民间与学校文化主体间“身份有别”的观念，实现体育非遗资源对流，优化课堂的文化空间；因此，强化教育传承实证研究，把践中积累的研究成果应用于具体实践，将是体育非遗研究者的一项重要任务。
3.3扩展研究的主位视角，提高文化持有者参与度
体育非遗承载的主体是文化持有者，充分尊重文化持有者对自我文化的认同态度或真实情感是体育非遗保护与传承的“第―要义”。在具体实践过程中，政府、经营者和文化持有者之间的博弈关系使得处于弱势的文化持有者的权益难以得到保障，话语权遭受剥夺，其主动参与度较低。而缺乏文化持有者的积极参与，所有体育非遗工作都会徒劳无功，因此，要扩展研究的主位视角，促进政府、经营者和文化持有者换位思考，满足体育非遗持有者的利益诉求，提高他们的参与度。首先，必须把体育非遗研究中受到冷落的文化持有者邀请回来，与他们展开有效的沟通，将体育非遗、发生情景和文化持有者构成一个动态系统进行研究；其次，尊重文化持有者的主人地位，逐步引导他们客观地看待自身传统和生活方式，传承体育文化精华；再次，借助政府和媒体的力量，宣传体育非遗的原真性文化内涵，树立文化持有者的民族自信心。
3.4阐释体育非遗本体理论，加强不同学科整合
体育非遗形式多样，内涵丰富，阐释体育非遗本体理论是学界研究的一项重要任务。研究者应发掘已有研究优势，全面分析体育非遗的概念、内涵、特征、价值和分类体系，为构建体育非遗理论体系进行积极的探索。体育非遗研究涉及到体育学、文化学、民俗学、社会学、人类学等多种学科，需要整合多学科的理论知识和研究方法，加强不同学科之间的交流与整合。为保证多学科综合研究卓有成效，需做到以下3点：第一，鉴于不同学科拥有独特的理论体系和适用范围，多学科综合的体育非遗研究必须兼顾各学科的特点，在此基础上对相关学科进行融会贯通。第二，不能生搬硬套相关学科的研究结论，只有在不同学科的共同点上找到可以互补的前提，才能实现真正意义上多学科的有机整合。第三，跨学科研究中严谨对待每一条资料，充当使多学科综合研究的基础资料得到相关学科的相互印证。
