时间：2022-12-02 20:13:49
关键词：传统建筑装饰；民俗文化；特征
Abstract: with the continuous development of national economy and science and technology, the changes of The Times also let people's more and more attention to tradition, traditional culture and the material, the scholar's research and analysis. In the Chinese traditional architectural decoration, its modelling art and each has its characteristics, the type at its beautiful appearance also contains rich Chinese traditional culture, folk custom and social ethics connotation. In this paper, the folk culture of Chinese traditional architectural decoration features are discussed below.
Key words: traditional architectural decoration; Folk culture; Characteristics of the.
中图分类号：TU238文献标识码：A文章编号：2095-2104(2013)
中国的传统建筑经历了漫长的历史变迁和演变，其积累的历史文化更是丰富多彩，这也使得传统建筑等同过于一个艺术品。在这些品种多样的传统建筑物中，中国传统文化也因此得以展现，其包含的社会伦理、社会文化、时代观念和民俗文化等也成为学者研究中国历史文化的重要依据。
1、建筑装饰与民俗文化的关系
中国的建筑装饰是一种艺术文化的表现，其自身也与民俗文化联系密切。例如一些农舍门户上面的雕刻着的细致精美的砖雕，这样的作品当然可以堪称为艺术品。然而，在这些艺术品的背后，却蕴含了中国传统时代的伦理道德和民俗文化，两者之间的联系非常紧密。诸如“桃园结义”、“二十四孝”、“福禄寿”、“八仙过海”等等中国传统文化故事，这些都在传统建筑装饰中有所体现。一些建筑装饰品还表达除了对家宅的繁荣富强的美好愿景，因此饰有蝙蝠、双鱼和如意等的建筑装饰品也有很多。其中“蝙蝠”的谐音为“变福”，双鱼和如意更是象征了家族的和谐美满，这些传统装饰品将民间的传统文化展示得淋漓尽致。建筑装饰的艺术性也有所体现，例如蝙蝠在外貌形态上都是较为丑陋的，而应用于建筑装饰中却被美化； “八仙”装饰图案中，经常以八位仙人的八种神器作为暗示，也一点也是建筑装饰艺术性的体现。
建筑色彩本身也属于建筑装饰中的一个环节，建筑物的自身色彩更是具有伦理性和民俗性的特点。中国的建筑色彩与中国传统文化联系得十分紧密。例如在中国传统文化中，“五行”是其中一个重要的法则。所谓“五行”，就是指金、木、水、火、土五种自然元素，后来“五行”所表示的内涵也开始被人们赋予。比如五脏、五音、五色、五味、五方等等，这些都对应与“五行”元素有所联系，例如五脏的肝、脾、肾、肺、心；五音的商、角、羽、徽、宫和五色的白、青、黑、赤、黄等等，这些都与金、木、水、火、土五种元素一一对应。元素之间的相生相克关系也开始出现，金克木、木克土、土克水、水克木……和金生水、水生木、木生火……等一些说法也开始盛行开来，这种五种自然元素也渐渐到了传统的建筑装饰中。例如一般传统建筑的屋顶经常以黑瓦进行砌筑，这是因为黑色象征着五种自然元素中的水元素，水能克掉火，所以是处于对建筑的安全性着想。
2、建筑装饰中象征手法的体现
中国的传统建筑装饰与民俗文化的联系是密不可分的，象征手法在其中的应用更是十分广泛和常见。例如动物中的龙和狮子，这两种动物在传统的建筑装饰中经常可以见到，龙在这之中象征着帝王，狮子则象征威武和力量。在民宅的建筑装饰中更是得到了广泛应用，威武和力量的狮子也成为了驱邪避灾的重要装饰物。植物在传统建筑装饰中也是经常见到的，例如荷花、竹子、松树、梅花、牡丹、桃子等。其中，荷花代表了出淤泥而不染的高尚思想品质，松梅竹则象征了高洁的人品；牡丹则代表了高贵的气质。一些建筑装饰中还将多种植物进行了组合搭配，将两种植物的象征内涵融合一体。例如将象征长寿的松树和仙鹤搭配在一起，象征“松鹤长寿”；将象征富贵的牡丹和象征长寿的桃子结合搭配，则象征了“富贵长寿”。
除了这些动植物形象象征之外，建筑装饰中对于谐音的应用也是十分广泛的。例如狮与“事”、鱼和“余”、蝙蝠和“变福”等。这些形象在建筑装饰中有着各自应用，例如装饰图案上有两只狮子，则是代表了“事事如意”的意思，狮子与长绶搭配则是象征“好事不断”的意思，加配钱纹则是象征“财事不断”的意思。在这之中，鱼的象征意思极为丰富。首先，因为鱼与龙都在水中生存，而龙象征神兽，鱼象征为凡物，因此鱼的第一种象征是表示凡物进入朝门之后福禄兼得的意思。另外，鱼是一种卵生生物，产仔数量多，因此也有子孙满堂的象征意思。鱼还与汉字“余”发音相同，因此蕴含多余的意思，象征人们多福多财多寿的愿景。由此也可以知道，鱼在建筑装饰中广泛应用的原因所在。
中国的传统建筑装饰中，“八宝图”更是体现了象征手法的应用。所谓“八宝”，指的是和盒、玉鱼、鼓板、磐、龙门、灵芝、松和鹤八种，这些八宝也经常在建筑物的门楣、门扇、厅堂和屏风上得到应用。八宝中，每一样都有着自身的意义和作用。和盒，其实是一种六角形的盒子，图形中有两个仙童，一个手拿荷花，另一个则手拿和盒，其代表是指财源滚滚的意思，也有象征夫妻和睦的意义。玉鱼则是指双鱼，在之前，玉鱼代表的是丰收和兴盛的意思，到了后来，又表示成夫妻和睦和子孙满堂的意思。鼓板即拍板，一般用来表示生活节奏协调，生活平安顺利的意思。磐是一种打击乐器，一般表示男女老少相处和睦，家庭和谐平安的意思。龙门在古人眼里是一种超度化生神功的灵物，代表了一种对仕途和地位的追求的精神。灵芝是一种名贵药材，在古人眼里更是一种仙药，因此它表示的是人们对健康和长寿的追求。松是一种长青树，因此是表示长寿的意思，也有严肃庄重的涵义。鹤也是表示长寿安康的意思。由此可见，八宝图主要有三层意思，其中和盒、玉鱼、鼓板、磐代表了夫妻和睦、家庭好合、子孙满堂、财多常乐的意思，龙门则表示工作顺利、功成名就的意思，灵芝、松、鹤则表示了长寿安康、飞黄腾达的意思。八宝图的装饰物也经常应用在居室和家用器具上，是传统建筑装饰中的一个主要内容。
3、建筑部件装饰中的民俗文化体现
在我国的传统建筑装饰中，屋顶、门窗、铺地等建筑部件都是需要加以研究分析的，当中蕴含的民俗文化更是丰富多彩。例如屋脊两端的走兽都是民俗文化的体现，一般龙的形象较为广泛应用，龙能喷水，是祈求消除火灾的意思。而在传统的门窗中，门窗隔扇上也经常有以格心棂花图进行装饰，图中一般以动植物和天地为主要内容，其中一些象征太阳、月亮，一些则表示吉祥如意的意思，也有象征整个天体宇宙的意思。铺地的装饰一般有乱石地、冰裂地等各种图案纹络，冰裂地在视觉效果较具美感，同时以自身形体象征了纯洁的心灵，表示不追求繁华富丽和迷信的意思。
一 民俗文化传播路径研究
仲富兰在《中国民俗文化学导论》一书中，论述了民俗文化的传播，更主要的是通过人类自身来作为传播的载体。以人为载体的传播方式主要包括约定俗成的口语传播、耳濡目染的经验传承、标志程式的共性传播、音乐舞蹈的艺术传播、神话传说的心理传播。总而言之，民俗文化意义上的传播，它不是一般传播学意义上的传播或消息扩散，它更多的是以世世代代的民众自身作为文化载体的传播。林继福、王丹在《解释民俗学》一书中提到，民俗的传播途径多种多样，这些传播途径体现为人们的不同思想和行为。在中国，民俗的传播方式主要有口语传播、行为传播、心意传播、文字传播四种方式。这四种民俗传播方式并非截然分开，彼此孤立的，而是相互联系的整体。没有一种民俗的传播仅仅依存一种传播方式，只有在多元传播渠道的推动和作用下，民俗才能不断丰富，不断发展。鲁晓俊在汗青浊酒：《三国演义》与民俗文化一书中提到童谣，作为一种带有娱乐性质的民间游艺民俗，据说在中国的历史上，有一类童谣被称为谶遥，这种童谣与当时的时政联系密切，不像批评当今腐败的一些“谣”那样直白，而是借助于“谶”的形式来表述。谶谣有许多传播途径，比如通过铭文石刻，如《三国演义》第一百十七回邓艾看见诸葛亮几十年前题的石碣“二火初兴，有人越此，二士争衡，不久自死”便是一例。张国杰、程适良在《新疆民俗》一书中论述到民俗是民间社会传承的文化事象总称。它是一个国家或地区，一个民族世世代代传袭的文化。它传播的主要途径是通过民众口头、行为和心理而表现出来的，这些事物和现象，既蕴藏在人们的精神生活传统里，又表现在人们的物质生活传统里。范勇、张建世在《中国年节文化》一书中，阐述年节习俗是一种综合的民俗文化，其中包含人们的价值观念、伦理道德观念、审美情趣等思维方式及人们的行为模式，具有鲜明的文化特色。年节文化的传播在于文化流的作用。文化流一般包括物质、精神信仰、媒介三种不同文化的特质流，而年节文化的传播就是通过这三个途径进行的。
随着社会教育理念的不断丰富和民俗文化学科体系的不断完善，民俗文化传播路径研究在内容和范围上呈不断加强的趋势，研究成果相对来说较丰富。
二 民俗文化中思想政治教育传播路径研究
由于民俗文化作为我国传统文化的基础，其凝聚着中华民族自强不息的精神和历久弥新的精神财富，在构建和谐社会时期，将民俗文化与思想政治教育相结合并在此基础上从民俗文化视域探索思想政治教育传播路径尚处于起步阶段，研究成果较少且分散，有待于进一步的扩展和完善。其中较有代表性的有：
张芙华在《民俗与道德建设结合的几点思考》一文中的观点是：虽然民俗与道德是两种不同的文化要素，各自具有自身不同的含义和特点。但是民俗与道德的关系密切，两者相互作用、相互影响。文中特别提到：“思想道德建设工作的方法多种多样，利用人们在民俗文化活动中表现出来的鲜活通俗的、生动典型的物质生活状态与精神生活状态，开展人们喜闻乐见的思想道德建设工作，能够增强思想道德建设工作的吸引力和感染力。”游学民在《陕西本土文化资源与高校思想政治教育的有效对接》一文中说到，“文化资源是思想政治教育不可或缺的环节和载体，思想政治教育需经由文化资源得以传播而又不能囿于这些文化资源，这就是二者关系的基本定位。”将民俗文化运用于思想政治教育的过程，就是丰富学生的文化知识、陶冶学生情操、历练学生心灵的过程，同时在一定的程度上使思想政治理论课贴近实际、贴近生活，巧妙地利用民俗文化资源。作者只是着重论述了民俗文化资源对大学生的思想政治教育作用，对于民俗文化中蕴含的思想政治教育传播路径只是简单的提及，并没有详细论述。
陈宁在《民俗文化在民族院校思想政治教育中的价值与实践——以四川民族学院为例》一文中的观点：“从民俗文化中发掘思想政治理论课程的教学案例，将其引入到思想政治理论课程的课堂教学和平时的教育工作中，通过大学生所关心的能体现民俗文化发展的实例引起大学生的共鸣，激发大学生对社会主义核心价值体系的认同感，变以往枯燥的理论讲授为兴趣盎然的理论与案例相结合的教学。”通过这种民俗案例的引入来加强对大学生的思想政治教育。曹应森在《认真传承民俗文化 切实加强思想政治工作》一文中提到，“传统民俗文化在塑造人格魅力、传播思想道德、讴歌民族精神方面有许多可歌可泣的事迹，给人以潜移默化的教育，要以引导人民群众挖掘、保护和利用本地的文化资源，建设文化阵地，在人民群众身边开展健康、清新又为群众喜闻乐见的特色文化活动，寓教于乐。”从而将民俗文化与思想政治教育有机结合，实现对人民群众的思想政治教育。
范文明等在《浅议山西民俗文化的道德教育价值》一文中讲到，民俗文化影响着人们的社会心理、价值观念、道德标准、审美追求。应该研究民俗文化资源的道德教育内容，并发挥其优势，采取各种行之有效的方法，加强国人的思想道德品质教育。“如利用传统节日、纪念日，旅游寻根等形式激发民众爱家乡和爱国之情，形成民族认同感；运用节日活动、生活礼仪及谚语进行尊老爱幼、勤俭节约、诚实守信的品质教育；通过家长的言传身教使子女做到语言美及行为美，要孝顺父母、兄弟和睦、夫妻恩爱；通过崇拜、感恩、图案工艺等一系列民俗形式表现出对动物的道德关怀，植物的尊重和保护，促进人与自然的和谐发展。”谢燕在《民俗教育与学生思想政治教育的生活世界转向》一文中的观点：通过搜集整理民俗歌谣、演练民俗游戏、观看民俗音像资料，在经验活动中让学生理解感受我国的民俗文化传统，而通过教唱民俗歌谣、学讲民间故事、临摹民俗图画、排练民俗游戏等手段，让学生在参与中认识，接受民俗文化教育，以把握民俗中那些亘古不变的民族精神，从而达到对学生进行人生观、价值观教育。
马丽萍在《论民俗文化教育思想在学科教学中的渗透》一文中写到，“民俗是一个民族最本质的特征，是一个民族情感和理想的载体。”民俗文化具有丰富的思想政治教育价值，它最能折射出民族的特质。比如端午节，通过举办赛龙舟的活动，让学生领会屈原的爱国情感，从中接受思想的洗礼；又如中国年俗，很富有乡土气息，通过年俗的学习，增加对故乡的亲切感，从而实现思想的教化。陈光军在《优秀民俗文化与大学生个性教育》一文中的观点：“民俗文化历经长期的嬗变、汇聚，绵延千年而被保存下来，沉淀下来的精华潜移默化地为我们民族独有的社会心理，在引导、规范我们的精神风貌、人生态度、观念行为等方面有着巨大的价值。”比如通过学习民间工艺制作，让大学生感受到民间艺术的巨大魅力以及劳动人民对美的追求，从而能够更好的受到民族情感和民族艺术的感染，进而提高大学生的思想觉悟，实现对大学生的思想政治教育。
关键词：现代民俗学研究；口述史；意义和价值
中图分类号：K207 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2012）02-0159-01
一、口述史释义
口述史亦称口碑史学，是以访谈、口述方式记载过往人事、搜集史料的一种学术方法，或由此形成的一种历史研究方法的学科分支。口述史最初用于史学研究，它是二十世纪中叶随西方“新史学”的崛起发展起来，通过与被访谈者有目的访谈的录音、录像所记录的口述资料，来构建或复原历史原貌的主要史料文本的一种科学研究方法。
现代意义上的口述史作为一个专门学科，源于1948年，美国学者亚伦・芮文斯在哥伦比亚大学建立首座现代口述历史档案馆，用以记录、保存美国生活中有意义的私人回忆资料。此后，口述史蓬勃发展，并广泛用于其他学科研究。
二、现代民俗学研究与传统民俗学研究的区别
传统民俗学研究，对象往往与“过去”、“遗产”、“即将逝去或已经逝去的传统”相联系，民俗学者在民众眼中是“救亡者和保存者”的形象，民俗学仍未从根本上改变鲍曼所批评的那种“向后看”的学科特点。这种研究忽视了传统的“俗”之所以能从无文字时代传承至今，其传播途径主要是代际相传，口耳相授，是在生活中逐渐延续的。传统社会很多“俗”的传承是无文字的，民俗作为民众的生活样态，被与民生硬地割裂开来，造成了“只见俗不见人”的现象。
现代民俗学研究改变了传统“民俗”的认识，正如钟老所说：“民俗学，应该是一门有着直接效应的现在学”，民俗学不是用来研究古俗或残留物的。现在一些学者也主动对民俗研究对象进行调整，高丙中提出了民俗的新定义：民俗是群体内模式化的生活方式。他在博士论文《民俗文化与民俗生活》中指出：“民俗是为一时一地的所有生活需求而设”。换言之，生活的首要任务是生存，民俗源于生活的需求，需求是民俗变迁的内驱力。
三、现代民俗学研究对口述史关注的意义与价值
首先，对口述史的关注，其实是对研究对象――“民”的关注。这是与精英文化相对的，传统史学观是“历史的仆人”，是被动地对已有史料的肯定，其本身带有偏见性；而新史学观是“历史的主人”，它强调整体的历史，普通人的历史，是对历史的反思与重构。新史学观反思的内容包括三个方面：已有史料、已有史料书写者、已有史料的书写范畴。它推动民俗学研究重新回到研究的原点，把文化持有者本人持有的文化，以及文化背景作为一个整体进行关注。
口述史正是在这种新史学观的影响下产生的。口述史让民众自己发声，赋予他们描述自身生活情境的话语权利，而不再是单纯地倾听与服从。因为民众的对自己生活的记忆并不总是与史料完全相符的，他们有对自己族群特殊的记忆，而这些往往是被正史所忽视的。史料记载往往是被修正过的历史，是服务于统治阶级的历史。口述史研究方法的引入，赋予普通民众发声的权利，开始关注个体对亲历事件的表述。
其次，对学科的意义和价值――增加了新的研究取向。民俗研究单靠史料文字是不够的，口述史研究方法的引入，给现代民俗学研究拓展了新方向。布洛赫提出的“唯一的真正的总体的历史”的观点给人文研究带来了重大的启发和冲击。前历史主要是看的、文字的历史，而总体的历史是全体的、下层民众性的普遍的历史。宏大的历史体现的是断裂，而小传统历史则体现了对大历史的修复。它是一种细节性的存在，将民间传说视为民俗的某些历史记忆，通过考证、推论等方法，将传说与文献相结合，来解读这些记忆中蕴含的历史信息，从而补充、深化或修正传统文献本位所呈现出的“历史事实”。如果不借助口述史，很可能就不知道文化亲历者本身存在的不确定的、打破常规的、非通识性的文化体现。也正是口述史方法的引入，为今后民俗研究增添了新视角，把以往习惯的传统范式由阅读的历史转变为倾听的历史，以语言的形式对民间历史进行调查和研究，进而使其更接近客观。
此外，口述史研究方法的引入，对本学科田野调查方法论也是一种支持，为其提供了技术层面、方法论，乃至科学观念等方面的借鉴。这将有力推动民俗学中的民间文本的调查与研究，进而推进民俗学理论的深化。
因此，现代民俗学对口述史的关注，实际上是“俗―民―民的生活”的过程性追溯，研究不是某个方面的断裂，而是对其文化史、生命史的整体性研究，现代民俗学对口述史的关注，更有利于我们建立整体性研究视角，不再是只满足于对“民”和“俗”的宏观阐释，而是要通过对其生活背景的研究，由真正的“生活世界“进入到“意义世界”。
关键词 民俗体育文化 传承 转换
民俗体育，不管其定义的表述如何不同，民俗体育的本质就在于它的文化性及区域族群性。一项民俗体育的产生和发展，都包含着该族群或区域丰富的文化内涵，所以大多数学者都选择以民俗的基本概念为立足点。《体育科学词典》将民俗体育定为“在民间民俗文化及民间生活方式中流传的体育形式，是顺应和满足人们多种需要而产生和发展起来的文化形态”，而樊正治将民俗体育定义为“用于祭祀、庆生、教育、养生、医疗、休闲活动等并以达成身体健康，促进团结意识、发挥精神力量的教育目标，余万予界定民俗体育内涵是“在民俗体育活动中产生，依托民俗节发展，并在一定时空范围内流传的与健身、娱乐、竞技、表演有关的活动形式”。涂传飞和余万予在《对民俗体育特征的研究》认为民俗体育存在于广大民众之中，民众既是民俗体育的创造者、享用者和传承者，又是民俗体育的载体。其次，民俗体育是被广大民众所传承的一种特殊的文化形态。它在时间上是可以世代延续的，在空间上也是可以传播和分布的。
综合上述各位专家学者的研究成果，笔者采用的民俗体育的概念是在民间风俗和民间生活中为顺应和满足人们的需求而发展起来的一种特殊的文化活动，其具有一定的区域性、文化性、风俗性，并以物质的、非官方的方式传承，具有一定的研究价值和传承意义的体育活动。民族体育既是民俗文化的重要组成部分，同样也是群众体育的重要组成部分，对我省乃至我国的文化整合发展具有重要意义，对全民健身也具有实质性的意义。随着社会的变迁和城市化快速发展的影响，使得江苏省许多优秀的民俗体育项目出现参与人员身份变异、宗族崇拜功能弱化、活动指向功利化等问题，使其维持和发展遇到了前所未有的挑战和危机，民俗体育亟需正确的理论指导来冲破这些发展的瓶颈和制约因素，促进催生我省民俗体育发展的新领域。民俗体育文化承载着不同民族的历史文化“民族心理”风俗习惯和社会生活等功能，是先辈们在漫长的历史中创造和积淀下来的传统文化之一，是非物质文化遗产的重要组成部分。今年国家体育局出台了《中国体育非物质文化遗产保护与推广管理办法》，民俗体育文化也受到了越来越多的关注。
这一系列的举措为民俗体育文化的传承与发展奠定了基础指明了方向。但是，在生活方式现代化城镇化进程加快文化不断西化经济全球化和生态环境不断恶化的今天，作为中华民族传统文化和非物质文化遗产重要组成部分的民俗体育文化正面临着前所未有的挑战。国内学者在民俗体育文化方面的研究主要集中在民俗体育文化的资源开发、未来发展趋势、相关概念辨析等方面或通过不同视角对不同区域民俗体育文化进行研究。本研究旨在填补江苏省民俗体育文化理论研究的不足，深入挖掘江苏省民俗体育文化在传承与发展中所面临的困境，提出民俗体育文化的可持续生态发展策略。通过依托国家政策支持，动员社会力量，充分利用地域特色和旅游资源优势，实现民族传统文化与河北区域经济的协同发展。
民俗体育与民俗体育文化：文化一词源于古拉丁文，起初意蕴耕耘和挖掘土地，随着社会的进步和时代的变迁，在不同的历史时期又被赋予不同的含义。民俗起源于人类社会群体生活的需要，是先辈们为了适应和利用不同的生态环境而形成的生活方式和风俗习惯，是社会文化的一个重要分支和中华民族传统文化的重要组成部分。民俗体育是民俗学和体育学交叉融合而衍生的学科，是与各种民俗文化民间风俗和人们生产生活关系密切的各种各样的运动和游戏的总称，是满足人们多种需要的特殊文化形态，它承载着健身娱乐、竞技和传承民族文化等功能，反映了各个民族发展的历史文化、民族心理和社会生活等，具有很强的群众性和基层性，是中华民族传统文化宝库中的一块瑰宝。然而在文化不断西化、经济利益化、生活方式现代化、价值观念多元化和生态环境不断恶化的背景下，作为非物质文化遗产和中华民族传统文化重要组成部分的民俗体育文化，面临着非常严峻的困境。如何抢救与保护、挖掘与整理、传承与发展民俗体育文化的原有属性和内核价值，实现其可持续的生态发展是摆在我们面前的一项重大课题。
基金项目：江苏省社会科学基金项目（编号：12TYD008）
参考文献：
[1] 盛琦[M].北京：北京体育大学出版社.2011.
[2] 徐金尧.民族传统体育学[M].北京：人民体育出版社.2000.
[3] 秦椿林.代中国群众体育管理[M].北京：人民体育出版社.2006
关键词：传承；传承要素；传承方式
中图分类号：K890 文献标识码：A 文章编号：1005—5681（2012）03—0140—07
在民俗学和人类学界，“传承”一词被广泛而模糊地使用，对于其内涵和外延到目前还没有形成统一的概念。但民俗学者大多认为，传承是民俗文化运动发展的基本规律之一，是民俗在时空维度上呈现出来的基本特征，也显示了人类知识与文明延续不断的文化动力。传承一种民俗，就意味着该民俗的核心内容与形式在一定群体和地域中世代相传，在相当长的历史时期内保持稳定不变。传承体现了人类对祖先所创造的生活经验与知识体系的理解和继承，反映了文化基因在特定区域和特定群体中历代沉淀而成为生活的惯习。
一、传承的基本内涵
民俗是一定范围内的民众在适应生存环境、改造主观和客观世界的过程中所创造的生活文化的总和。无论何种民俗，其形成不是一蹴而就的，而是经过几代，甚至几十代人的反复实践凝聚而成的文化。这些文化被一代代人不断积累、不断丰富，最终形成稳定的、具有规范性、模式化和制度性的民俗。因此，民俗现象自产生以后就离不开后人的继承与发展。民俗学界将这种现象称为民俗的传承性特征。
具体到“传承”一词，在民俗学中使用时多指民间知识，尤其是口传知识的传授与继承；而当下被时髦地用于非物质文化遗产的传承与保护话语之中。在日本，“传承”一词源于日本民俗学奠基人柳田国男关于“传说”的民俗学研究，他在《传说》一书中广泛地将“传承”与“传说”等同使用。此一用法被日本各类辞书所采纳。《日语大辞典》：“口传，口头相传，世代相传”日本编撰出版的《世界大百科事典》记录的“传承”条目为：“一般而言，指一定团体传承文化遗产的行为及其传承的事物。此时传承与传统有诸多相似的关联。在民间也有重视没有文字和记录的传承下来的事项，因而传承被视为民俗学研究的对象。”
在我国，“传承”一词在民俗学界出现较晚，但重视从“文化”的广义角度认识“传承”。张紫晨在《中外民俗学词典》中将“传承”与“文化”联合使用，“传承文化，又称传统文化，是指在一种文化类型中保持并不断延伸的文化因素。它有狭义和广义之分。从狭义上说，即指民俗，它包括物质民俗、精神民俗与语言民俗三个方面的传承。……把传承与文化联系起来，便使传承获得了广义的意义。它不仅代表着传承着的事象的本身，而且代表着一种文化过程。”在此定义中，将“民俗”看成是“文化”的一部分，从而区分出狭义的“民俗传承”和“广义的文化传承”。
传承在人类学和民族学中也被广泛使用。在进化论者那里，“传承”不仅被看成是人类对“遗存物”的因循守旧，而且也表现出人类文化在进步与发展中的理性选择。在播化论者那里，“传承”被看成是“文化的传播”，即文化在空间上居于不同区域的群体之间的采借。在历史学派那里，“传承”被看成是文化的年代学的继承形式，即文化在特定的历史情境中不断继承和变化的历史事实。解释人类学家克里福德·格尔兹把“传承”不仅看成是象征符号体系的表达，更是看成是人们进行文化沟通的工具。他指出：“我所坚持的文化概念……是指从历史沿袭下来的体现于象征符号中的意义模式，是由象征符号体系表达的传承概念体系，人们以此达到沟通、延存和发展他们对生活的知识和态度。”
总之，“传承”作为一个普遍使用的术语，需要从多学科的视角加以认识。正如祁庆福所言：“对‘传承’的认识，不应当局限于民间口头文化，而应当从更宏观的‘大文化’视野扩宽、加深理解，特别是人类学、民族学的理解，即不仅充分注意到传承文化的‘民间性’，还要重视其民族性、群体性以及传统性与现代织在一起的文化变迁性。”
由此，我们认为，“传承”是人类所创造的一切物质和非物质的民俗文化发展变化的运动形式。它在历时性的向度上既是指各种民俗文化从产生起在一定民族或族群内部代代相沿、在一定历史时期保持稳定并不断延伸的运动过程，也是指各种民俗文化经过几代甚至几十代的历史发展仍然被后人所继承并保持基本形貌的文化状态；在共时性的向度上，是指产生于一定民族或族群中的民俗文化在空间上被他民族或族群所采借，并在他民族或族群中相互沿习、代代相传的运动过程和状态。在表示民俗文化运动过程时，“传承”为动词词性，指的是民俗文化自上而下“传”和自下而上“承”，即上代人“教”和下代人“学”的循环互动过程；在表示民俗文化运动状态时，“传承”为名词词性，指的是代代相沿的民俗文化本身，这时的“民俗文化传承”等同于“民俗文化传统”。
民俗经由传承而实现代代相传，保证其在历史长河中的延续和稳定。人们传承下来的风俗习惯、生产方式、、价值观念等等民俗事象，作为文化传统成为当下生活的组成部分。因此，传承与传统密不可分、相互包含。人们传承的是传统文化，并以文化传统的形式影响着人们的行为与心理；文化传统则反过来作为一种“文化权力”，支配着人们继续保持对传统文化的传承，以至持久稳定。传承最终体现了人类对传统的理l生选择。人类在生产生活实践当中，总是会根据生存需要和社会经济环境的变化，在习得社区民俗文化的同时，也会对不利于自身生存和发展的民俗文化传统逐步抛弃，从而传承那些有利于自身生存和发展的民俗文化传统。
【关键词】旅游展演 民俗生态旅游 文化保护
一、旅游展演
“旅游展演”借鉴“艺术表演”和“舞台真实”的理论与方法去研究旅游目的地、旅游产品、旅游者与当地居民等。旅游地文化的展演实际上是对社会态度和社会协商的展示，围绕这些展演的各种话语展示了人们对于认同、政治和社会的态度。所以，从旅游展演的视角重新审视民俗文化生态旅游中的文化保护与传承显得尤为重要。
二、民俗生态旅游
1.民俗的概念。高丙中在《民俗文化与民俗生活》一书中认为：民俗是具有普遍模式化的生活文化和文化生活。陶立蟠在《民俗学概论》中认为：民俗是一种悠久的历史文化传承，是一种相沿成习的东西，简言之，就是民间风俗。我们可以认为：“民俗是在人类历史的发展过程中，一定的群体为适用生产实践和社会生活而逐渐形成的，并以民族的群体为载体的，以群体的心理结构为依据的，表现在广泛而富情趣的社会生产与生活领域的一种程式化的行为模式和生活惯制，是一种集体性的文化积淀，是人类物质文化与精神文化的一个最基本的组成部分。”
2.民俗生态旅游的概念。由民俗的概念可以知道，民俗是一种特殊的文化。文化是人类在其历史发展过程中创造的物质财富和精神财富的总和。文化旅游是“人们通过旅游或在旅游过程中了解和获取知识的活动”。而民俗旅游从性质上说就是文化旅游的一种。
三、天龙屯堡古镇开发民俗文化生态旅游的条件分析
1.天龙屯堡古镇简介。贵州省平坝县天龙屯堡古镇，具有600多年历史，全镇现有1250户，4080口人。自元朝起这里就成为顺元古驿道上的重要驿站，也是明朝朱元璋“调北征南”、“屯田戍边”时建设的屯堡村落之一。这些屯堡人多来自江苏南京、浙江、江西、安徽一带，他们来到贵州后，数百年来，在特定的历史背景下所形成的独特心境，使其在生活方式、语言服饰、文化爱好、祭祀礼仪等方面，至今仍顽强地固守着大明王朝的祖制和自己突出的个性，形成了具有鲜明地域特色的贵州屯堡文化。这种屯堡文化是贵州不可多得的理想的民俗旅游资源，先后被评为“联合国乡村旅游观察点”、“全国农村旅游示范点”、“中国乡村旅游示范点”、“中国十大古村”。
2.天龙屯堡古镇的文化特征。“明代古风，江淮余韵”8个字是天龙屯堡演绎的文化的高度概括，具体表现在：语言、建筑、服饰、娱乐(地戏)、饮食习俗等几个方面。
语言：屯堡人的语言经过六百年变迁而未被贵州本土方言同化，至今仍保存着自己的江淮母语特征，发音中翘舌音和儿化音很明显，日常口语对话中大量使用谚语、歇后语和言旨话，显得生动活泼、幽默有趣。
建筑：屯堡村寨的房屋多为石木结构并沿袭了江南三合院、四合院式样，以石头营造的防御式民居构成了当地特有的地方民居风格。
服饰：屯堡妇女独特的装束沿袭了明清江南汉族服饰的特征，坚持古朴俊俏的“凤阳汉装”，长衣大袖、系青丝腰带、穿鞋尖翘起的单钩风头绣花鞋，拔“苦发”，挽圆髻，别银钗玉簪，完整地保存了江淮古风。
地戏：是屯堡文化中最具魅力的民俗奇观，它与屯堡人亦兵亦农的生活紧密相连，是屯堡人情感的张扬与寄托。被誉为“戏剧活化石”的地戏的面具，具有很高的收藏价值。 饮食：屯堡人创造了自己的特色食品，如鸡辣子、腊肉血豆腐、油炸山药块和松糕、枣子糖等。
四、旅游展演视角下的天龙屯堡民俗文化生态旅游
1.民俗传统文化得以传承和保持。贵州政府把旅游业作为支柱产业，为发展经济而不遗余力挖掘传统文化，由此恢复了许多中断或消失的民俗文化。民俗生态旅游的开发可以作为激活民间传统文化的“偶然的因素”，许多被遗忘的、消失了的传统习俗在旅游开发的过程中得以再生。
2.民族认同感得以凸显和加强。民俗生态旅游的开发给予社区居民更多的机会接触“他者”，通过与“他者”的对比和向“他者”展演自身的文化，认知了自我文化的价值，对民族文化产生强烈的认同感，强化了民族的自我认同意识，增加了相互间的亲和力和凝聚力，社区文化由“自在”状态转为“自觉”状态。正月的天龙屯堡，有很多古老的习俗，其历史渊源可追溯到明朝洪武年间，值得世人的关注。
3.催生文化和资源保护意识。文化和资源保护，离不开社区居民。在民俗文化生态旅游开发地区中的居民，对自身的文化有了自觉意识。他们对于那些原本在自己看来平淡无奇的景致，开始学习用旅游者的眼光来看待，逐渐意识到景观保持对自身长远发展的重要性。
4.民族传统文化生存空间得以拓展。很多人担心虽然通过具体的规划和良好的管理，民俗生态旅游可以促进对古老文化的保护，但往往会使当地的生活方式逐渐退化，变成了一种商业化的、廉价的、简单的自我模拟。但是，从旅游展演的角度来说，文化传统有着强大生命力，并不会轻易消失。无论人类如何选择生活方式，世界如何快速发生变化，传统将一直伴随人类世代延续。而且，人们为应对旅游的冲击，会对自己的传统文化进行重构和解析，从而形成一些新的传统，拓展了民族文化的生存空间。在民俗文化生态旅游中，应充分尊重社区的自我选择，相信社区有能力保护自身文化。
四、总结
“旅游展演”视角下的民俗生态旅游并未使原生文化的真实性丧失。在旅游业的开发中， 形形色色的文化被搬上了舞台。但我们注意到， 这些文化的基本形式并没有变。最关键的是当地人对自己文化的民族情怀和所产生的民族凝聚力没有变。反而通过展演的形式， 许多文化产品得到了创新和发展， 出现了民族文化多元化的格局。但我们也不能忽视其可能出现的负面效应，应从多方面来看待“旅游展演”和民俗生态旅游的问题。总之， 要积极地看待旅游展演视角下的民俗生态旅游问题， 把它看作是动态的， 而不是静态的。这样， 我们就可以开发出既有传统文化内涵、又有现代特征的、能满足现代游客需求的旅游产品， 同时， 还可以使我们对传统文化的保护和传承等问题做出新的思考。这对旅游业的可持续性发展和文化本身的保护无疑有着重要的意义。
参考文献
[1]杨利慧，安德明.理查德·鲍曼及其表演理论——美国民俗学者系列访谈之一.民俗研究，2003，1.
[2]高丙中.民俗文化与民俗生活.北京：中国社会科学出版社.
[3]陶立瑜.民俗学概论.北京：中央民族学院出版社，1986，6.
关 键 词：民族传统体育；民俗体育；潮汕地区
中图分类号：K890；G852 文献标识码：A 文章编号：1006-7116(2012)04-0121-04
民俗体育作为中华民族传统文化的组成部分，在社会主义精神文明和物质文明建设中做出一定的贡献，特别是对地区经济社会发展具有积极的意义。但在全球化的背景下，在以西方体育文化为主导的现代体育发展过程中，民俗体育的发展面临着许多困难，在一些地区甚至陷入了濒临消亡的危险。文化多元化是世界文化的发展趋势，体育文化的多元化是体育全球化的重要特征。因此，传承与发展民俗体育应该引起体育行政部门、体育学术界乃至社会各界的重视。近年来，民俗体育受到了我国一些学者的关注，他们从各自的研究视角进行探讨，产生了颇具理论意义与应用价值的研究成果。相对于具有共性特征的民族传统体育而言，民俗体育应该具有个性突出、特色鲜明、内容丰富的特征，不同地区民俗体育具有明显的区域特色，因为它与特定地区的民俗、民情等有着密切的联系。
因此，民俗体育研究所反映的是不同地区民俗、民情的个案，通过对各地区不同特色的民俗体育进行挖掘与整理从而形成我国的民俗体育体系。潮汕文化是我国具有特色的区域文化之一，潮汕文化的独特性主要体现在移民文化、凝聚力、记忆文化、商业精神、主动性等方面[1]，在这种文化背景下的潮汕民俗体育也应该具有其独特的文化特征、发展轨迹、表现形式和价值。
1 我国民俗体育研究简介
对我国现有的民俗体育研究进行归纳与总结，是推进潮汕民俗体育研究的重要前提。我们通过中国知网检索，自1991年至今的20年间，“民俗体育”的相关研究文献有240余篇。这些研究大致可以归纳为如下内容：(1)民俗体育的概念、特征、功能等基础理论研究。王俊奇[2]认为：民俗体育是指那些与民间风俗习惯关系密切，主要存在于民间节庆活动、宗教活动、祭祀活动中，是一种世代传承和延续的体育文化形态，具有集体性、传承性和模式性的特点。王铁新等[3]认为：“民俗体育是由一定的民众在特定的时间和空间所创造，为一定民众所传承和使用，并融入和依附于民众日常生活习惯之中的一种集体性、模式化，具有类型性、继承性、传布性和非官方、非正式特征的体育活动事象与活动。”李艳茹等[4]认为民俗体育文化具有“活跃现代社会文化生活，丰富我国体育文化内涵，推动中华传统文化在国际上的交流，强身健体，娱乐身心，促进人们的精神生活和健康状况的提高”等社会功能。(2)民俗体育的发展现状及对策研究。刘旻航[5]认为，必须认真研究民俗体育的认知过程，才能够更好地理解、把握民俗体育的发展规律，才能够让更多的人认知、了解民俗体育；才能够让民俗体育可持续地健康发展。张国栋等[6]指出，目前随着各种民俗体育活动的日益增加，以及民俗体育与学校教育、旅游商贸的结合，民俗体育发展道路越发宽广；民俗体育的传承式微、功利化倾向是其发展中存在的主要问题；挖掘整理、提高民众的认识、鼓励并引导良性变异将能够使民俗体育在社会发展中存活并彰显活力。郎勇春等[7-8]提出在城镇化进程中我国民俗体育应全面发挥多元功能、内容形式保持地域特色、科学传承并且和所依附的社会形态与时俱进。(3)区域民俗体育研究。如王俊奇等[9]的研究表明，江西民俗体育中的舞龙、赛龙舟和傩舞与图腾崇拜有密切关系，中秋迎龙神求雨，秋醮演地戏、重阳登高与道教又有丝连关系。此外还有浙江、湖北、天津、、闽台、河洛等地区的民俗体育研究，各个地区的民俗体育均呈现出不同的特色。(4)民俗体育学研究。如柯玲等[10]指出，民俗体育学是民俗学和体育学科交叉研究的新尝试，它的建立具有重要的学科和现实意义。王铁新等[3]也指出关于民俗体育学学科体系的构建已经成为民俗体育研究的当务之急。此外，还有关于民俗体育资源开发、民俗体育与学校体育的关系等方面的研究。当然，研究尚有不足之处，如民俗体育在社会变迁背景下的科学发展模式研究、市场经济体制下民俗体育的经济效益开发及发展前景研究、民俗体育发展历程研究等比较缺乏。通过文献检索，我们尚未发现有关潮汕民俗体育的系统研究。为此，进一步深入了解以上的研究内容，增强对我国民俗体育发展现状的理性认识，无疑将有助于潮汕民俗体育研究的开展。
2 潮汕民俗体育研究的必要性
2.1 有利于丰富我国民俗体育理论体系
潮汕地区主要包括汕头、潮州、揭阳、汕尾4市，潮汕地区不仅有“海滨邹鲁”的美誉，也有“省尾国角”之称，在环山面海兼具封闭与开放的地理环境中，勤劳朴实的潮汕人民创造了独具特色的潮汕文化，尤其以潮汕饮食文化(潮州菜、功夫茶等)、潮汕戏剧文化、潮汕方言、潮州工艺美术等著称。潮汕民俗体育也别具一格，包括强体健身抗暴作用的武术、防病益寿作用的气功、南方水乡娱乐功能的龙舟、娱神娱人的节庆游行体育、具有地域特色的群体式情绪广场体育舞蹈等等，内容丰富多彩，形式各异，共同构成了潮汕民俗体育文化体系。潮汕民俗体育文化既沿袭了中华传统文化的精髓，又具有浓厚的地域色彩，是我国民俗体育文化的重要组成部分。因此，通过对具有浓厚历史文化底蕴和地方特色的潮汕民俗体育的整理与挖掘，有利于丰富我国民俗体育理论体系。
关键词：高职；语文教学；民俗语言文化
中图分类号：G712 文献标识码：A 文章编号：1672-5727（2013）08-0057-02
《国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010—2020年）》指出，要大力“加强中华民族优秀文化传统教育和革命传统教育”，“积极推进文化传播，弘扬优秀传统文化，发展先进文化”。随着我国经济社会的不断发展和职业教育的不断推进，高职语文教学越来越多地承担着弘扬传统文化、促进人文教育的重任。民俗语言是传统民俗文化的重要载体，高职语文教学中导入民俗语言文化对传承传统民俗文化知识、培养学生民族意识、提高语文课堂教学效果等具有十分重要的意义。
民俗语言文化的涵义
有关民俗语言学的概念，曲彦斌在其著述《民俗语言学》（增订版）中进行过阐述：“简而言之，所谓民俗语言学，就是研究语言中的民俗现象和民俗中的语言现象，以及语言与民俗相互关系及运动规律的一门实证性人文科学。”民俗语言文化是对民俗语言及其民俗语言文化现象的总称。高职语文教学中的民俗语言文化导入主要指的是在语文教材中讲述涉及的民俗事项以及在教学中运用民俗语言或民俗文化现象以达到直接或间接传承传统优秀民俗语言文化并进行人文教育的目的。
导入策略
语言是文化的重要载体。高职语文课要通过民俗语言文化教学促进民族优秀传统文化融入课堂教学中，使学生在学习教材知识的同时，受到传统民俗文化的熏陶，传承优秀的民族文化，并进行文化创新。
课程导入引用民俗语言文化 语文课程标准对语文的性质作了明确阐述：“语文是最重要的交际工具，是人类文化的重要组成部分。工具性与人文性的统一，是语文课程的基本特点。”语文课不仅是知识的传授过程，更是学生接受传统优秀文化教育的过程。现今语文课面临诸多问题，其中很重要的一点就是教师知识储备相对信息时代快速发展的匮乏。语文教师不可能面面俱知，但可以在某方面突出吸引学生的注意力，提高学生学习的积极性。因此，语文课的课前导入一定要仔细研究，事先设计。由于民俗语言文化融知识性和趣味性为一体，可以利用进行课前导入，吸引学生的好奇心和学习兴趣。例如，我们在讲授苏轼《念奴娇·赤壁怀古》一文“纶巾”这个民俗语汇时，可以给学生延伸讲解纶巾文化。纶巾即古代用青丝带做的头巾，又名诸葛巾。《汉典》解释其为古代男子戴的一种头巾，相传为三国时诸葛亮所创，故名。《三才图会·衣服一》：“诸葛巾，此名纶巾。诸葛武侯尝服纶巾，执羽扇，指挥军事，正此巾也，因其人而名之。”可见，纶巾在当时是一种很流行的佩戴物。通过给学生讲解，能加深学生对课文的理解。
教学过程运用民俗语言文化 语文教师在教学过程中要积极利用学生的记忆规律，在适当的时候选择与课堂教学有关的民俗语言文化进行辅助教学。当前，语文课逐步成为很多班级的学生一起上课的大课，教师讲授的好坏直接影响课堂教学氛围和效果。单一的“独角戏”讲授模式必定与教学改革相违，导致学生消极对待甚至抵触。所以，语文教师可根据时间为学生合理安排讲解内容，使课堂的学习气氛浓厚、热烈，富于启发性和教育意义。学生在感受民俗语言文化，受到人文精神熏染的过程中会越来越喜欢祖国语言文化。网络语言文化也是民俗语言文化的组成部分。学生一般都喜欢上网，在网上运用网络语言进行交流，传递信息，深深受到网络语言文化的影响。上课时可以讲解一些与课堂教学有关的网络民俗语汇及文化知识，吸引学生兴趣。如与“门”有关的新词，与“最美’有关的流行语等等。这些与学生生活很贴近，容易引起共鸣，起到积极的效果。
课外导读选择民俗语言文化 高职院校学生因职业的定位取向，其所学的知识绝大多数是与技能相关的，所以无论课内还是课外，学生中除了爱好者之外阅读人文性教育读本的相对很少。因此，语文教师有必要在教学中给学生有针对性地介绍一些民俗语言文化方面的课外书籍，丰富学生的课外知识，扩大视野。图书馆要适量增加一些民俗语言文化类书籍，便于学生借阅。语文教师也可以给学生介绍一些较有代表性的参考读物，如《民俗语言初探》（肖建华著）、《语言民俗与中国文化》（黄涛著）等。
开展学术讲座论述民俗语言文化 语文教师除进行上述民俗语言文化导入外，可以通过学术研究进行深入探讨，并通过学术讲座的形式为学生进行专题讲述。由于讲座的针对性和专业性很强，学生可以更进一步深入了解，对于学科的知识和前沿问题进行初步感知和认识，不仅知其然，而且知其所以然，可促进语文教学的开展，培养学生的问题意识和民族精神。由于部分职业院校学术氛围相比普通高校不浓等因素的影响，学术讲座开展的不是很多，所以有必要在高职院校中建立讲座长效机制，使语文教师积极参与讲座，加强教学研究。
高职语文教学传承
民俗语言文化的策略
语文教材需开设民俗语言文化赏析专题 高职语文课的教学要融语文知识、语文能力、审美情趣、思想道德、个性品质、价值取向等教育为一体，因此，高职语文教材的开发要积极体现高职语文教育教学的总体目标。在语文校本教材的编写上可以开设民俗语言文化赏析专题单元，促进学生民俗语言学知识的积累和文化的传承。
语文教师需积极学习民俗语言学理论新成果 高职语文教师是民族文化的传授者和指导者。教师个人教学风格和魅力直接影响学生的学习心理和课堂教学效果。高职院校语文教师职业的特殊性对于其基本素质的要求不同于其他教师，除了必备的专业知识外，还必须掌握相关的历史、哲学等知识以增加自己的能力储备，并以独特的教学方式吸引学生的兴趣，让学生在学习知识的过程中潜移默化地受到人文熏陶。
学生要努力学习传统优秀民俗语言文化知识 民俗语言文化涉及知识面很广，包括语言中的民俗现象和民俗中的语言现象，以及语言与民俗相互关系及运动规律。学生虽不必作深入研究，但有必要对社会上经常用到的民俗语言自觉学习，比如常见的一些含有民俗事项的成语、歇后语、俗语、流行语以及网络民俗语言等。通过学习，学生的知识面逐步扩大，知识底蕴自然会增加，无形中会受到教育，这是课堂教学难以达到的。
高职语文作为一门基础学科在高职院校中具有重要的地位和作用。在民俗语言文化受到普遍重视的今天，高职语文教师更应该担负起传承民族传统文化的历史重任，在语文课堂教学中积极探讨和研究与民俗语言文化结合的切入点，吸引学生学习兴趣的同时传承民族优秀的传统文化，为科教兴国、人才强国战略做出积极的贡献。
参考文献：
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【关键词】民俗文化；元素；设计；应用；意义
中图分类号：G811.21 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2015）05-0262-01
一、民俗文化元素及其在现代设计中的意义
随着时间的发展，民间的风俗生活文化经过积累、沉淀而构成了固定的文化元素，在共性下又有个性，浓浓体现了中国式的审美理念。
民俗文化元素是指伴随时间、地域和民族的变化，民众点滴生活文化的集合，经过不断传承、变化发展而真实存在于社会中的实体性意象。中国是世界上第一个确立“民俗”且实际应用的国家。早期的民俗文化元素出现的主要目的是为了满足人们的日常需要，适应人们的生活。
同时，丰富多彩的民俗文化遗产也是脆弱的，我们应保护人们赖以生存的文化环境。现在“民俗文化”正成为一种新时尚，它在反映了中国传统民俗文化的恒久魅力的同时，也证明了传统文化是可以与现代文明并存的，并且以新的形式和外在表现不断去适应现代人的审美需求和对文化层面的要求。
民族元素是无穷无尽的。设计师在学习西方先进的设计理念的同时，还应着眼于中国传统文化，努力探索几千年来影响中国人生活的民俗文化。充分学习并借鉴民俗文化，可以使设计更具文化内涵，民俗文化的设计具有重要的现实意义。
二、民俗文化元素在设计中的运用
（一）民俗文化在平面设计中的应用
百年民族品牌，中国著名的珠宝首饰品牌老凤祥金店的标志就是采用了传统图形经过适当的变形后“凤凰”的形象，在扩大老凤祥品牌知名度，加强老凤祥品牌美誉度的同时，凤作为吉祥标记，代表祥瑞，包含了飞黄腾达，好运连连的寓意。由此可知，平面设计是一种社会文化活动，也是一种现代化的传播方式，它所传达的内容和其隐藏的意义，可以引起人们对民俗文化的关注与重视。
民俗文化元素广泛应用在平面设计中，利用民俗文化元素的可读性和认读性，唤起人们对真、善、美的追求。同时提高了平面设计的冲击力、影响力，而且加速了广告的传播速度，增强了平面设计的竞争力和吸引力。将传统民间艺术图形符号融入平面设计，必然可以使其在国际上展示出我国传统民间文化的神秘魅力。
（二）民俗文化在建筑及室内设计中的应用
中国建筑是世界建筑中的一颗光彩夺目的明珠，是东方建筑中最具特色的代表，而且由于我国地大物博、幅员辽阔，各地区各民族不同的民风民俗，使得中国传统建筑具有地域性特点。
在室内装饰中可以看见民俗元素的影子，其中在家居装饰和家具用具中最能体现民俗风味，比如书柜、八仙桌、挂饰、高脚椅、屏风、书柜、床等等，在室内设计中，家庭格局也少不了民俗元素，如空间布局、室内色彩、图案、纹饰的搭配等都和民俗有很大关联。在建筑设计中，民俗元素还有其它方面的应用，比如住屋的风水信仰、分布、室内外雕刻、绘画等，若在建筑设计中恰当地运用它，势必能起到锦上添花、画龙点睛的作用。
（三）民俗文化在包装设计中的应用
包装是商品流通的必要手段，是现代社会中人们生活和贸易往来的重要组成部分，随着人类文明的发展和社会的进步，包装变得尤为重要，因为它不仅是保护商品和方便运输的承载物，也是一个地区乃至国家、民族文化的承载物。
时代的飞速变迁使得现代商品的包装设计被推向视觉传达设计的主流。一个好的、具有文化气息和现代美感的包装设计是提高人们对商品和企业认知度的主要手段，并且一个能够让消费者赏心悦目和具有文化底蕴的包装，在无形之中就提高了商品的附加值。比如深受外国人喜爱的中国传统十二生肖工艺品包装就是最好的例证，同样在产品包装设计上大量运用喜鹊等有吉祥寓意的民俗图案，在给商品添彩的同时也迎合了消费者的心理，激发了消费欲望。
参考文献：
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[2]王献忠.中国民俗文化与现代文明[M].北京：中国书店，1991.
[3]王唯茵.艺术设计与民俗文化[J].江南论坛，2004（04）.
作者简介：
杜 晓，王 敏，晁思诗，段华维，西北民族大学民俗特色产品设计工作室。
的日常生活服务。民俗学经历了时间的考验,已经在中国成为了一门学问,一门科学。就自己而言,我对民俗学的认识从以下四个方面进行:
一、民俗学研究的是一种记忆
民俗有很多的是关于旧时文化的记忆,是对于过去文化、历史、环境的一种记忆。中国历史悠久,文化深远,很多民俗传统都是上古时期或古代遗留下来的。其中,有些民俗经过时间的洗涤,已经蜕变或者消失,但也有些民俗却经过人们的去粗取精而得以保存。
以中国的春节为例,春节的起源和古代的农业生产密不可分,大约在新石器时期,先民们根据农作物的生长周期发现了春夏秋冬四季交替的规律,由此有了“年”的概念。春节兴起于虞舜、夏商周时期,据《尔雅?释天》:“载,岁也。夏曰岁,商曰祀,周曰年,唐虞曰载。”春节的正式形成是汉武帝时期,由于之前各朝的历法不统一,春节没有具体的日期,所以汉武帝创立并实行了“太初历”,以夏历的孟春之月(即农历正月)为岁首,至此春节以固定的日期沿袭下来。随着社会经济的发展,春节也由祭神向娱神与人方面转变,尤其是唐代以后,春节的娱乐性才得以加强,真正成为了普天同庆的佳节。
从春节这个传统节日上,我们可以看出民俗是一种记忆,中国几千年来的农耕文化对人民产生了深远影响,人们始终不敢将年岁交替和祭神祭祖这些传统的记忆相忘,在人们看来这些民俗是古人留给他们的遗产,并且民俗依然在生活中发挥着效用,保佑他们丰收,带给他们欢乐。
二、 民俗学研究的是民间传承
民俗学从诞生之日起,便不可避免地要承担着研究民间事项的重任,很多的民俗事项都来源并传承于民间,节日民俗、服饰民俗、信仰民俗、游艺民俗、民间文学等。
1846年汤姆斯在提出民俗“folklore”这一学术名称时就说,民俗就是普通人们中流传的信仰、传说及风俗等。虽然,从现在的角度来看,民俗学研究的范围要远大于当时的研究内容,但是从汤姆斯的观点中我们可以看出,民俗学的研究非常重视民俗在民间的流传。一定地域的、民族的、社会的民俗传承,总是受一定地域、民族、社会的人们共同心理因素支配的。在这些独特的心理因素的驱使下,民众在对待祖先遗留下来的民俗事项时,小心翼翼并且满怀尊重,他们将生活中的场景,生存知识,自己的感想,愿望全都融入到民俗之中,并且随着社会的发展,民众充分发挥自己的智慧,不断创造出新的民俗,接受并完善旧的民俗,让其更加贴近老百姓的生活和思想,他们不遗余力地将祖先的财富---民俗文化一代又一代的传承下去。
三、 民俗学是一门知识体系
民俗学作为一门学科, 迄今已有150年的历史。中国的民俗学的研究正式起步于晚晴时期,经历了80多年的发展,形成了自己独特的学科体系,有自己的研究对象、研究范畴、研究方法。钟敬文在他的《建立中国民俗学学派》中提出了中国民俗学的结构体系:(一)理论民俗学;(二)记录民俗学;(三)历史民俗学;(四)立场、观点论;(五)方法论;(六)资料学。
作为一门学科,民俗学的功能是多方面,多层次的,多层次的, 对人类精神生活、社会政治以及工艺生产都起作用,其中一个很重要的功能就是教育国民。古代,统治阶级处于统治的需求,深度挖掘民俗移风易俗的作用,如孔子就是非常重视“礼”与“俗”的关系,他崇尚周礼,强调上至统治阶级,下至黎明百姓都应该重视“礼”,同时,孔子也发现民俗的功能,因而他将民俗中的有些人生礼仪、日常行为规范升为礼,使之变成适应统治阶级的一种伦理教条。鲁迅在1913年提倡要进行“国民文术”(即民间文艺之意)的研究,是为了要“辅翼教育”。可见民俗除了用以学术的目的,教育也是一个很重要的目的。
总之,民俗的功能既有教育国民这种显,又有让民众通过学习来增强民族自豪感,增进爱国主义精神这种隐形功能。在探究民俗学的过程中,应该始终把握它的科学体系及它的功能性。
四、 民俗体现的是一个国家的文化底蕴
民俗研究虽然开始于近现代,但是一定不能无视之前已产生的民俗意识,人类最早创造的是民俗文化,原始人就处在图腾、巫术崇拜、禁忌等民俗意识中,他们的一切活动都离不开自己创造的习俗文化制约。在中国的古代社会,民众也已开始重视民俗。由于民俗体现了文化,民俗是我们先民创造的文化,它可以反映某一时期、某个地方的文化特征、人文价值观及生活方式等,这对于后代来讲,有着非凡意义,更有文化上的价值。
综上所述,民俗学这门学科经过了几代人的努力,已经成长为一门独立学科,通过对民俗学的学习,我们可以充分了解这门学科的性质和功能,它作为一门人文社会学科,对研究人类生活规律、政治生活、文化传承等都有着重要的意义。与此同时,我们应该明白民俗学发展的道路依然很长很艰辛,需要我们在研究的过程中把握正确的方向,使民俗学可以更好更完善的发展。
参考文献:
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艺术活动和其它大多数社会活动一样，可以形成一个互动性的诸多人参与的网络空间，这个活动空间具有相对独立性，存在着与其它空间不一样的生成逻辑和游戏规则，有自身的活动主体如艺术家，内部规则直接指导着各行为主体的活动，并为新来者设立了进入该领域的门槛。主体之间由于竞争、合作等互动行为而产生出一种客观的关系结构，这个关系结构反映了各个主体在这个社会空间中的位置，它影响着主体的行动策略，制约着每个个体，但同时它的生成也是在个体的互动中产生。
“民俗”与“艺术”的联系早在民俗学兴起的十九世纪就已被提及，在当今更受到学术界的重视。我国学人胡愈之在1921年1月就把艺术列为民俗研究的三个基本“事项”之一。至于“民俗艺术”作为专门的术语，在我国上世纪40年代就已出现。常任侠在1943年出版了《民俗艺术考古论集》，岑家梧1944年写了《中国民俗艺术概说》一文，后收入《中国艺术论集》。自上世纪80年代以来，“民俗艺术”已越来越受到了学界的关注，出版了王连海《中国民俗艺术品鉴赏》丛书、孙建君《中国民俗艺术图说》丛书、靳之林《生命之树与中国民间民俗艺术》、李瑞岐《论群众文化与民俗艺术》等著作；以及陶思炎《论民俗艺术学研究》、王宁宁《学术规范与民俗艺术》等论述。可以说，这些著述在图录和专题的研究、概念界定、体系建构等方面都对民俗艺术作充分的研讨。但整体而言，目前尚缺少对民俗艺术学的体系性研究，缺少学科高度的理论审视，缺少立体的历时性和现实性的深度描述研究，无法呈现学科建设的方向性标尺的专著文献。
2013年8月，由南京出版社推出的陶思炎教授等著述的《民俗艺术学》一书，填补了学科的空白，以其特有的创新性、学术性、体系性，解析相关民俗艺术学的基本范畴的研究体系，同时在实践的层面上，又从民俗艺术的创作、传承和应用着眼，涉及文化遗产保护、文化产业发展现实问题。
《民俗艺术学》确立了民俗艺术学是以“民俗”与“艺术”为研究对象的交叉学科，但它不再以二者的相互关系为研讨重点，而是把“民俗艺术”作为一个整体去研究它的内外部规律，旨在建立它的理论体系，构建艺术学总体框架中的一个重要分支，并使其具有独立学科的性质。民俗艺术学的学科建设任务，就理论领域而言，就是要建立和完善它自身的学科体系，并形成符合我国民俗艺术存在实际的基本理论、应有理论、批评理论、史学理论和研究方法。在基本理论的建构中，需要确立理论的支撑点，形成学术概括与理论阐发的基础。理论支点是学科理论系统的支撑点，也是一定学科理论范畴中最具个性特色的部分。对民俗艺术学来说，其理论支点可以用“三论”来概括，即“传承论”、“社会论”和“象征论”，它们分别从存在特征、属性风格和表现方式三个方面构成了民俗艺术学的理论基础。除了理论建设，民俗艺术学的建设任务还包括实践的诸多环节。就主要实践领域来说，在非物质文化遗产保护和传承方面、在乡土教育和国情教育方面、在民俗艺术产业发展和产业群建设方面、在民族特色文化资源开发和利用方面、在国际文化艺术交流与合作方面，民俗艺术学也负有建设的使命，并能发挥出重要的作用。
《民俗艺术学》还从方法论的角度揭示出民俗艺术作为物质化的艺术形态的存在，其研究从一开始便遭遇到一种矛盾，即视觉的审美思考与历史的观看方式之间的冲突，进而产生研究者所面临的物质性要求与精神性要求相对立的矛盾选择——是以事项本身的现象历史为主，还是以事项背后的社会文化问题为主。如果仅仅以艺术对象自身的形态历史为唯一目标，会在理念层面上削减艺术史研究的有效性；但若过度指向艺术之外的社会文化问题，则易导致背离本体只注重艺术社会功能学的庸俗化倾向。解决问题的行之有效的方法，是在研究事项形态发生过程的基础之上，进一步探求关于现象背后的社会指向。因为，民俗艺术并非一个独立自足的实体，更不是一个可以脱离一定社会精神总和的纯粹物质方式。它产生于特定的环境，与文化、社会景况的联系，比以往人们所普遍相信的远为紧密，能够“引发并强调这种作为一个整体，又从属于一个更大的、包罗万象的、作为我们生活于其中的宇宙整体的性质”。
民族艺术是由某一民族群体在长期的生产生活过程中产生、形成和发展起来的艺术形式和艺术传统。民族艺术是特定民族的精神意识形态领域的物化载体，是该民族区别于其他民族的文化标志。从文化人类学角度来讲，民族艺术是一种文化现象，是民族主体（传承人）为满足主观与情感的需求，而进行的一种特殊的以满足该民族精神领域期望的行为方式。传承作为动态的过程，立足于时间的跨度，是对民族艺术传统的沿袭与确立做出的文化判断与表述。
民俗艺术是艺术学的重要资源，它生长在民间，按照特定的风俗习惯自发生产，且形成特有的传统。在现代社会，民俗艺术经历了社会环境、生产方式和传播方式的变化，依然在艺术领域占据重要地位。民俗艺术以其独特的生产方式、生存方式为艺术学的基础理论研究提供了不可替代的资源。因此，重视和研究民俗艺术是艺术学必须考虑的问题。针对民俗艺术，一方面需要把它作为理论艺术学和应用艺术学的重要支撑，通过对民俗艺术的研究，寻找艺术在民俗活动中发生发展的潜在规律；另一方面又必须开辟民俗艺术学研究自身的新途径，以新的田野调查方法、综合性的田野文献整理、新的展示平台、新的研究视角获得更加深入的研究成果。此外，民俗艺术也在城市化进程中发生着微妙的变化，商业化、娱乐化现象十分明显，有的发展得较好，成为城市文化的新亮点，有的已经失去了民俗艺术的初衷，在新的语境中产生新的意义和价值。针对这些现象的理论研究仍然处在徘徊和观望阶段。如何创造可持续发展的民俗艺术生存环境，如何让民俗艺术健康有序地过渡到现代文明当中，都是艺术学理论必须思考的问题。
中国的民俗艺术研究是从民俗学的研究开始的，当民俗学的研究视域涉及到“歌谣”和“民间艺术”的时候，“民俗艺术”的观念实际上就已悄然产生。民俗艺术学作为民俗学与艺术学交叉的边缘学科，建立在二者自然融合的基础上。艺术学是当今中国学术界和教育界最有活力的学科之一，它在今年的学科调整中已上升为一级学科，而未来的发展前景十分宏远。中国的“艺术学”用十数年的时间走过了其他学科数百年的演进历程，已发展成为富有朝气的，让人刮目相看的一门“显学”。伴随着艺术学学科的发展，民俗艺术学也应运而生。陶思炎教授1999年已在东南大学开始招收民俗艺术学方向的硕士生，2003年开始招收培养民俗艺术学方向的博士生。《民俗艺术学》著述的出版，标志着民俗艺术学体系的初步建立，对于艺术学学科的发展、完善，对于民俗艺术学理论研究的深化，对于实践层面的文化遗产保护、文化产业发展、区域文化建设、群众文艺活动等，都有着积极的推动作用。
人们对民俗的了解和喜爱，往往始于儿时的经历与感知，因为人一出生便活在民俗中了。生活在乡村的自不必说，即使生活在城市的，长辈们往往有意无意之中将故乡的风物习俗随日常生活带到了城市，使孩子幼小的心灵仍然飘荡着故乡泥土的芳香，绵延着田园生活的温馨和从容……随着年龄与阅历的增长，人们越来越感悟到：一个人走得再远，也不可能走出心灵深处的“故乡”，那是涵养情感，孕育人文情怀的精神家园。
什么是民俗？学术界见仁见智。钟敬文先生在其《民俗学概论》中对“民俗”一词有过精彩的解释：“民俗，即民间习惯和风俗，指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。”
民俗最贴近民众身心、最符合生活真谛，生活性是民俗文化最本质的特征。一方面，生活是民俗的源泉，民俗的根脉延伸到民众生活的各个领域。生产、商贸、饮食、服饰、居住、交通、医药保健等物质生活领域，家庭亲族、社会交往、生活礼仪、岁时节令等社会生活领域，信仰禁忌、民间艺术、民间伦理观念、游艺竞技等精神生活领域，无所不在，无所不包。另一方面，民俗是生活的提升和反映，民俗总是直接或间接地反映了不同生存状态下民众的生活方式，反映了一定范围、一定群体认识和改造主、客观世界的能力和成果。民众生活因民俗文化相伴而色彩斑斓，民俗文化因植根于民众生活而生生不息。
民俗是一个民族文化的基础，中华民族的文化精髓和底蕴不仅存在于典籍中，而且还更普遍、更深沉地扎根在各种“乡风土俗”中。如果把典籍文化比喻成父亲文化，民俗文化就是母亲文化。中华民族的文化传统及其文化精神正是由典籍文化和民俗文化共同组成的。与典籍文化所具有的正统性、系统性和威严性相比，民俗文化则更具民间性、内生性和广泛性，显得更包容开放、亲近鲜活和多姿多彩，更具体生动地承载了中华民族特有的价值观念、思维模式、伦理道德、行为规范和审美情趣，包含了广阔深厚的生活经验和文化内涵，构成了中华民族世代赖以生存的文化生态。民俗文化就像千年流淌的母亲河，蕴涵着更多的民族文化基因，传递着我们的民族特性与民族性格，润物无声地滋养着民族世代相承的文化土壤。
“生活之树常青”，植根于民众生活的民俗文化具有历史的延续性和稳定性，许多优秀的民俗事项不会因社会变革而中止。“过年摸门钉放鞭炮，上元吃汤圆放花灯扭秧歌，端午插艾条挂香符赛龙舟”，只要传统的农耕文化还没有从记忆中消失，这些具有鲜明的民族特色和浓郁的乡土气息的节日风俗就会沿袭下去。与此同时，民俗文化也必然会随着社会生活的日新月异而产生流变。特别是伴随着经济发展、社会转型和中西文化的交流，中国当代民俗被注入了许多时代的新元素和新内容，出现了多元的发展趋势。近些年，学界与民间许多有识之士开始认识到民俗在文化建设中的重要价值，以浓厚的兴趣投入到各种民俗现象的研究中，出现了重新认识并复兴传统民俗文化的动向。
民俗文化的核心是农耕文化，民俗文化的生存、延伸、发展地主要在广大农村。浙江位于中国东部沿海，具有丰富的地形地貌形态、悠久的人文历史传统、多样的社会生活方式，其民俗文化源远流长、绚烂多姿、博大精深，传承演绎7000年而经久不衰，生动形象地反映了浙江民众的精神个性和生活形态。有许多事项具有丰富的历史人文价值和天才的艺术创造，不少种类为全国仅存。我们有必要也有可能对这些丰富醇厚、历史悠久的民俗文化立此存照，将其中的部分优秀事项展示给广大民众。
我们欣喜地看到，近年来，浙江越来越多的人士开始认识到在工业化、城镇化、市场化、国际化深入发展的历史背景下，社会主义新农村建设中民俗文化传承的重要价值，把民俗文化作为乡村建设尤其是乡土文化建设的内容，摆上重要的议事日程，并自觉投入到民俗文化的“活态”传承中，使浙江民俗文化的发展步入了一个崭新的阶段。许多民俗事项在根植于传统元素的基础上，吸纳并融合了时代的新元素，从而萌发出了新枝嫩叶。在浙江这块文化基因极其丰富、充满创造活力的土地上，多姿多彩的民俗文化对民众生活尤其是对新农村建设作了慷慨奉献，像无私而智慧的母亲激活了民俗事项中的文化基因。精彩纷呈、厚重博大的民俗文化在新农村建设和实现中华民族文化崛起中具有不可替代的地位和作用，民俗文化不再是“落后”、“原始”、“蒙昧”的事物，而是弘扬民族传统文化、向世界展示本土形象的宝贵文化资源。
尤其让我们感到欣喜的是，联合国在全世界倡导的“非物质文化遗产保护”的理念逐渐引起社会各界的广泛关注，中国把每年6月份的第二个星期六确定为“文化遗产日”，营造了民俗文化保护和传承的良好氛围。在这种形势的推动下，浙江的民俗文化传承迎来了可喜的发展局面，形成了民间艺人、社区和政府三个主体力量。这三个主体力量相互支持、相互配合，组合而成了推动民俗文化传承的强大合力。浙江众多的民俗文化传承实践范例为我们研究民俗文化提供了崭新的视角，进一步丰富和发展了民俗学的知识和理论。
我们尝试着从浙江大地上丰富多彩的民俗文化宝藏中挑选出民族特色鲜明，而今依然在民间生活别是在新农村建设中活态传承的民俗文化100例，以尽可能简洁而准确的文字和图片，展示每个民俗的四个要素：定名来历、历史流变、文化价值与活态传承，以求激发起社会各界对民俗文化的了解、喜爱和关注，乃至对其发展的研究、扶植和参与。我们尝试着运用民俗学、文化人类学、社会学的有关理论，结合民俗文化传承的具体实践，探索民俗文化发展的规律。我们十分清楚，我们对民俗文化领域还涉足不深，对其研究还刚刚起步。但我们愿以绵薄之力表达对中华民族文化复兴的期盼。我们深信，民俗文化的母亲河，不仅将世世代代继续滋养着中华民族的子子孙孙，还将责无旁贷地参与当今世界丰富多样的人类文化创造。
链接：本文系中共浙江省委宣传部原常务副部长童芍素为《流淌的母亲河――浙江新农村建设中的民俗文化传承》一书撰写的代序。该书从浙江丰富多彩的民俗文化宝藏中挑选了民族特色鲜明、至今依然活态传承的民俗事项100例，简明生动，展示出一幅幅丰富鲜活的民俗画卷。该书由童芍素编著，浙江人民出版社出版。本刊将陆续选取一些精彩篇章，推介给海内外的读者朋友。
