时间：2023-05-29 18:02:23
关键词：传统 体育 文化 传承 发展
中图分类号：G8 文献标识码：A 文章编号：1673-9795（2013）04（b）-0206-01
作为我国传统文化的重要组成部分，民族传统体育文化是我国各民族在长期的生产和生活实践中积累起来的，世代相传、具有一定体育内涵和外延的传统文化，它具有中华民族的鲜明特性，是我国重要的文化遗产。因此，我们有必要对我国民族传统体育文化传承及发展进行深入研究和分析，使我国民族传统体育文化在新时期得以发扬光大和可持续发展。
1 我国民族传统体育文化的传承性和发展性特点
在进行我国民族传统体育文化的研究之前，我们应该明白民族传统体育具有传承性和发展性的特点。正是由于这两个特点，我们才能将民族传统体育继承下去，保持我们的民族性；才能使民族传统体育适合新时期的发展，获得新的生命力。
首先，我国民族传统体育文化具有传承性的特点。我国民族传统体育文化是在中国传统文化的背景之下产生的，它与我们的民族心理、社会制度、经济、意识形态、教育思想等各方面都有着密切的联系，它是沉淀在人们深层心理结构中的价值取向和心理倾向，具有广泛的渗透性。从这个方面来说，民族传统体育文化具有久远的发展渊源和宽厚的社会存在基础，因此，民族传统体育文化可以在相对稳定的状态中一代代传承下去。另外，从文化的本质来看，文化的积累和传承是文化系统运行的基本形式之一，这个过程受到生存环境和文化背景的制约而具有一定的传承机制、作为一种文化形式，民族传统体育文化自然也有这种传承机制。
其次，我国民族传统体育还有发展性的特点。这种发展性既有主观上的因素，也有客观上的因素。从主观上来说，热爱中国民族传统体育文化的人们以及国家有关部门为了能让这种文化实现可持续发展，而在学术研究或者政策实施上积极推动我国民族传统体育的发展，使之适应社会经济的发展。在客观上，文化的现展与变迁是历史发展的必然，民族传统体育身处于社会变革的浪潮中，必然要有所发展，这既是满足人们自身的需要，也是文化发展的需要，我们不仅要立足于世界，从全球战略看民族体育的发展，更要放眼现在和未来，从时间和历史的变化中寻找民族传统体育的发展方向。
2 我国民族传统体育文化在传承及发展中的问题
在全球一体化的浪潮中，我国民族传统体育文化面临的冲击和挑战，在传承和发展过程中也出现了一些问题，具体如下所述。
2.1 民族传统体育文化的根基遭到侵蚀
我国民族传统体育文化是根植于特有的社会和经济的基础之上的。随着社会的变迁，程式化进程的加快，诸如民俗节日、宗教祭祀等一些传统的民族传统体育文化传承机制正在逐渐被破坏，乃至消失。另外，因为不能适应市场经济的变化，很多传统体育项目随着社会环境、自然环境的变化而逐渐削弱，部分少数民族的传统体育文化处于频临灭绝或者退化变异的状况。这些情况都导致了我国民族传统体育文化的根基遭到侵蚀，甚至破坏，而且，一旦这种达到一定程度，将会是无法挽回的局面。
2.2 理论研究不够成熟
我国民族传统体育文化大多是在人们的劳动与生产中逐步发展起来的，本身就缺乏一定的理论建构和框架，要保证我国民族传统体育文化能够顺利健康的传承和发展下去，一定的科学理论研究是必不可少的。但是从现阶段的研究现状看，我国民族传统体育文化的基础理论并不成熟，也没有明确的发展道路，学科体系的构建不健全，这也使得学术界在理论上对民族传统体育文化的很多基本概念无法做出准确的界定，这也就导致了我国民族传统体育文化在传承和发展上会遇上许多阻碍。
2.3 民族传统体育文化被边缘化
随着全球化时代的到来，各种外来体育文化进入我国，尤其是随着奥林匹克运动的开展，西方竞技体育文化越来越多地进入到我们的视线，甚至成为了主角，民族传统体育文化越来越边缘化。随着西方竞技体育文化思想的稳固，民族传统体育文化失去了生存的土壤，失去了原有的传统文化思想，在某些方面盲目模仿西方竞技体育文化的竞争性和功利性，而忽略了我国民族传统体育所倡导的中庸、健身、养性等价值观，成为西方竞技体育文化的附庸。
3 我国民族传统体育文化的传承及发展策略
面对我国民族传统体育文化中所出现的种种问题，具体来说有以下几种策略。
3.1 完善民族传统体育文化的保障措施
为了使得我国民族传统体育文化能够传承和发展下去，就必须完善民族传统体育文化的保障措施，使我国的民族传统体育文化有一个确切的传承和发展制度。一方面，国家有关部门应该建立起一套法律法规保证民族传统体育文化传承及发展有一定的法律保护措施；另一方面，民族传统体育文化应该扩大传承与发展的途径，建立全民健身计划，让民族传统体育活跃于城市社区、农村街道、学校工厂，只有民族传统体育文化有了广阔的生存空间，才能更好的传承和发展下去。
3.2 加强民族传统体育文化科学研究的力度
要使我国民族传统体育文化扩大影响力，得到迅速的传承及发展，科学完善的民族传统体育文化理论体系和学科体系是必不可少的。一方面，我们要借鉴国外的一些成功经验和科学研究成果；另一方面，也要结合我国社会和文化的特点，对我国传统体育进行理论建构与研究，不断发展我国民族传统体育文化。
3.3 加强民族传统体育文化与世界体育文化的交流
随着信息时代的来临，当今世界正在不断走向融合，任何一个国家或者民族都不能独立存在或者发展，任何文化也都在交流中成长发展，我国民族传统体育文化也不例外。因而，加强与世界体育文化的交流，是我国民族传统体育传承及发展的重要途径和策略。我们应该在理性看待的基础上，继承我国民族传统文化的精华部分，并与现代世界体育文化优秀成果进行借鉴和融合，建立起一种具有强大生命力的，符合现代社会的新型民族传统体育文化体系，更好地促进民族体育文化的传承及发展，这才是我们加强民族传统体育文化与世界体育文化交流的主要目的。
总之，我们要正确看待民族传统体育文化的传承性和发展性，在顺应世界体育文化潮流的大趋势下，保证我国所特有的民族传统体育文化的传承，同时汲取世界体育文化的长处，促进我国民族传统体育在世界体育文化上的发展。
参考文献
[1] 白晋湘.全球化视野下中华民族传统体育文化的传承与发展[J].南京体育学院学报[J].2011（3）：39-42.
关键词：中国传统文化；西方文化；自我
自我是心理学研究领域里的一个重要内容，西方心理学家威廉·詹姆斯早在1890 在“心理学原理”中首先将自我分为主我和宾我两个方面。在中国最近几十年人们也开始关注自我，并形成了本土的自我心理研究。目前，自我的定义是：个人心目中对自己的印象，包括对自己的存在、个人身体能力、性格、态度、思想等方面的认识，是由一系列态度、信念和价值标准所组成的有组织的认知结构，它把一个人的各种特殊习惯、能力、观念、思想和情感组织连接在一起，贯穿于经验和行为的一切方面[1]。由于自我在很大程度上受一个国家传统文化的影响，因此不同国家的公民在自我上表现出很大差异。中国是一个有悠久历史和文化渊源的国家，与西方的文化不完全相同，因此中国文化里反映出来的自我与西方文化里反映出来的自我有很大差异。
一、中国传统文化自我与西方文化自我的相似性比较
（一）中国传统文化在性善论上与西方文化自我有相似之处西方人本主义心理学在最早的自我概念中提出人性天生善良，人类本性中固有完善、善良、实现等积极方面。人本主义心理学家罗杰斯认为，人具有天生的某种倾向，不是白板，即“实现倾向”，人的本性是自然发挥的作用，其实是“建设性的，是可以信赖的”。马斯洛则认为，人的自我实现需要是一种“似本能”，人的最高层次的需要是“自我实现的需要[2]。在西方自我研究里面广泛存在自身价值体现的观点，他们首先把自我看成对自身的认识和了解。在中国传统文化中也充分体现出自我的心理，最早的自我在老子的思想中得到完美的体现。老子提出人性论与道本体，认为宇宙中的一切，从天地万物到人类都是“道”产生的，都根源于“道”。在道的基础上建立人性自然的人性论，认为性本善良。即性本身是善良的，没有好坏之分。这充分体现出中国传统文化中表现出来的自我是体现人的善良和友好。
老子的思想和西方人本主义倡导的自我天生是善良的观点有相似之处。许多西方学者在研究中也发现中国传统文化和西方文化在自我上有一定的相似。心理学家埃德蒙德赫姆森（Edimud hermsen）指出，罗杰斯对道家思想有个人水平上的接受[3]。日本学者野岛认为，罗杰斯的思想和老子的思想有共同之处[4]。马斯洛认为，人的自我实现需要一种“似本能”，人最高层次的需要就是“自我实现的需要”（即充分实现自身的价值）。从某中意义上说西方文化领域里的自我充分体现中国传统文化中的自我，因为许多观点都能在中国早期文化中找到依据，他们有很大相似性。
（二）中国传统文化与西方文化在自我超越上有很大相似性中国古代文化强调天人合一的思想，认为任何自然是和谐的，人是自然的一部分，人和天可以相互感应，自然力量是无穷的。人们用老子和庄子的“道”来解释宇宙万物的本质，揭示人与自然的相互关系。由于中国经历几千年的封建儒家思想专制统治，人们开始相信鬼神，认为自我是有外界意思所主宰的。这种自我意识和西方文化的自我意识发展有很大相识性。西方文化最早是上帝决定一切，宗教在人们自我意识的形成过程中起着十分重要的作用，人们把自我的超越归功与意识形态领域里的东西[5]。中国古代文化和西方古代文化在自我超越上有很大相似。随着现代社会的发展，中国和西方文化都认识到超越自我的重要性，他们在自我意识领域里认识到必须通过人和自然的和谐相处，才能让自身超越得到更大发挥
二、中国传统文化与西方文化在自我上的不同比较
（一）中国传统文化强调抑我，西方文化强调重我
由于中国和西方社会在传统文化上是完全不同的，因此反映在自我上也表现出很大的不同。中国人在自我表现上不习惯积极主动，更多的是一种保守的方式，人们总是积极的去压抑自我的表现。而西方文化由于强调个性的张扬和发展，他们把个性的发展放到十分显著的位置，他们跟多的是希望自我得到很大的发展，他们强调个性，强调自西方的文化主要是工商经济我个人领域的发展，因此可以说他们更强调重我。出现上面区别的根本原因在于中国和西方文化的截然不同。中国历经几千年的封建统治，农业经济、君主制度、礼教，这三者所构成的文化格局限制和压抑个人的自由发展。
在中国传统文化中人们对任何事情总是采用一种非常谦虚的态度，不愿意轻易将自己的自我展示给别人，这些都是由于受到封建思想的影响，统治阶级为了巩固起统治，对人们的自我发展采用压制的方式，使得人们无法全面的去发展自我和实现自我，人们更多的是强调抑我[6]。把自己压抑在一定的空间内，这都是由于中国传统的封建文化所引起的。在相反，民主制度、宗教三位一体的民主文化，这种文化提供了个人自由发展的广阔天地，强调个人的价值;显然，这种文化是关注自我、重视自我的。他们反对统治者的压制，所以说，中国文化是“抑我”的，而西方文化是“重我”的。西方文化在最近100 年都是采取一种比较开放的态度去面对世界的变化，人们开始充分意识到自身的发展，由于经济的性质使得他们强调自我能力得到发挥，自我素质得到提高，而与中国传统文化上的自我具有很大的不同，他们强调的是抑我，而不是强调自我。 [ hi138/Com]
（二）中国传统文化中在自我实现的最高境界上与西方文化中的自我实现有很大不同
罗洛1 梅（1991）认为，自我的发展在最高阶段是“创造性的自我意识”；其特征是“处于忘我的境界”。马斯洛（1987）认为这是一种“高峰体验”，其特征“为一种知觉对象所全盘吸引，有时达到把知觉者和被知觉的事物融为一体的感觉。”我国心理学家唐钺（1983）也曾发专文论及“神合感”，认为其特征是“觉得个人与宇宙合为一体”，并强调说“: 确有这种精神境界”。劳思光（1987）谈道: 对中国人来说，当对自我的修养达到最高境界时，是天人合一的。从几千年前的老庄开始直到现在，追求这种最高境界早已经成为中国的主流文化。这种文化从某种程度上讲，也是受到中国过去文化的影响，他们在几千年的文化积淀中形成了这种思想。从儒家的“天人合一”、“合德”、“至善”，到道家的“天地我并生，万物与我齐一”，及至释家的“入法界”、“三昧”、“涅”;甚至从玄家的“圣人体无”，到新理学的“同天”，都追求这样一种最高境界[7]。西方社会早期文化一直为宗教所统治，他们的自我实现更多是建立在神学的基础之上，他们的文化基础与中国有着完全的不同。从神学和宗教为主流文化过度到资本主义的天赋人权，人是自由的的近代资本主义文化。这些文化也深深的影响着人们的思想，影响着人们自我的形成，也影响着人们自我超越的实现。西方文化自我超越所追求的是他们个人本身的价值实现，这与中国传统文化自我超越的实现有很大的不同，中国自我超越实现不仅仅是个人本身的价值实现，而且更多的是社会价值的实现。西方文化中自我超越的实现跟多的是强调某一集团或者某一阶层的利益实现，西方文化强调的是个性解放，个人的独立自由，把肯定人作为个体存在的价值看作人类社会结合的基础。在这种理论背景下，个人本位主义发展到了极致[8]。而中国传统文化要求每个人必须严格遵从并适应它在家庭关系网络乃至整个社会结构中被确定的身份和角色，不能有所逾越。他应自觉接受“礼”的规范约束，所以中国传统文化中的自我超越是整个封建文化的在社会生活中的体现。
（三）中国传统文化中的自我在人际关系领域里面与西方文化自我有很大的不同
在中国传统文化里很少找到自我两个词语，他们都是通过“自己”和“我”两个词语表现出来，有相当多的学者认为，中国人“自己”和外界的界限是模糊的、不清晰的，同时这个“自己”的圈子是伸缩的，可大可小的。从这些观点中可以发现其实中国人的自我更多是在人际交往中把自己和他人区分开来，但是我这个字又表现出与外界的联系。他们通过人际的交往把自己和外界以及整个社会有效的结合起来。当一个外人要想进入到一个人“自己”的圈子中时，他首先应通过“我”这一层，换句话说，当一个人和另一个人“你我不分”的时候，这个人才可能走进另一个人“自己”的圈子里[9]。而西方文化中的自我就是强调个性发展，在人际交往中也强调自我与他们的不同，透过文化可以看出西方的自我在人际交往领域没有中国所表现那么复杂，这也是在中国人的自我研究中所反映出的面子观和人情观的问题。因此，中国传统文化自我和西方文化自我他们具有很大的差异。[]
参考文献
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[6][7]童辉杰.中国传统文化中的自我意识[J].心理科学，2000，（4）:502- 503.
大家应该都知道，现在中国面临一个很重要的问题——越来越冷落自己国家的传统文化。
我国的传统文化可说是丰富多彩，上到节日下到名胜古迹。这么丰富多彩的传统文化我们怎么去继承和弘扬呢？首先，我认为可以建立一个网站，然后写上中国的传统文化之类的一些文章，这样可以弘扬我国的传统文化。
其次，想要继承我国的传统文化，先要请全中国人注意，我们可以适当的去了解别的国家的传统文化，但是不能丢掉了自己国家的传统文化。打个比方吧，比如大家都对圣诞节比较感兴趣，而却越来越冷落了中秋节，端午节，重阳节等中国的传统节日，以至于端午节的申遗产文化权给了韩国江陵，这难道还不足以说明问题吗？所以，要继承我国的传统文化，请所有的国人多了解我国的传统文化，只有这样才能很好的继承中国的传统文化。
最后请大家一起行动起来，为了继承和弘扬我国的传统文化，多多宣传，多多了解一下我国的传统文化，千万不要冷落了自己国家的传统文化！
关键词：传统文化；服装设计创新；整合
传统文化是我国人民在五千年的发展历程中不断总结、提炼的智慧精华，具有很强的稳定性与传承性，特别是以儒家为代表的文化更是具有强大的丰富性，其融合了道家、墨家等众多学派的文化精髓，儒家的思想至今都对我国社会与各行各业都具有很大的影响，我国从古至今都十分重视以道德为根本的伦理文化的修养，加强传统文化在服装设计中的应用，能够在很大程度上满足消费者对于文化的追求与审美，因此，针对传统文化在服装设计中的应用对于我国文化与服装行业的共同发展具有不可忽视的重要作用。
1 加强传统文化与服装设计结合的主要因素
1.1 设计形式
传统文化是我国众多行业设计灵感的来源，例如广告、服装以及文学等众多领域，尤其是我国的中国画、音乐、建筑以及书法等方面的应用更为广泛。中国的传统文化在结构的设计上一般较为在意其完整性与对称性，并且较为关注格式之间的对应与穿插。伴随着北京奥运会对于传统文化元素的广泛应用，中国元素在世界范围内受到了一定的推崇与欢迎，中国的龙、青花瓷等重要标志在世界的服装设计中越来越常见，传统文化与世界服装潮流得到了有效的结合。我国的文化形式丰富多样，这能够对于服装的设计给予很大的启发，在服装设计上适当运用传统元素，并通过现代化的方式，实现潮流与传统的结合，能够在很大程度上增添衣服的特色，甚至赋予服装新的涵义。
1.2 文化内涵
对于传统文化与现代设计的结合，创新是必要的手段，在文化上，设计人员需要抓住我国文化与世界文化的理念，避免表面化地对文化元素进行一味地拼凑与重组，不能仅仅注重中国元素在服装设计中的美学效果，而忽视了对于文化内涵的应用。在服装设计中，需要考虑文化的内涵，再进行合理的利用，避免出现闹笑话的情况。另外，由于我国文化与西方文化存在一定的差异，这要求相关的设计人员需要具有必要的文化内涵与修养，设计师需要在长期的培养中建立起文化的修养，实现对文化的合理利用，而不是只重视外表的美观。
1.3 创新能力
对于服装设计的创新，不仅表现在款式、技术以及颜色搭配等方面，还表现为内涵、文化等。对于我国现代的服装设计人员而言，对于服装款式与搭配的设计应该引起一定的重视，在时装秀上，经常能够看到设计人员天马行空的成品，但是其对于搭配方面却缺乏必要的协调。对于文化的展示，不仅体现在颜色与搭配，更主要的是体现在款式上。例如，日本的服装设计人员就曾经设计出木板装，主要为了宣传环保、健康的理念，这是因为日本对于木材的需求量较大，其建筑、生活都广泛运用到木材。因此，宣传生态、环保对于日本而言十分重要。中国也需要根据自身的实际情况与文化内涵，对服装进行必要的改进，这是对设计师创新能力的考验。
2 提升传统文化与服装设计创新的相关措施
2.1 实现对传统文化的改良
设计具有中国文化风格的服装，不能仅仅局限于对于民族服饰的研究，而应该在世界服装潮流的基础上，实现对具有我国文化特色的服装的创新。所有文化都是在历史的发展中不断与其他文化碰撞、结合，实现对于自身的升级与进步，尤其在当下全球化的潮流下，坚守本国的风格与文化对于国家的发展而言具有不可忽视的重要作用。虽然我国文化与世界文化存在一定的差异，但是二者并非没有切合点的，对传统元素进行必要的改良能够在很大程度上提升传统文化的生命力。相关的设计人员需要对文化的传统元素进行必要的分析，然后根据世界潮流与审美的发展趋势，进行相关的改变，而不是一味地抄袭，而应该通过合理的方式将传统文化以更好的方式进行展现，例如旗袍原本是我国古代女性的长方形大袍类服装，近些年，通过相关的改进，例如在腰身的收紧、开衩以及降低领口等变化，体现出女性身材的漂亮线条，使得中国的传统文化更具有吸引力，这是中国文化与西方文化高效结合的成果。
2.2 提取传统文化中的中国元素
我国的传统文化具有明显的丰富性与多样性，文化形式的纷繁多样为服装的设计提供大量的灵感与启发，但也对设计元素的筛选造成了很大的困难，具有中国特色的文化产物不计其数，例如唐三彩、国画以及亭台楼阁等都可以成为设计的元素，对于中国元素的应用不仅表现了明显的东方特色，也是一种强大的视觉冲击。中国文化在服装的设计方面具有不可忽视的重要作用，例如服装中的刺绣、盘扣以及图腾等设计都是应用了中国元素，现代设计与传统元素的完美融合，体现了现代人对传统文化的怀念与尊重。然而，在对中国元素进行运用时，需要考虑其整体的效果，例如服装的色彩装饰等方面，都需要具有良好的协调，提取合适的中国元素加以利用对于服装的整体效果而言具有不可忽视的重要作用。
2.3 实现服装与设计的统一
实现文化与设计的统一与协调是展示服装美感的基本前提，设计本身就需要实现技术、设计元素以及材料的良好协调，这些条件之间既存在差异，也具有切合点，因此，设计就是要实现各大条件之间的协调与统一。在中国的文化中，就频繁出现“统一”的观点，即为儒家所提到的“和”，这是中国文化的主要特点之一，在服装设计中，运用这一理念，能够很好地实现设计的统一，例如服装可以在整体款式与装饰之间达到必要的协调，然后在颜色与材料的使用方面留存些许的差异，从而达到创新的目的。
2.4 对服装设计创新进行必要的美化
在服装设计中，变化元素是极其必要的存在，若服装没有变化，就缺乏了其自身的个性与特点，因此，在服装设计中，需要进行必要的变化，并在变化的基础上，达到一定的美化。在变化中，同样具有众多问题需要注重，例如在色彩的运用、装饰的搭配等方面，若变化不当，就会造成杂乱无章的感觉，反而给人带来更糟糕的视觉效果。例如我国的藏族的传统服装就是具有大袍、大襟等特点，以方便在劳作出汗时，伸出一只手臂来散热，而这种服装特点也在设计中得到了很好的应用，例如当下十分流行的蝙蝠装等，这就是在对藏族服装进行必要的美化后得到了效果、提取传统文化中的中国元素、实现服装与设计的统一以及对服装设计创新进行必要的美化等措施，仅供参考。
3 结语
传统文化在服装设计创新中的应用能够很好地增强服装的美感与内涵，目前，该方面的内容已经引起了相关设计师的重视，本文也主要针对服装创新的设计形式、文化内涵以及创新能力等因素进行了简单的介绍，并根据当下的现状，对传统文化在服装设计创新中的应用提出了实现对传统文化的改良、
参考文献：
[1] 丁楠.刍议现代艺术设计与我国传统文化[J].牡丹江教育学院学报，2016（06）.
摘要：中国文化博大精深，传统文化更是意义非凡，在整个人类发展历史上中国传统文化时刻影响着社会的发展，人类的思想也受到传统文化的熏陶。企业中的市场营销在企业经营中占据很高的地位，传统文化也对企业的营销起到了促进作用。本文主要全方面介绍了中国传统文化的基本内涵，然后阐述了传统文化对中国文化品牌发展的作用，最后阐述了中国传统文化对我国企业市场营销的意义和发挥的作用。
摘要：传统文化与现代文化并不是格格不入的。传统文化在我国的历史长河中发挥着及其重要的作用而自“五四”新文化运动以来，我国出现了反对一切传统文化的“思潮”，传统文化在这一时期几乎面临着灭顶之灾。我国五千年的传统文化有其“糟粕”之处但也有英“精华”之所在。如何将这些传统文化的精髓融入到我国的现代文化建设中来“为我所用”正是笔者本文所要论述的。
关键词：传统文化 现代文化 路径选择
[中图分类号]：C912.4 [文献标识码]：A [文章编号]：1002-2139(2010)-12-0191-02
文化，从广义上讲是指人类在实践活动中所创造的全部物质文明和精神文明的总和。其狭义解释是指社会意识形态以及与此相适应的制度和组织机构。我们所论的文化，主要是指狭义的解释。每一个民族由于其不同的生活地域，不同的生活环境，不同的语言习惯和思维方式，造就了一个民族区别于其他民族的文化氛围和传统。中华民族是一个有着五千多年历史的文明古国，在这漫长的文化历史长河中我国的传统文化经过不断地的发展、沉淀、融合，最终形成了以儒家思想为核心的封建文化。其中既有糟粕亦有精华，并且与现代化之间存在着某些不相适应和冲突。
一、传统文化与现代文化的内涵
传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。
它是建立在封建的自然经济的基础之上的，其本质是小农思想的反映。现代文化主要指由传统社会向经济富裕、政治稳定、科技发达的现代社会过渡中形成的文化。现代文化与传统文化不同之处是它强调在社会发展中发挥人的主观能动性、创造性、自主性，强调个人的社会价值、权利、尊严，以及尊重个性、尊重人的创造性。
二、我国传统文化与现代文化冲突的表现形式
建立在两种不同性质经济基础之上的文化，在现实中难免会发生冲突，尤其是在当下我国正处于经济和社会发展的转型期的时候，改革开放的不断深入与保守守旧的一些传统观念的冲突就表现得更，加明显。其最主要的表现形式主要表现在以下几个方面：
(一)传统文化制度与当代文化制度的冲突
制度文化主要指由社会组织及机构在长期的生产与生活中所制定的具有约束力的行为规范以及规范在实施中引起的社会反映及社会关系。传统文化制度与当代文化制度的冲突主要表现在以下两个方面：
，
1.在法律制度上表现为“人治”与“法治”的冲突。法治社会和人治社会是两种不同的治国安邦的治理模式。法治强调的是民主，强调的是多数人之治，它是现代化的重要标志。它主要是通过国家组成议会或者组成代表大会的形式来制定法律，当法律通过民主的方式制定出来以后就要严格的实行，任何个人和组织都不得例外，即“王子犯法庶民同罪”没有任何任何人或组织能超越法律之上。从政治学角度来讲，法治是当代民主发展的一个必然阶段，它通过法律的形式对社会生活的方方面面进行干预。
与法治不同的是人治，强调的是少数人之治。专制是人治的代名词。在中国的传统文化中，我国几千年的治理国家的制度突出表现为“人治”。“普天之下莫非王土，率土之滨，莫非王臣”，普天之下之下只有皇帝一人说了算，不管是正确的还是错误的都必须严格的遵守，正所谓“君叫臣死，臣不得不死”。基于“君为臣纲”这样一种思维模式的延伸，在现实的治理模式中，大臣们在审理案件的时候也是“论心定罪”。有罪与否大臣一人说了算。基于这样一种治理模式，人民的命运是不能有自己来掌握的，他们只能寄希望于某种“贤人政治”，崇尚“清官”。这样，一个国家治理得好坏，便完全取决于个别人是“贤明”还是“昏恶”。显然这样一种治理模式与当代的以人为本，依法治国的治理模式是格格不入的。
2.在用人制度上表现为任人唯贤与任人唯亲的冲突。人是社会发展的主体。如何通过合理制度的设计来最大限度的调动人的创造性，最大限度地发挥人的积极性以促进社会的发展是现代社会用人的基本准则。当下我国的用人制度是建立在市场经济制度之下的任人唯贤的用人制度，在社会化大生产的现代社会市场竞争是非常激烈的，谋求公司的不断进步发展是每个企业所面临的重要难题，人是社会生产力发展最活跃的因素，因此每个企业要想发展必须注重人的发展，因此，这也就决定了在用人模式上必须采用任人唯贤的现代用人模式。与此不同的是传统文化的用人唯亲的用人模式，在这种模式下，血缘因素被极大的考虑进了用人的因素中来了，至于所用之人是否是真正的人才则被考虑到了次要之列，这样一种用人模式主要是基于“家天下”以及熟人社会的社会形态下发展形成的。“一人得道、鸡犬升天”，这种用人传统在今天依然广泛地存在于我们社会的方方面面，这显然不利于现代社会的发展。在用人制度上，我国历来推崇伯乐，但是几个伯乐解决不了中国现代化用人的基本问题，只有从根本上改变现有的人事制度体系，打破传统用人制度上任人唯亲的现象，才有可能彻底地解决现代化进程中用人的问题。
(二)、传统观念文化与现代文化观念的冲突
观念文化主要指在基本文化形式上的认知体系和认知过程。文化中各种外在的现象、态度和行为，常常是由其认知主体的内在观念驱动和决定的。其中主要表现在以下几方面：
1.传统价值观念与现代价值观念的冲突。尽管人们天生就有趋利避害、求义或求利或两者兼求的本性，但是在处理义利关系时我国传统文化的态度是应当是先义而后利，正所谓“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”“舍生而取义”这是始终贯穿于我国传统文化的一条主旋律。在传统文化里讲求“去利存义，安贫乐道”在封建文化的传统观念里，是重封建伦常之“义”，轻物质利益之“利”。这种传统观念把对物质利益的追求看成是“纵欲”，是“小人”之所为，讲求“君子谋道，小人谋利”，鼓吹“存天理，灭人欲”。而现代的价值观念则属追求“义”与“利”的有机结合。当代社会是商品经济的社会，人们在追求精神享受的同时还要追求物资利益的享受，因而，当今通行的价值观念中，功利主义也就自然而然的占据了一席之地。现代的价值观念认为道德原则的价值必须以其客观效果为标准，判断的标准是看该行为的发生是增进了社会利益还是减少了社会利益，除此之外，别无其它价值标准。因为现代的价值观念是“以人为本一，在人的天性中都存在着趋利避害追求享受的本性，因此，凡是能够满足人们的这种需求、给人们带来利益和幸福的行为，都被认为是道德的、善的。我们当代的价值观念既坚持功利主义原则同时又强调道义重要性，这同现代社会发展中对物质与精神的极大追求和对法律的规范是相一致的。
2.传统伦理观与现代伦理观念的冲突。传统伦理观与现代伦理观念的冲突在现实中突出表现在传统文化崇尚克己、忍让与现代文化既坚持原则又突出利益至上原则的冲突。作为小农经济的必然 产物以及以宗法血缘为纽带的家族制度为基础的产物，家庭成为了一家联系社会的纽带。同时又加上中国的传统社会是自然经济的熟人社会，这就产生了崇尚克己、忍让的传统文化伦理观念，在传统文化伦理观念中“孝”“忠”“节”是该传统文化伦理观念得核心。但当社会发展到今天，我们看到的却是另外一种景象，现代社会是市场经济社会，这种社会经济类型以谋取个人利益和社会利益为根本出发点，它强调自我发展、强调追求个人利益和个人权利，“孝”、“忠”、“节”的实现不是在强迫下而是在自愿和互利原则上完成的，因而必将与崇尚克己、忍让伦理的观念发生冲突。
三、传统文化融入我国现代文化的路径选择
通过对以上的分析我们可以看到，在当下传统文化与现代文化存在着很多不和谐的冲突之处，如何有效地解决这两者的冲突，使我国的传统文化能有机的融入到现代文化的建设中来正是笔者所要的解决的。
(一)如何对待传统文化
任何一个民族的文化都有两方面因素，中国传统文化历经数千年漫长的历史，封闭的社会环境和独特的社会历史条件使中国传统文化具有更加鲜明的两重性：如果没有积极向上的因素，它不可能在历经无数次内忧外患后仍然以极大生命力延续至今，如果没有落后因素，没有一种向后的阻力，近代中国便不会在科技、文化、经济远远落后于西方。因而，全盘否定传统思想是有害的，全盘肯定、盲目自大的国粹主义同样有害。只有坚持历史唯物主义和辩证唯主义立场、方法，实事求是地去审视、剖析、鉴别传统文化，继承和弘扬优秀成分，拒绝和抛弃落后成分，才能使中国传统文化获得新的生命力。并成为推动现代化强大的动力。因此，我们在对待传统文化的时候也应该采取“拿来主义”的态度，“取其精华，去其糟粕”，对传统文化既不能全盘否定又不能毫无选择的一概接受，即我们因该采用辩证唯物主义的观点采用“两分法”。比如在我国传统文化中尊崇尊老爱幼的文化传统，这样优良的传统习惯我们不仅要毫无保留的接受更要把它发扬光大。以使它能更好的融入现代文化之中。而对于那些腐朽愚昧的传统文化，如逆来顺受，人治治国等这样既不符合社会的发展潮流，又被社会历史所证实落后的传统文化就应该坚决的予以抵制。
(二)传统文化融入我国现代文化的措施建议
1.明确现代文化发展的方向。中国目前处于社会转型期当中，传统文化与现代文化正在发生激烈的碰撞。因此，在当下中国文化的发展的方向应该根据“十七大”报告的要求建立有中国特色社会主义现代文化，将中国的传统文化与西方现代文化的精华部分有机的融合在一起，走出一条有这个特色的现代文化发展之路。
关键词：奥林匹克；传统体育；文化
在浩瀚的历史长河中，人类的体育活动丰富多彩。然而，从古至今在持续的时间、规模、影响以及所追求的崇高思想方面，几乎没有一种活动可以同奥林匹克运动相媲美。尤其在当今社会，奥林匹克运动不仅成为人类社会体育史上规模最大的体育活动，也成为人类历史上一种宏大社会文化现象，在全球各个领域产生着极其广泛而深远的影响。奥林匹克文化随着帝国主义的隆隆炮声传入中国，通过近百年的传播，我们由“被动”接受发展到逐渐“主动”接受。从接触、了解、认识到实践奥运的过程中，充实了我们的民族文化，促进了中华民族与世界其他民族的文化了解、交流和融合。本文探讨奥林匹克文化对我国传统体育文化的促进作用，有利于传统体育文化的可持续发展。
1.重视与社会环境的和谐，加强竞争意识培养
我国是一个礼仪之邦，礼仪文化几千年来为历代王朝所推崇，也根植于中华民族的思想意识中。中国传统体育的精神也深受其影响，重人伦、重道德是中国传统体育的一大特色。在射箭、投壶、蹴鞠、马球、捶丸这类竞技活动中，也倡导人们保持优雅的风度和揖让的礼仪。因此，在竞技比赛中所体现出的特点是“礼让先行”，以及“揖让而升，下而饮”，也就是“礼”和“让”。
中国礼乐文化还主张万物和谐，阴阳协调，古代的“六艺”，即“礼”、“乐”、“射”、“御”、“书”、“数”，所强调的不是技艺的竞赛，而是通过技艺的修养以外达内，由表及里，由形而下，达到道德的升华。因此，中国传统体育中竞赛的目的不是取胜，而是要在竞赛中遵从礼的规范，体现竞技者的神韵和品格，即“神形合一”，修身养性，藉此达到天人合一的理想人格境界。
“中庸之道”是中国传统文化的核心，其“持两用中”的文化内涵深深地制约着华夏民族的道德与行为规范，使得体育文化也毫不例外地被纳入“不争”的节制之下。中国传统体育规则的制订，更多的是从礼仪修养的角度出发，对参赛者提出品德要求，人们重视的不是比赛的结果，而是谁更符合礼仪规范，谁更具有谦谦君子的风范，是所谓的“君子之争”。
中国传统的儒家文化重视和谐。在和谐的思想影响下，传统的体育竞技演化成君子之争，具有自我修身的特点。但是，随着人类社会发展，科技水平的提高，社会环境和观念发生了根本性的变化。在现代社会，人类对于自然和自我命运具有很强的驾驭能力，同时也面临着巨大的挑战和激烈的竞争。正是需要与时代和社会环境的和谐，中国传统文化中的体育思想必须改变。在竞争的环境中，传统的体育思想必然演变成为现代体育思想，才能与环境和谐，才能生存和流传。
而奥林匹克运动中所体现出来的公平竞争特点是推动人类社会前进的动力之一。在竞争中求生存、在竞争中求完善成了人们的普遍心理需求。竞争精神构成了西方体育文化的灵魂和核心，构成了当代人类自我完善和社会交往的基石。它通过竞争，磨练人的意志，锻炼人的品格，激发人们奋发向上，努力进取，不断超越自我的决心和勇气；它通过竞争，让人们学会了面对挫折后的坚强，学会战胜对手更要战胜自己。而这正是现代社会要求现代人所必备的素质。
“更快，更高，更强”是奥林匹克的格言，她表达了奥林匹克主义所追求的目标：“奥林匹克主义所要建立的生活方式，是以奋斗中所体验到的乐趣、优秀榜样的教育价值和对一般伦理基本原则的推崇为基础的。”它所体现出的就是不断追求进步，不断奋发向上，不断克服困难，不断挑战极限去创造一个又一个新的记录。这是百年奥运不断辉煌的精神所在，是人类的一种内在力量，是人类社会自强不息，繁荣昌盛的重要品质。人生如赛场，时代要求当代青年必须具有坚忍不拔的进取精神和克服一切困难的勇气，只有不断的战胜自己，给自己提出新的奋斗目标，才能适应现代社会发展的需要。
2.铲除封建的臣民意识，加强平等意识的培养
所谓平等观，是指人们彼此之间承认其权力和地位平等的一种理想化表现。它要求每个人都享有平等生存、享受、发展的权利和机会。这种机会面前的平等，不承认任何种族、性别、年龄的差别，更不承认那种由血统、门第、宗法关系所决定的封建等级差别和特权。
我国是一个有着几千年封建帝王统治的农业文明古国，其封建专制思想影响着中国几千年文化的发展。古代的三纲：“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”以及“君君、臣臣、父父、子子”无处不体现出森严的等级制度、上尊下卑的阶级差异和男女的不平等。整个社会的运行机制也是“君要臣死，臣不得不死”，在这种专制的、不平等的道德教化下，传统体育也只成为谦谦君子展示“温良恭俭让”人格魅力的场所。人们的个性和创造性思维往往被抑制，独立人格往往被忽视。
奥林匹克运动给现代人提供了一个平等生活的模式。奥林匹克运动中的自由、平等和不歧视原则为运动员提供平等参与的机会，拓宽了人权概念的范畴。《奥林匹克宪章》规定的“努力使运动中普遍贯彻公平竞赛的精神，消除暴力行为”，以及一切竞技体育比赛中所施行的规则、裁判、仲裁、竞赛、选拔和奖励等，均模拟了法治社会的准则，它教导着每一个参与者遵守规则，在规则面前人人平等，这种平等观念让人们学会服从裁判、遵守规则、尊重对手、与人和睦相处，从而使自己成为一个更好的公民。将奥林匹克的平等观念引入高校体育改革，对于培养大学生的民主意识，完善和健全民主与法制的各项基本原则，无疑是有益的。
3.正确对待恕道原则，加强公正意识的培养
在人与人之间的关系上，儒家强调恕道原则。宽恕、仁爱、和睦就成了人们行为规范的道德准则。孔融让梨的故事在中国家喻户晓，他是一个不必通过法制规范，而是靠人的“自律”，靠启发人的道德之心进行自我教化的典型例子。但这种“存天理”“灭人欲”的思想造成了几千年中国人文思想淡化物质利益，扼杀个性的一面，养成了人们保守、内向、克制、依赖的心理性格。
受这种传统思想的影响，在当今竞赛场上，我们仍然扮演着这种受冤屈的角色。在前不久亚洲杯上被日本队用“上帝之手”打进制胜一球的中国男足，轻易地放弃了规则赋予的申诉权利。在第28届奥运会上，我国击剑选手谭雪与美国选手扎古尼斯的对阵中，开局阶段裁判即有两个明显的误判，致使谭雪冤中两剑。但中国队并未当场提出异议，理由无一例外是“毕竟结果无法改变”。只有对竞技规则的普遍遵守和严格维护，才能保证每一位运动员在公开、公平、公正的环境下展开竞争。而当运动员得不到公正对待时，运用规则进行抗辩、申诉，也就成了维护竞赛公正性和运动员合法权益的惟一正确的途径。类似谭雪的事件虽然转瞬即逝，其负面影响却很深远。让数以亿计的观众（尤其是青少年）目睹了世界顶级赛场的不公已经是对奥运公正形象的损害，而作为一个积极参与奥运事务，即将举办奥运赛事的国家面对这种不公却不采取行动去争取自己的权利，不去维护奥林匹克的公正形象就更是失职和对观众的误导。奥运的主要社会功能在教育，而类似谭雪的事件大大的削弱了奥运的教育意义。公正是奥运的生命元素之一，维护公正需要作出全方位的不懈努力，这是谭雪事件给我们的启发。
公正是奥林匹克的基本原则。它是构建人类社会公平竞争和规范竞争模式的基石。这种模式既保障了奥运赛场竞赛参与者同等的资格、共同的权利和均等的机会，又为社会竞争创建了一种典范。在这种平等的竞争中，人的尊严，人的权利，公平地得以展现。奥林匹克运动项目的竞赛规则与比赛方法详细具体，是国际社会公认的并要求每个参赛选手必须遵守的行为规范，其公正民主、平等竞争的社会意义，远非竞赛本身所能涵盖。奥林匹克运动中的Fair play(费厄泼赖)原则，可使青少年从小就认识到无论是赛场上还是人生中的竞争都必须遵守规则、服从秩序、保证公平。这对青年一代健康人格、民主意识和社会适应能力的形成无疑起着积极的作用。
4. 抛弃狭隘封闭的农耕文化，加强参与意识的培养
参与是指在某一项具有具体目标的社会活动中个体与群体的关系和联系。参与有积极参与和消极参与两种类型。积极参与是指参与者在活动中具有主观能动性的参与；也就是参与者能将集体的目标当作个体的目标，能在集体的宏观行动中找到自己的微观行为。而消极参与则是指参与者在活动中没有主观能动性的参与；参与者往往不明白集体的目标，或不明白自己的微观行为与集体的宏观行为之间的联系。
在中国长期农耕文明的土壤里诞生的封建制度和“儒”“释”“道”文化使中国人具有“各人自扫门前雪，休管他人瓦上霜”、重视自己的土地和家庭、缺乏协作精神的特质。在政治和社会活动中潜意识地就体现出“事不管己，高高挂起”的消极参与意识或者随大流的消极参与意识，还有更为愚昧的听天由命的消极哲学思想。这里的“天”，一是指大自然、二是指封建皇权。这种产生于农耕文明土壤的消极参与意识与现代科技文明是格格不入的。
“参与”已成为当今人类社会活动的基本内容，是体现民主和平等的一种行为模式。奥林匹克的著名格言“参与比取胜更重要”在全社会具有广泛的影响力。它通过奥运会的宣传、组织和比赛，使运动员和全社会其他与奥运有关的群体在“参与”过程中充分体现自身价值。顾拜旦曾说过：“奥运会重要的不是胜利，而是参与；生活的本质不是索取，而是奋斗。”
奥林匹克格言鼓舞和激励着成千上万的青年人勇敢地面对未来，更有无数的年轻人在参与体育运动的过程中得到了公正和平等的教育。美国纽约市一位前任警察局长曾说过这样一段话：“体育要求孩子们遵守规则，又反过来要求同伴也遵守同样的规则，这使孩子们对了解个人的价值和尊重别人的权利有了深刻的印象，他们获得了如何玩的公正的意识，并掌握了社会行为准则，因此体育对民主是再好不过的教育了。”将参与意识融进我国体育教育，有利于改变和消除农耕文明留下的消极参与意识，为树立良好的社会道德规范打下基础，为市场经济建设提供一个良好的道德培养环境。
5.克服愚民的道德教化，强化人文精神的培养
人文精神是对待人的态度和做法。它是一个人、一个民族、一种文化的内在灵魂与生命。人文奥运就是以人为本的文化精神，其基本思想就是通过奥林匹克这一社会文化活动，颂扬人类的真善美，促进人的和谐发展，促进国家与国家，民族与民族，人与人之间的沟通与协作，进而建立和平与美好的世界。
传统文化中缺少对人的尊重体现在封建专制制度和儒家文化落后的部分。愚民政策、君主制度和等级观念造成了我国封建社会人文精神的落后和新社会人文精神进步的艰难。苍海明月曾撰文说：“反观我国，数千年的文化虽然蔚然壮观，但因为缺少了人文精神而逊色不少。当历史行进到二十一世纪时，我们最需要做的是：在创造物质财富的同时，更要倾力构建属于我们这个世纪的精神家园，改造缺少人文精神的传统，建设全新的能够激励我们不断前行的，给我们带来巨大创造力的文化。这个文化既体现中华民族的共同愿望，又能唤醒每个个体敢于舒张个性、勇于创造，既尊重自己也尊重他人的自主意识和博爱精神。”把人文奥运的崇高理想，渗透到我国体育教育中，让学生在体育活动中学习人文知识、培养人文意识、体会人文关怀并学会关怀周围的人群，有利于将体育改革提升到一个更高的层面。现在，以人为本的“工程人文精神”已经为当代大学生接受，并成为当代工程科技人员最基本的设计理念，在工程实践中逐渐受到重视和运用；以人为本的人性化设计理念已成为指导工程科学进步的思维主旋律。因此，继承中华民族的优秀传统文化，弘扬奥林匹克精神，在体育教育中重视现代体育人文精神教育，具有深远的意义。
奥林匹克运动从广义上说是一项全球性的社会活动，竞技比赛只是一种手段，建立一个和平的、更美好的世界才是她的最终目的。因此，在弘扬优秀传统文化的同时，应不断充实和完善我们的传统体育文化，取长补短，以适应现代社会发展的需要。
参考文献
中华民族历史源远流长，传统文化博大精深。在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国传统文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。
作为儒学的缔造者，教育家孔子对教育有着自己独到的见解。
一、孔子的教育思想对现代教育的影响
孔子在教育自己的学生的时候，常常教导他们要“立志有恒”。立下一个长久的志向，这是一个人奋斗的基本目标，一个潜在的动力。在《论语?先进》中，孔子引导学生说出自己的志向，并一一点评，最后引出自己的志向“老者安之，朋友信之，少者怀之”。通过与学生无拘无束的谈话，把学生往仁道方向去引导。孔子认为，立志是在教导学生的首要任务。
“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”，可见立志是一个人成长发展的关键。孔子教育学生“志于仁”。“仁”是孔子最高的道德标准与理想，他要求学生以“仁”指导日常的道德行为，坚持道德信仰而不动摇。
他要求学生“笃信好学，守无善道”，对仁德和理想要好学，要坚守，并用生命去捍卫。“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。仁的思想，是孔子一生的主题。
孔子还时常的教导学生“内省不疚”，其中心目的就是为了教导学生让自己的行为符合道德规范，做到问心无愧。同时，孔子在教导学生时，因材施教的理念也是值得现代教育好好提倡的。颜渊好学，孔子给予的多是鼓励；子路好勇，孔子给予的多是批评；冉有好商，孔子给予的多是提议。孔子也曾说过“唯女子与小人难养也”，女子和百姓一般都没有什么文化，对待他们要给予特殊的教育，使他们开化，不能遗弃。对待不同的人，要给予不同的教育开导方式，这样才能实现天下大同。
我国现在正在建设社会主义和谐社会，把孔子仁德的教育理念传承下去，教导世人立恒志，树立一个长久的奋斗目标；对待世间万物都抱着一颗仁爱之心；对待自己的言行能够给予时时的自省，问心无愧；教育工作者对于自己的学生给予不同的教育方式，使其都能像仁德方向发展，那么和谐社会将不是一句口号，孔子口中的大同社会将在今朝。
二、孟子的教育思想对现代教育的影响
孟子不像孔子，他更像是一位政治家。但作为亚圣的孟子，在教育理念上也给予现代教育一些启迪。
老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。将孔子仁爱的思想具体化，通俗化，为世人所了解。如果世人都抱有一个仁爱之心，那么世间的种种纷争也就可以避免了。同时，在道德礼法上，孟子提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的原则。现如今，由于教育的种种弊端，人们对于曾经的道德礼法模糊了，也就出现了社会上的种种道德问题，伦理问题，悲剧也就随之上演。所以说，对于古代的三纲五常，我们不予评论，但孟子提出的伦理道德原则，还是要给予肯定和重视的。在对学生的教育过程中，礼节是教育的一大课题。每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系，社会秩序的稳定、和谐就有了可靠保证。片面的追求学业的成绩，是当今教育的弊端。升学率只是对于学校重要，但对于作为学校培养对象的学生，道德教育更为重要。
我们不能说，让被培养教育的学生日后能做出什么突出成绩来，至少要教导学生成为一个对社会无害的人。所以，孟子提出的伦理道德原则，是当今教育的一个重要的努力方向。
孔孟的理想都是恢复周礼，而且为恢复周礼而奔走一生。但在哪个战火纷飞的年代，是没有一个国君去听他们的谆谆教诲的。直到一千四百年后，南宋朱熹的出现，重拾孔孟之道。
三、朱熹的教育思想对现代教育的影响
朱熹认为，“主敬”是一个人道德培养的一个方面。这是源于其师程颐的主敬思想。“内无妄思，外无妄动”，一个人的道德态度应该是谨慎小心，严肃，不放肆，始终一贯的，也就是常说的“存天理而去人欲”，保存必要的食宿条件，去掉不必要的奢华糜烂；保留必要的道德伦理，去除不必要的骄奢淫逸。现如今，在这个物欲横飞的社会，人们的价值取向与以前有了不同，人们追求一种奢华糜烂的生活，所以说，在从事日常教育工作中，对学生的价值取向教育也是必要的一课。在道德上，严肃，谨慎，不放肆，是必要的。应该可以说是作为学生德育教育的一个重点。
至于涵养愈熟，则省察愈精矣。朱熹在对自己学生言传身教的时候，特别注意要求学生对人欲之私意在“将发之际”和“己发之后”进行反省和检察。“日三省吾身”，随时清醒、谨慎从事，把违反天理的言行压抑掉，而且更要抑制这种思想在他们头脑中任何的萌芽。
【关键词】高中语文;传统文化;教学价值;方法
历史的文化沉淀，是古人创造的物质和精神文化的总和。儒家思想文化是其的主要脉络，还涵括了其它方面的不同的思想文化。其中凝结了这个文明古国的民族性格和社会意识，其中包含的观念文化，涉及到生活的各方各面，例如历史文物、文学、社会制度、史学、科技、医药养生等。中国传统文化贯穿历史的过去、现在和未来。在中国传统文化涵盖的内容是非常的广的，从小到大，我们的生活的各方各面无不渗透着其的思想。
语文是人与人之间交际的基础工具，也是是传统文化的重要组成部分。从幼儿的唐诗到初中、高中的文言文，无不有中国传统文化的踪影。语文学科中进行传统文化教育不仅是此学科的要求，也是当今历史发展的需要，因为语文学科是最容易让学生接受和理解中国古老的民族文化，这也是在全球化的大背景下，西方文化对中国传统文化挑战和吸收的时候，中国传统文化教育在学校语文教学中越来越得到重视，像“恢复传统，传承文化”这种呼声也越来越强烈，“国学热”、“汉语热”遍布全球。但是对于我国的中学生却对日韩、美国等国家的服饰、明星、娱乐热情只增不减，其对中国传统文化的了解的却甚微。所以在中学生中，尤其是在高中生中，通过语文教学和学习的方式来了解中国的传统文化是一个现实问题。
1我国传统文化的内容和教学价值
中国传统文化是博大精深的，其中所蕴含的生活、行为、思维方式以及价值观念都是我们平时生活的导航。对于语文教育的任务之一就是要传承和发扬我国的传统文化。语言教学中涉及的传统文化主要是指中华民族的情感状态、生活习俗、语言风格、审美情趣、文化习惯以及人生信仰等。
首先，汉字和语汇是民族智慧的结晶。中国的汉字是记录汉语的一种书写符号，是一种古老的文字形式。中国汉字可以说是中华民族几千年的文化的沉淀的精华，其是一种少有的能够将表意文字的音、形、意三者完美结合的文字形式。汉字言简意赅，可以形象的将所要表达的意思明确传达，不仅如此，其还能够从一定角度反映物质、精神、制度等层面的文化。对于语汇，是语言表达的基石。中国的典故、成语、格言、对联、谜语和歇后语等都是中国传统词汇的积累。其次，中国传统伦理哲学是思想的精华。我国的伦理哲学主要是指包括墨家、道家、法家在内，并以儒家伦理道德为主要内容的思想范畴。在现实生活和世界中，儒家以其及其入世的精神而成为成就最高点的道德境界。“天人合一”、“人性本善”、“以人为本”等著名的思想都是出自于其中。再者，中国传统文化中的文学艺术魅力是永恒的。中国文学经过历史长河的洗礼，能够深刻且生动的体现我国传统文化的精髓。不论是先秦的诸子百家、两汉辞赋、唐宋游记还是到散文、戏曲、小说都无不彰显着我国瑰丽的文化财富。这些文学作品是值得当代的高中生品读和深思、反省的。最后，礼仪风俗的心理规范。中华民族自古就一个“礼仪之邦”，在人么的言谈举止中流露中中国高度的礼仪风范。中国的风俗也是特定地区历代人么一起遵守的一种行为模式和规范，中国的民族风俗习惯也是民族文化不可或缺的一部分。
2高中语文传统文化培养的方法
2.1培养浓厚的文化心理
在高中语文中推行传统文化，主要就是要在教学过程中使学生接受中国传统文化中的价值观、道德观和审美观。让中国传统文化中的精华滋润高中生的精神世界，让学生的思想、精神境界更高。在这个过程中就要让高中生对中国的传统文化产生认同和兴趣，通过教师和书本带动学生的文化心境，并使其产生对中国传统文化的崇拜和憧憬。通过巧设导语来增强吸引力，并尽量缩短古今文化的距离、创设情境等方法来使学生对语文中传统文化更加有兴趣。
2.2加强理想的教材使用
中学语文教材以文字为载体，承载着中华民族的精神和民族灵魂，其中蕴含了大量的传统文化题材。这一点小从中国汉字的措词和表达中都可以看出，语文教师要通过语文教材在学生和文学作品之间建立一个纽带，使学生在中国文化典籍中吸收更多的知识和道理。在文学作品中找寻沉淀着丰富的哲学内蕴，并不断培养学生的爱国主义精神和强烈的民族责任感和使命感，培养乐观、积极向上的生活态度和淡泊名利、宁静致远的心态。
2.3构建活跃的文化课堂、增设丰富的课程资源
课堂教学作为语文教学最有效的途径之一，其也为语文教学中传统文化的教学搭建了一个平台。所以，教师应致力于研究教学课堂的气氛和方法，给学生创造一个愉悦、舒适、高效的学习环境，使学生能够不断提高其审美情趣和文化素养。教师可以通过熟读成诵、品读积淀、感受交流、学习拓展等方式来达到文化课堂的活跃。当然，仅从课堂短暂的时间中学习是不够的，学生要从其他课程资源中不断的扩展和丰富其涉猎的知识领域。可以通过增加学校图书馆藏书、不断开发文化课程、开展校内文化活动等方法来开阔课外文化视野。
3总结
本文从传统文化的内涵出发，概述了中国传统文化的发展和现在的局面，详细的阐述了我国传统文化的内容和教学价值，并对于高中语文传统文化培养提出3点方法，为高中语文传统文化的相关性研究提供了帮助。
参考文献
[1]胡春艳.充分利用语文传统文化资源，引导学生健康明丽留守[a].2010
关键字：高中语文 传统文化 教育 渗透
【中图分类号】G633.3
一、高中语文传统文化渗透中存在的问题
1.学生传统文化应用能力较差
高中语文教学中，涉及到传统文化内容的主要是古文教学。但是由于受到应试教育功利思想的束缚，古文教学的重心无关传统文化渗透及审美关照培养，而仅仅与考试成绩挂钩。因此部分教师急于求成，在学生缺乏古文必要知识的情况下，生硬的向学生灌输有关古文知识，这样的教学策略必然不能促使学生对古文知识融会贯通，自然的对传统文化的体味也相对不足。在这样的教学背景下，学生对传统文化的理解程度本身就存在局限性，那么我们更不能苛责其对传统文化进行高度的应用。因为对于传统文化缺乏充分认知情境下，责求对其应用与缘木求鱼无异。譬如在学习《兰亭集序》时，文章阐释了大量的传统习俗，所谓“修禊事”、“流觞曲水”等，这些都是现实生活中不曾接触的，因此学生虽然能根据解释大抵知晓其意，但是也很难保证对其领悟透彻，加之这些本身离生活实际较远，因此对其应用也更难以实现。总而言之，由于缺乏对古文的深入探析，致使学生对传统文化的理解程度较低，因此也就降低了其应用率。
2.教学实际缺乏传统文化熏陶
高中语文想要对传统文化进行有效渗透，需要通过长期的熏陶培育循序渐进。但是在实际教学过程，功利化教学一味图快，从而忽略了文化熏陶的实效性及具体内涵。急功近利教学思维，驱使部分教师单纯将高中语文视作工具性学科，仅仅以讲解“句读之义”为教学宗旨，在古文教学中片面强调背诵课文的重要性，缺乏对文章的深入透析，导致学生不能充分理解文章的深刻含义，只能囫囵吞枣般机械被动的接受知识，没有主观意识上的领悟传统文化精髓。由此可见，高中语文教学中做好文化熏陶工作是确保传统文化有效渗透的必要措施。
二、高中语文传统文化渗透策略
1.构建良好的教学环境
高中语文除其工具性特点外，其还具备一定的文学性与传统文化性。工具性与文学性职能通过课本教学是可以轻松完成的。但传统文化教育职能，则并不能仅仅依托于课本教育，构建一定的传统文化环境才能有效确保传统文化教育落到实处。所谓的传统文化环境，即是能够透过环境因素折射传统文化关照的特定教学环境，简单的讲即在某种环境下能够诱发人的联想，同时进行美感渗透和输出。譬如在高中古诗词学习中，学生可能不甚清楚何为“桂棹兰桨”、“琼楼玉宇”、“玉阶凝露”、“霸陵烟柳”，因为这些都是学生日常生活鲜有接触的，因此很多学生都不能更好的理解这样的含义。为了提高学生的传统文化应用能力，就有必要营造出一定的传统文化渗透环境，这样才能够确保传统文化教育落到实处。
2.构建良好的精神文化
校园精神文化是校园文化的核心内容，而校园文化建设也有助于传统文化渗透教育工作的展开，因为它不仅包含了院校的办学理念、精神追求、文化传统、价值取向等内容，同时也是影响学生内在涵养的重要因素。总而言之，良好的校园精神文化常常能够潜移默化的矫治学生精神世界的弊病，从而营造出一个积极上进的文化氛围，进而全面提升传统文化渗透能力，由此可见为了保证学生的传统文化应用能力得到全面的提升，首先就应该做好校园精神文化的建设。譬如学校可以定时组织学生进行“古诗词朗诵比赛”抑或“诗词创造展”等活动，在这一系列活动中，学生通过积极的参与，充分融入到文学世界，从而构建起良好的精神文化，进而推动其传统文化应用能力的培养。
3.全面挖掘教材中的美学元素
上文中，我们已经阐释了教材因素对传统文化教育的影响。为了提升高中语文传统文化教育实效性，就应该落脚于教材中传统文化美学元素的运用与分析。首先教师应该整合教材内容，根据教学实际对教材进行一定的重编，例如将现代诗歌与古文进行交错学习，避免学生产生对传统文化学习产生抵触情绪。除此之外，教师还应该更加深入的挖掘教材美学元素，提升学生学习兴趣，譬如讲解《荷塘月色》时，教师应该引导学生领会月下荷塘的美感，深入体味作者的思想感情，同时也应该引导学生仔细评鉴文章包含的一些传统文化符号，以此提升传统文化的渗透力。
4.利用多媒体资料提高学生对传统文化的感知能力
在传统文化渗透过程中，审美关照有着至关重要的作用，因为通过审美关照，能够提升学生对传统文化的认知。而一般意义的审美即是通过对物体的观摩，深入理解体味其独特美感的过程。因此从这个意义上讲审美需要一定实物直观展现，如果缺乏这一必要条件那么这样的审美活动就是虚妄的。那么在高中语文实际教学中，我们很难保证学生对文章描绘的事物具有既定的直观认知，也就是说由于审美过程受到阻碍，因此也导致传统文化渗透也处于不利形势。譬如在学习《中国建筑特征》一课时，学生对中国古代@林建筑的特点本身就知之甚很少，在这样的情景下，学生是很难理解文章所描绘的意思。因此想要通过照本宣科的教学模式引导学生领会我国建筑之美似乎就有点强人所难，为了改变如此的尴尬情形，我们就应该利用好如今先进的多媒体教育资源，收集一下有关的图片和影视资料，为学生直观展现我国建筑的具体特点，以此提高学生对我国古代建筑的认知，从而提升学生对传统文化的理解。
结束语：
综上所述，在高中语文教学中，落实好传统文化渗透工作，是提升学生综合素养的必要途径。但是在教学实际中，诸多教师过于重视理论教学，从而忽视了传统文化的渗透。为了提高传统文化的渗透力，教师应该构建好良好的教学环境，并利用多媒体辅助工具营造良好学习氛围，同时也应该深入挖掘教材的传统文化美学元素，确保传统文化强劲的渗透力。
参考文献：
[1]王封.高中语文教学要体现语文的核心价值[J].黑龙江教育学院学报，2011（4）.
关键词：企业管理,影响,电力,我国,中国,传统文化,浅析,
1、仁爱的道德精神
仁爱是儒家道德的核心。仁是儒家伦理思想的核心,也是“义、礼、智、信”的基石。企业管理的核心是人，人必须是有道德的。仁爱的道德精神要求以仁德之心对待顾客、消费者和整个社会。，是处理人与人之间社会关系的基本伦理规范，这些规范的总和就是道德，儒家非常讲究人伦道德，把它看成是区别人和动物的质的规定性。“仁”，即“爱人”就是一个人首先要爱自己的父母，爱自己的兄弟姐妹，爱自己周围的同事和朋友，然后才能爱国敬业，所以儒家认为，要培养一个人的爱的品德，首先要以孝敬父母开始。孝敬父母、尊敬兄长是实行“仁”的根本和基础，要实行仁德，必须要克制自己的私欲，使之合乎于社会的规范，才能使社会和谐与协调。
儒家的仁爱之心，在企业内部管理同样是有它的重要价值的。人与人相爱可以是人类长期共同求的价值准则，只有以仁爱之心去对别人，社会和企业才可能有个和谐安的环境。企业的领导要以仁爱之心去待你的上级和下属，同样工人也应该仁爱之心去对待企业的领导和管理人，只有这样企业才能产生出凝聚力。并且企业在经营活动中,树立以仁为本的道德规范,即应以爱心、善意对待消费者,把消费者的利益放在首位,尽最大努力满足消费者的现实需要和潜在需要,并顾及和维护其长远利益。仁爱的道德精神,还包含着对社会、国家和民族的仁爱和奉献。作为社会组织中最具活力并直接从事经济活动的细胞单位——企业，是有责任承担起为社会创造财富促进国家富强,民族昌盛的责任和义务,以仁德之心报效祖国,回馈社会。著名百年老店“同仁堂”,始终坚持“同志同仁,济世济人;仁心仁术,医国医民”,这足以体现了对民众和国家的仁爱；还有中国彩电业中的长虹集团以“产业报国”为理念,把振兴民族工业作为义不容辞的责任和使命,从而使长虹人对国家和民族的仁爱发展到更高层次。
3、正确的义、利价值观
在中国传统文化的儒家思想中强调“君子不言利”,提倡重义轻利的思想,但是这种思想不是绝对的，而是提倡“义者 ,宜也。”即要合宜、合理地行为、做事、取利。因此儒家的义利观在长期的企业经营过程中，被不断更新和突破。例如中国大多企业家在赚钱求利的商业动机中总是受传统文化的影响，主张义利结合、义利兼容、义利并举，就是取利的手段要合理,取利的来源要正当,要符合“义”的规范。我们熟知的民间商业谚语“仁中取利真君子,义内求财大丈夫”,“财自道生,利缘义取”,“君子爱财,取之有道”等,正是对中国传统文化儒家义利观的真实写照。
面对电力市场经济激烈的竞争，电力企业将获取利益视为其生存的前提,实现利润最大化是其从事经营活动的基本目的和动力根源。树立正确的义利观显得尤为重要，电力企业通过遵循市场经济内在规律，来谋取经济利益，同时以义为前提和基础,做到见利思义,以义生利,义利结合的正确义利观,这样企业在面对义与利之间发生冲突时，是以义为主,而不是惟利是图,见利忘义,以损害消费者或社会利益为代价,而获取一己私利,更不能以非法手段谋取暴利。企业在坚持以义为本,以义求利的经营道德观念下,持之以恒,便得到消费者和社会的认可与支持,从而使企业获得丰厚而长久的利益。由此可见，正确的义利观对电力企业管理可持续的发展有着举足轻重的影响。
（二）对电力企业管理方式的影响
【关键词】民族传统文化；艺术设计；创新；影响
我国是一个拥有五千年文化传统的多民族国家，经过悠久的历史传承和文化沉淀，各个民族都有了具有民族特色的传统文化。艺术设计作为一门边缘性学科，它综合了文、史、地等各门学科，并且具有文化的兼容性。艺术设计通过具体的色彩和不同的造型体现出艺术的韵律和节奏美，它和经济文化和社会政治有着紧密的联合，其和我国民族传统的文化具有很大的关联，因此讨论民族文化传统对艺术设计创新的影响具有很高的研究意义。
一、我国民族传统文化和艺术设计的关联
自古以来我国就是一个具有悠久文化传统的多民族国家，经过几千年的文化积累和沉淀，各个民族都有了自己独特的民俗文化特色，这共同形成了我国统一的民族文化传统。文化是一种软实力，它影响着我国的经济和政治发展，对人们的生活有着直接的影响，在文化发展不断发展的今天，人们对艺术创新的要求越来越高，现代社会中形成了多种艺术流派。这和民族文化传统的发展是息息相关的，经过几千年的发展，各个民族逐渐去其糟粕，将精华沉淀，具有独特的民族象征，因此它和艺术的表现形式在某种意义上具有协同性。将各个民族传统的文化融进艺术设计中，能够增强艺术的表现力，使艺术作品的具有持久、顽强的生命力。民族文化的精髓能够使艺术的表现形式呈现多样化、独特性，给艺术设计注入新的血液，增强艺术的内涵。一个优秀的艺术设计师必定是一个精通民族风俗、传统、历史的艺术家，也只有这样他才能够设计出具有深厚文化底蕴的艺术作品。
二、中国民族传统文化对艺术设计创新的影响
艺术的发展离不开民族文化的发展，艺术设计的创新是以民族传统文化为基础的。
民族传统文化的意识影响艺术设计。我国民族传统文化十分重视“阴阳平衡、天人合一”的思想，“以和为贵”是我中华民族的优良传统，“和”在古代就是纵哲学家推崇的哲学理念，强调的是人与自然，人与物，人与人之间应该和谐相处。受到中国传统民族思想的影响，在艺术设计中体现了“和”的观念，艺术设计既注重造型的多样化，又体现了设计功能和形式的协调统一性。
民族传统文化对艺术设计创新“形”的影响。传统的文化图形体现了人们对永恒的追求，这中理念在当今的影响仍然十分深远。这是人类本性的体现，在进行艺术设计创新时，设计者们根据民族传统对图形所蕴含的理念的要求，将永恒的思想体现在艺术设计中，将现代元素和永恒的思想相结合，设计制作出既能够体现传统文化又不失现代意味的艺术作品，这赋予了艺术作品时间效益和空间效益，增加了作品的文化内涵。
民族传统文化对艺术设计创新“色”的影响。在享誉世界的2010上海世博会中，独具特色的中国馆就体现了民族传统文化对艺术设计创新的影响，尤其是在色彩上的影响。我国传统的民族文化中认为大红色预示着吉祥、安康和富贵，因此从古至今，凡是举办喜庆的、具有象征意义活动中人们都将红色作为主色调，例如婚礼、春节等。上海世博会中，中国馆本身就是一件艺术品，它独特的大红中国结样式吸引了国内外众多宾朋驻足观赏。中国结是我国传统的文化艺术象征，象征着崇尚和谐、吉祥如意和团结，这一“中国红”不仅将我国传统的民族风情展现给世界，同时也将我国古代建筑设计中对色彩的要求显现出来，例如故宫的红色。可以说，没有我国民族传统文化的影响，设计师们就无法设计出独具特色的艺术作品。再如苏州园林的设计中对颜色的运用，设计师们在设计时别具匠心，将民族传统文化中用颜色体现意境的手法巧妙运用到园林设计中去，采用白墙、碧瓦、青砖、百花、绿树的古典设计，给人们营造了一副具有山水风情的水墨画中，让人们感受到了我国传统的水墨山水画的独特意境。
民族文化传统对艺术设计创新的“字”的影响。书法是我国传统的文化象征，具有很高的审美价值。字体现了事物的品质，人的精神面貌通常能够反应在他写的字上。从甲骨文发展到现在，我国书法形成了独具风格的传统文化，不同的书法能够表达不同的品性，将这些品性不一的字运用到现代艺术设计中，可以使艺术设计富有个性、具有品性和艺术内涵。人们在品味艺术作品中的字的意味时能够得到思想的生化，联想到作品所具有的人文特性。
三、结语
总之，我国民族传统文化对艺术设计创新的影响是十分显著的，民族传统文化从“意、形、色、字”上影响艺术设计，设计师们根据这些具有传统文化元素的运用，使艺术设计不断创新，提高艺术作品的内涵，增强了艺术的表现力。
参考文献：
[1]彭云.谈艺术设计创新与民族传统文化的融合[J].文艺生活，2011（12）：123-124
