时间：2023-07-03 17:56:59
随着我国综合国力的不断提高、民族实力的不断壮大与生产方式的不断进步，我国的民族服饰传统得到弘扬，传统服饰造型和艺术得到关注。北方少数民族的历史背景、穿着理念及审美观念造就了北方自然的服装形式，北方少数民族在穿着上更加注重伦理问题，构成了端庄和谐的穿衣造型。除此之外北方少数民族的服饰艺术更加注重精神层面，从内而外的散发端庄大方的气质。
一、北方少数民族传统服饰艺术
（一）北方少数民族服饰艺术的构成表现
民族服饰的造型设计与服饰艺术体现了民族心态和民族习俗。北方少数民族崇尚幸福安康的民族心态，使得其民族服饰在图案上追求饱满、对称的线条，通过其特殊的服饰图案造型向人们展示了北方少数民族的美满吉祥的情感理念;北方少数民族的服饰大都用各色的丝线刺绣出勃勃生机的图案，将人们乐观的心态绘注在图案之中，不同的图案象征着不同的民族习俗，蕴含着不同的民族内涵。北方少数民族的服饰造型艺术是物质文化和精神文化的结晶，具有地域性，各民族传统服饰的改变代表着地域及习俗文化的差异，是具有代表性的服饰艺术。
（二）北方少数民族传统服饰的文化价值
北方少数民族生活在环境较为恶劣的地域内，其服饰也要具有抵御恶劣天气的作用，在漫长的发展过程中，北方少数民族的服饰造型渐渐地富含了浓郁的民族特色与地域特征，弘扬了民族特色文化。在自然条件较为恶劣的北方，为了满足生存和审美需求，逐渐地形成了既适合实际生产和生活需要的，又能体现民族文化底蕴满足审美需求的服饰造型。北方少数民族的服饰从制作材料到服饰款式均能体现出传统服饰的文化价值。
（三）北方少数民族服饰艺术的地位
北方少数民族传统服饰艺术是我国的非物质文化遗产的重要组成部分，在传统文化中占据着极其重要的地位。据史料记载，北方少数民族的古代织染艺术、刺绣艺术和服饰艺术，是现代化技术难以达到的艺术水平，具有重要的物质价值和精神价值，为我国的古代文化艺术创造了重要机遇。北方少数民族的传统服饰艺术是历史文化的结晶，表现了强烈的民族特色，在历史的变迁中经历了发展与演变，具有记载历史变迁的能力，对文化的传承意义重大。
二、北方少数民族的传统服饰造型
（一）北方少数民族传统服饰的造型特征
北方地处荒凉地带，大都以放牧为生，为了避免恶劣天气的危害和满足游牧生活的需要，北方少数民族主要是以动物的皮毛作服饰的主要原料。服装的造型比较宽松，不突出强调人体，注重服饰造型的空间效果，不要求服饰显示人体曲线，但需要绣有精细的图案，需要有实际的用处，适合放牧狩猎等其他日常活动。除却要求服装图案精致细腻外，北方少数民族的传统服饰还具有渲染气氛的功效，在一些特殊的节庆或者活动中，需得搭配相应的服饰。除此之外，为了满足人们对美丽的需要，大家会佩戴一些小的饰物，因此，北方少数民族的服饰还需要搭配一些装饰品。
（二）北方少数民族传统服饰的图案造型
北方少数民族的服饰虽然比较宽松随意，但是人们还是比较注重美的表达，在服饰表面刺绣装饰图案是比较常见的表达美的方式，北方少数民族传统服饰的图案大都来源于生活，是从自然中寻找出来的形状各异的动植物图形，取决于北方少数民族的地理环境和生活方式。图案图示大致可以分为自然、植物、动物、生活文化和装饰类等五种类型，是由基础图形经过演变、推移、提取、拓展而得到的。北方传统服饰丰富多彩，类型繁多，各民族服饰的款式都很丰富，而且其工艺手法也比较特殊，同样的材料，因工艺手法的不同会表现出不同的效果。北方少数民族的图案造型代表着文化的发展。
（三）北方少数民族服饰中的拼布艺术
拼布，顾名思义，就是把完整的布料剪碎，然后按照设计师自身的意愿以涂鸦的方式将布料拼剪成一件衣服的过程。任何一种服饰都有它自己的拼布艺术风格，北方少数民族所使用的拼布服装大都用棉麻材料制作而成，容易为人营造一种自然纯朴的氛围，然后按照颜色拼接理念，将棉麻材料染色，混搭于服饰的各个部分，理想的效果是达到配色和谐统一。北方少数民族的拼布艺术从人们长期的生活中孕育出来，是一种既实用又具审美功能的艺术形式。
三、北方少数民族的传统服饰的设计应用
北方少数民族的服饰款式较多，刺绣图案具有较高层次的艺术水平，我们可以将北方传统服饰中的细节部分提取放大，将具有民族特色的部分加以设计，应用到当今的服饰设计中。这样一来，既弘扬了传统文化，显示了我国深厚的文化底蕴，又为现代服装设计提供了助力。我们可以通过服装局部细节化的图案装饰处理、文化元素放大处理及图案和款式的重复使用来实现传统服饰的再利用，有利于我国的服装设计在当今社会占据主流。北方少数民族素来以粗犷大方著称，其服饰元素也必然体现出这种性情，这便可以使我们在服饰设计中传播中华民族的传统美德。
装饰艺术，泛指绘画或雕塑工艺依附于某主体的艺术。服饰装饰艺术就是指图案或文字及立体雕塑在服装上通过一定形式表现出来。可以有平面装饰及立体装饰两类。在长期的生活过程中，人们总结出多彩多姿的服饰装饰手法，在实用的基础上不断形成颇具艺术特征的表现形式。正如法国著名设计大师克里斯汀迪奥所说：“凡是我所知道的、我所看到的、听到的一切，我存在的一切，都可归结到衣裳上去”。毛南族是我国西南地区历史久远的少数民族，经过不断民族融合及演化，族人已将服饰装饰升华为独有的艺术特征，通过木面舞、民俗节日展示出来，迸发出新的生命。
1.毛南族服饰装饰艺术特征及表现形式
毛南族男女都喜欢穿着蓝色和青色的大襟和对襟衫，妇女穿镶有两道花边的右开襟上衣及滚边裤子，留辫梳髻。戴手镯、银牌等饰品，尤其喜欢戴花竹帽。
毛南族男子有着唐装的，也有穿琵琶襟上衣的。妇女则穿右襟上衣，宽脚滚边裤。上衣的襟边及袖口有三道镶边，一宽两窄，十分别致。毛南族衣料多为青、蓝色，以银质的手镯、项圈、麒麟等装扮。小姑娘系一块绣着精美花纹的长方形围腰。“顶卡花”（花竹帽）是毛南族手工产品中的精品，帽顶编几十个蜂窝眼，内衬以油纸及花布。毛南族男子服饰上都镶嵌有代表力量、征服、雄壮等象征意义的图腾图案，猛禽、飞鸟、走兽等，图案会加以简化或形变，图案会绘制于服饰显眼之处，或大或小，而色调则采用与蓝色和青色互补的颜色，总体看来非常服饰色彩及图案能达到相较融洽、和谐，之所以有此搭配也是毛南族人民在长期的朴素生活中总结出的艺术经验；而出席祭祀的民俗节日时，道公特制的服饰则装饰鬼神、龙虎的图案以凸显神秘、尊贵之意，服饰背景颜色为黑色，而图案颜色一般会使用显眼的黄色和红色，两种颜色对比鲜明，无时无刻不彰显威严；而到欢快的民俗 节日时，毛南族人民则穿上蓝色、青色的服装，以红色或其他欢快的颜色作为点缀，表现出一派祥和、愉悦的气氛，图案也以植物、动物、祥云图案为主。服饰的装饰主要以首饰为主，毛南族妇女都喜欢佩戴首饰，特别是银制品，银器具有光泽，不仅是高贵、富丽的象征，还被毛南族视作辟邪的吉祥物，具有消灾祈福的功能，如银发簪、银梳、银牌、银腰带、银手镯等，这些装饰为主的首饰佩戴主要是在参加婚礼或其他喜庆场合，平时一般不佩戴。
2.毛南族服饰装饰艺术与其他民族服饰艺术之关联
毛南族与西南地区其他少数民族的联系紧密，特别是近现代的民族大融合。因此，毛南族服饰装饰艺术与其他民族服饰艺术之间有许多相通之处。
（1）实用性。西南产棉少，从古至今都属于贫困境地，无法拥有四季衣。所以多制棉布单衣，粗厚的单衣经磨耐用，且利用率高。毛南族与其他少数民族喜欢使用质地粗厚的自纺棉布，究其因，主要是实用。而服饰色彩上采用的青蓝其实也体现了实用的功能，青蓝色能耐脏，而制作染料的原料兰草遍布山野，易于采集，这种传统的染色方法也成为一种传统流。
（2）装饰性。少数民族较注重体面场合中的衣着打扮。在各类民俗活动中，都需要专门的针对性服饰，如上文所提毛南族的祭祀活动中所穿的道公服饰，分龙节所穿的欢快服饰。各类服饰都有特定的装饰图案、纹样，且各类装饰图案及纹样都有相通之处，都有浓郁的装饰性。
（3）理想寄托。少数民族服饰不但反映出各族人民对物质文明的创造，而且体现了更深层次上的精神活动，服饰文化中蕴含有对社会理想、道德理想和对人生的愿望、追求与向往。如服饰特别讲究装饰，装饰图案大多喜用艳丽的、吉祥的、美好的、充满生机和诗情画意的题材，其中寄寓的情感内涵多是健康的、积极向上的，她们把对生活的坚定乐观信念和美好的愿望、理想倾注入服饰装饰图案纹样中，使服饰物化了人的美好愿望和理想，具有崇高美。
3.毛南族服饰装饰艺术应用
在毛南族聚居地环江毛南族自治县成功被设立为世界自然遗产地之后，毛南族服饰装饰艺术被广泛应用于各行业中。包括环境设计行业，其服饰装饰艺术被广泛应用于建筑设计、室内设计、展厅设计中，现在各种人文景观中都屡见毛南族服饰装饰艺术的元素；在广告设计行业中，各类图案纹样被应用于各种LOGO、海报封面等等；而毛南族元素依然成为该县城的宣传名片。毛南族服饰装饰艺术已然应用于各类行业中，但应如何应用得更加贴合实际、广泛，还是设计从业者应该思考的课题。
结语
服饰装饰艺术的应用非常广泛且已深入人心，而毛南族的人文文化非常丰富，设计从业者应从艺术源头考究，把民族元素与精致的装饰艺术结合，应用到各个行业中，开创出少数民族艺术之花。
【关键词】少数民族传统体育 民族艺术 关系
少数民族传统体育往往与各民族的音乐、舞蹈以及美术等艺术形式融为一体。少数民族传统体育是民族艺术的源泉。民族艺术中的舞蹈、戏剧、杂技与少数民族传统体育活动的关系最为密切。许多民族的现代文艺是由少数民族传统体育活动发展演变成舞蹈、戏剧。目前许多被挖掘、整理出来少数民族传统体育项目，如黎族的跳竹竿、景颇族的刀术、苗族的狮子上金山等，把竞技、舞蹈、娱乐、体育融为一体，既有娱乐、健身的作用，又有艺术欣赏的价值。随着各民族、文化的进步与经济的发展，少数民族传统体育将为现代民族艺术提供无穷无尽的发展源泉。
民族艺术促进了少数民族传统体育的发展。少数民族传统体育往往与各民族的音乐、舞蹈以及美术等艺术形式融为一体，如苗族人民喜爱的跳芦笙，健美的动作，配合内容丰富的歌词和优美的曲调，身着漂亮的民族服饰，边唱边舞，边跳边吹，说唱、交谊、运动三位一体，既交流思想感情，又得到娱乐和健身。又如黎族的跳竹竿，击竿者，时跪、时蹲、时站，节奏越打越快，难度越来越大。跳竿者随竹竿的分合、高低、快慢，灵巧地跳跃其间，千姿百态，千变万化，展现出各种优美的姿势，美不胜收。参加者不仅要求具备良好的身体素质，还要具备较高的音乐素养和舞蹈技巧，形成了高度体育技巧性同高度艺术性统一的少数民族传统体育项目。
一、少数民族传统体育与民族舞蹈
民族传统舞蹈是取得群众确认而流传下来的舞蹈形式，是由各族人民根据现实生活直接创作的，反映了人们在处理人与人、人与社会、人与自然之间的关系上的情感和态度。民族舞蹈与少数民族传统体育都属于人体艺术形态，有着深厚的民族群众性基础。
在漫长的历史长河中，舞蹈与体育共生共存，栖息相伴的现象是有目共睹的。民族舞蹈与少数民族传统体育属于“你中有我，我中有你”的两种人体艺术文化、人体艺术形态。我们可以举出不少的实例来说明“舞中有体、体中有舞”的现象。我国的剑术就是很好的例证。这种融舞蹈与体育于一身的艺术形态至今仍受到群众的欢迎。
从历史上看，远在先秦时期，在东北、内蒙地区的阴山岩画和乌兰察布岩画中的原始狩猎舞蹈。魏晋南北时期，西南僚人的铜鼓舞。明清时期，中南地区瑶族的盘王舞。民国时期，朝鲜族的刀舞等等都有上述的特点。民族舞蹈侧重于内心情感的表述，而少数民族传统体育则以健身及竞技取胜为侧重，形成现在这种有分有合、以分为主的状况，即民族舞蹈形成自己独立的艺术形态，而少数民族传统体育则形成另一种独立的艺术形态。
此外，从人的生存、享受和发展三个需要层次来看，少数民族传统体育和民族舞蹈都是人类为了满足自身享受和发展需要的实践，都是人类愉快、活力和自由的源泉，随着人们对生活质量的追求和生活方式的改变，人们参与身体活动的目的既具有健身性目的又具有审美性目的，既为了满足身体本身的需要，也为了满足心理和情感的需要，对身体活动的多目标追求将逐渐成为人们参与身体活动的重要特征。因此，少数民族传统体育与民族舞蹈这种“舞中有体”，“体中有舞”的融合形式，将成为一种趋势，将共同构成人们余暇生活的重要内容。
二、少数民族传统体育与民族服饰
少数民族传统体育和民族服饰共同体现各少数民族的特点。我国少数民族千百年来常常在佳节吉日借助民族传统体育来寄托美好心愿，表达欢娱的心情，形成了各具特色的少数民族传统体育形式。又因不同的自然环境、生存方式、宗教信仰、生活习俗、审美心理等，形成了各具风采的民族节日盛装。这些民族盛装被广泛应用在少数民族传统体育中，它们在服装款式、色彩搭配、纹样装饰、饰品造型乃至整体着装风格上，既涵盖了少数民族服饰的日常样式，又荟萃了少数民族服饰的精华，因而具备了各少数民族服饰最直观的民族形象表征。
少数民族传统体育和民族服饰互相促进，共同发展。随着少数民族传统体育的发展，少数民族传统体育演变出全方位、多层面的形式，反映出少数民族生活的方方面面。少数民族传统体育动作也无限变幻，难度高超。此时的民族服饰为了配合视觉效果，必须将少数民族盛装原生的装饰、佩戴及穿着体系打散、解构其中最具少数民族服饰风采的元素，诸如款型、饰品、图案纹样等，作为少数民族形象的象征，被有选择地用于或重新组构于少数民族传统体育服饰的设计中，使少数民族传统体育服饰变得艺术化。而为少数民族传统体育设计的少数民族盛装，因其涵盖着少数民族服饰的日常式样，深受群众的喜爱，因而许多优秀项目经过多次的精选、提炼，世代传播，魅力无穷。
三、少数民族传统体育与民族器具
由于民族特色、地域环境和经济发展状况的不同，每个少数民族拥有不同特色的民族传统体育和民族游戏，而不同的民族传统体育项目分别有不同的民族体育器具。
少数民族传统体育与民族器具相互依存。少数民族传统体育作为少数民族特色文化的重要组成部分，它的表演和比赛与民族器具的使用密不可分。民族体育器具在许多的民族传统体育竞赛和表演中发挥着不可替代的作用。如纳西族武术“东巴跳”，是纳西族特有的民族传统体育运动项目，它集中了纳西族有代表性的传统武功。纳西族每当祭风、祭神、消灾、除秽、开丧、走荐、求寿等七种道场，都要举行盛大的“东巴跳”。典礼时，人们头戴五色飘带佛冠或鸡冠帽，身披龙凤小旗，腰系黑红彩带，穿着各种彩色法衣或兽皮服饰，手执刀、剑、弓、弩、叉、矛、盾等武器，以及板铃、手鼓、大鼓、铜擦、铜锣、海螺、楞锤、魔样等民族器具进行演练。如果没有民族器具作为道具，“东巴跳”就不可能表达出应有的感情色彩。因此，民族器具在促进少数民族传统体育的发展和传播方面发挥着不可替代的作用。
少数民族传统体育的发展促进了人们对民族器具的认识。多数人对哈尼族、普米族的“磨秋”和阿昌族的“车秋”没有太大的印象，但是通过各个级别的少数民族竞赛或少数民族项目表演等，人们就会认识到，“磨秋”是“打磨秋”运动的器材。“车秋”是阿昌族的“车秋”运动项目的器材，“车秋”形状略似纺车，有四根木柱分立两边作为支架，中间横担着秋辊，左右各用两根木柱交叉的镶在秋辊上，类似车的辐条，在顶端左右相连，挂着秋千绳。每架“车秋”可同时坐4人或8人，节日期间，阿昌族青年都身着节日服装，悠荡秋千，尽情娱乐。
参考文献
[1]杨津津，张雁飞.试析少数民族民间舞蹈与传统体育的共同发展[J].贵州民族研究，2002，（3）.
[2]林惠芬.民族传统体育与民族传统舞蹈[J].山东体育学院学报，2004，（3）.
关键词：鄂温克族；传统服饰；传承
一、鄂温克族服饰传承的必要性
经调查，直到本世纪50年代，鄂温克族传统服饰还比较完整地被保留着。直到改革开放以前，鄂温克族的老人们还是保持着其传统的着装方式，穿长袍在日常生活中还比较常见。到了20世纪，在日常的生活中，就很少看到穿民族服装的人了，再加上汉族服饰已经为太多人所接受，平时上班会都着汉服，但是每个鄂温克人都会有几套经过改良的民族服饰，到了传统节日，人们要穿上自己传统的服装来庆祝。而在一些重要的场合和仪式中，民族服饰也就是鄂温克族的象征，体现了鄂温克族的特点。面对鄂温克族服饰的急剧变迁，我们深深的感觉到一种独特的具有浓郁特色的民族风情即将离我们远去，这是在现代化过程中出现的令人十分惋惜的事情。面对这种状况，我们唯一可以做的就是对鄂温克族服饰多一些保护、多一份关注、多一些研究。在研究尚处在起步阶段，变化又在加剧的情况下，保护鄂温克族服饰成为当务之急。
二、鄂温克族服饰传承面临的问题
一是生态环境和经济从业的变化引起服饰变化。过去有些少数民族主要从事狩猎业，随着环保意识的增强和狩猎业的消亡，相关民族的猎装和野兽皮裘服装逐渐退出他们生活。
二是强势文化的影响和民间交往的频繁引起服饰变化。改革开放之后，民族地区与经济发达地区的经济文化往来日益频繁，许多少数民族同胞为了便于生产和生活，逐渐改变着装。强势文化的影响与冲击，使民间传统服饰及附着于服饰的刺绣、织锦等趋于衰微，而带有普遍性及时尚性的服饰越来越广泛的被少数民族群众所接受，甚至产生了“越是传统的就越显得土气”的片面观念。
鉴于以上情况，对少数民族传统服饰的保护便成为越来越迫切的任务。保护的方法主要是让大家认识到民族服饰是一份宝贵的文化遗产，它的独特风格恰恰是它走向世界的魅力所在。
三、政府是推动民族服饰传承的主导
近些年来，国家对少数民族服饰和民族文化活动越来越重视，国家成立了全国少数民族古籍整理出版规划小组和办公室，组织和领导着全国少数民族的古籍整理工作。现在，包括鄂温克族在内的中国55个少数民族都各自有了一部文字记载的简史。近几年，鄂温克族民族文化的研究队伍正在逐渐的扩大，这其中最主要的一部分人是鄂温克族的民族工作者和社会科学工作者，还有一部分是一些对民族学、服饰学、文化人类学感兴趣的有识之士。鄂温克博物馆就是为庆祝鄂温克自治旗成立40周年而建。展示了鄂温克族的历史、经济、饮食服饰、民间工艺、民族体育、婚丧嫁娶等内容，收藏了现存的鄂温克族传统文化瑰宝，为子孙后代保存了一份保贵的文化档案。
另外，政府还积极动员社会各方面的力量，通过对鄂温克族服饰进行整理、分析、研究的方法，并不断借鉴国内对于传统少数民族服饰保护的模式和经验，将其转化运用到鄂温克族服饰的研究、开发和传承上。
第一，近些年来不段通过媒体和教育传播力度的加大，对呼伦贝尔地区鄂温克族服饰文化的大力宣传，形成了一种浓厚的保护民族传统服饰文化的氛围，使民族自信心和民族自豪感得到增强，并逐渐形成了一种全民自觉保护民族传统服饰文化的意识。
第二，举办各种民族服饰文化艺术节活动，弘扬鄂温克族服饰文化。鄂温克族自治旗采用了全国巡演和在当地举行传统民族节日相结合的方式对广大民众进行传统民族服饰的宣传。1999年，自治旗成立了鄂温克族服饰表演队，队员全部由鄂温克族牧民、旗文化局干事、小学老师等构成。先后在首都北京、俄罗斯乌兰乌德、阿甘基斯等地都留下了他们的身影。每年的6月和12分别举行鄂温克族传统“那达慕”欢度节日，吸引了广大国内外民族服饰文化爱好者前往，进一步使鄂温克族传统服饰文化得到发扬。
第三，以开发鄂温克族传统服饰的形式进行保护，首先在开发之前想好保护措施，可在充分理解传统民族文化的基础上对鄂温克族服饰适当进行商业化创新，包括对服装款式、制作工艺、色彩纹样及其文化内涵等方面进一步发挥创造。
第四，要不断增强人民保护传统服饰文化的意识，一方面加强对本民族传统服饰文化的教育宣传工作，尤其要加强本民族年轻一代在这方面的认识，让他们意识到本民族世代传承下来的民族服饰具有的深刻寓意；另一方面要加强除本民族地区以外的其他民族对保护传统民族服饰文化的意识。通过旅游开发，使外地游客清晰深刻的认识到哪些是鄂温克族的精华哪些是受外来文化的影响，使人们意识到少数民族地区传统服饰文化对中华民族服饰文化的重要性，从而自觉加入到保护传统民族服饰文化的队伍中来。
四、结语
对于鄂温克族传统服饰我们要本着认同的态度，这些丰富的文化源泉是我们应该认真保护、值得深入研究的珍贵的文化遗产。在有限的资源条件下，尽可能的收藏现有的鄂温克族传统服饰，描述记录服装款式、工艺流程和相关技术环节。建立相应的机制，促使鄂温克族服饰传承艺术在一定的区域内成为鄂温克族人民谋生的一种手段，使工艺技术学习成为自觉行为，做到后继有人，在民间继续传承，这些方法对鄂温克族服饰传承艺术的保存具有积极的意义。
参考文献：
[1]鄂温克族简史编组《鄂温克族简史》[M]呼和浩特：内蒙古人民出版社，1983；
[2]迎菲.达翰尔族服饰文化研究与传承，[D].东华大学，2005.
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一、民族艺术
德国的格罗塞在《艺术的起源》中说：“艺术最初的功能是交流思想和感情，是一种符号，因此没有文字的民族，更以此代替文字的功能，因其抽象概括的作用”。艺术是社会生活的反映。艺术是表达人类感情的最重要的工具。它的出现，使人类的精神世界出现了前所未有的丰富和具体，是人们之间交流最重要的语言。艺术能启迪智慧，拓宽思维，增长才干。艺术贵在创造性，这种创造更多地指以有形的物化形态揭示更丰富的精神内涵。民族艺术，就是一个民族、国家产生、形成和发展起来的艺术形式、艺术传统，并具有这个民族、国家历史与文化的特色。例如我们中华民族艺术，即指中国汉族和各个少数民族共同创造的具有中国特色的多元化的艺术形式。（一）民族艺术的特殊性民族艺术通常是指构成国家的那个单一民族或多个民族的艺术而言，体现了该民族在特定的生存环境下的生产方式及生存状态。这决定了地域性是民族艺术产生的第一要素。特别对少数民族而言，更具有显著的地域性差异。从工艺品的审美历程来看，凡是产生年代久远的物品往往带有某种实用性。现今许多古代少数民族服饰被当做工艺品，展现于各个博物馆、展览馆之中。北京的中华民族园是我国各少数民族的一个缩影，园里有各少数民族的标志性建筑如傣族白塔，侗族鼓楼和风雨桥等，南园还有很多少数民族服饰。民族服饰是最能够直接的表现各民族差异的一种艺术。就拿服饰艺术来说，北方民族的服饰与南方民族的服饰就存在着巨大的不同。如北方的蒙古族，蒙古族主要居住于蒙古高原，以游牧业为主，由于那里气候寒冷，大部分活动需要在马上，因此，他们的服饰必须有较强的防寒作用而且又便于骑乘，长袍、坎肩、皮帽、皮靴自然就成了他们的首选服饰。蒙古族特别偏爱鲜艳、光亮的颜色，如果去蒙古高原观察他们的服饰，你会发现，他们衣服往往用饱和度对比度很高的色彩，例如大红大绿，大黄大紫等，各种颜色大块儿的拼接，五彩斑斓。对于蒙古族为什么如此钟爱艳丽的色彩我很好奇，我曾把疑问告诉一位蒙古族朋友，他说，你去趟草原就知道了。是啊！只有真正置身于苍茫草原中，才会发现，人类是如此渺小，你才会真正领悟到蒙古族服饰的艺术：如果没有耀眼的色彩，怎么能让别人知道你的存在。我们再看比较有代表性的南方民族傣族，傣族主要居住在云南热带亚热带的平谷和河坝地区，地势较低，雨量丰沛，气候温热。傣族妇女往往穿圆领、窄袖露腰的紧身短衫和长及脚背的筒裙或黑色长管裤，材质以棉布为主，颜色多为青、白、蓝、水红等浅色。傣族男子一般上穿无领对襟或大襟、窄袖、长及腰部的短衫，下穿黑色、褐色或白色，裤裆较肥大的长管裤。这种服装非常适合当地的气候和劳动的需要。拿蒙古族与傣族的服饰一对比，我们就能清楚知道其二者之间的巨大差异，可见，地域环境，气候等外在条件造成了民族艺术的特殊性，对其产生和发展起着不可忽视的重要作用。（二）民族艺术的民族性德国的格罗塞曾说过：“艺术的民族性是指运用本民族的独特的艺术形式、艺术手法来反映现实生活，使文艺作品有民族风派和民族风格。”每一个民族都有其独特的风俗习惯、经济基础、生存环境、审美倾向及文化艺术等，这些差异使其民族的文化源远流长。它们既是一个民族的象征，也反映了某种民族共同体人们独特的民族情感、民族性格、民族心理及对生活的不同感受等。当我们判断艺术是否具有民族性时，我们需要仔细辨别在这门艺术中是否蕴含了民族情感及民族精神。云南少数民族的服饰，造型优美，种类繁多，风格独特，纹饰华丽。这些艺术作品包含有审美功能和非审美功能。这种非审美功能体现在一定的功利性上，这些艺术品除了具有使用价值外，还有更深刻的内涵。许多少数民族中都存在着图腾崇拜，并世代相传。这些民族服饰的色彩、样式、质地及穿戴时的讲究，都是经过千百年来历史的发展形成的，特别是将本民族的图腾或融入到服饰中，既强化了群体认同的的标记性，也体现出一个民族对其文化的归属感，对民族精神的寄寓。例如云南的哈尼族，在他们服饰的装饰色彩上，认为红、黄、白三色是神的象征，所以他们会在帽顶、袖口、腰部和腿部进行装饰，他们认为这几个部位可使鬼怪妖邪退避。源于羌人后代的纳西族，其最著名的服饰应该是妇女们的“披星戴月”衣。这件衣服其实就是一件羊毛皮披肩，上部黑色下部白色，披肩上部左右各缀有两个大圆牌，象征日月，中间缀有七个小圆盘，象征星星。“披星戴月”衣是纳西族妇女勤劳善良美好品质的象征。据说，纳西族的男人们平时要出去经商，纳西族的妇女需要劳动干活，但往往干很久也干不完，所以她们把星星和月亮绣在披肩上，希望穿着这样的披肩，将星星月亮披在身上，能够白天黑夜一直干活。也有说，青蛙是纳西族的图腾，七星是青蛙的眼睛，所以这是青蛙崇拜的遗迹，希望神明保佑。在古代，不论是西方还是东方，先哲们很少以美为话题谈及一个事物美还是不美。这些民族服饰艺术是美的体现，它包含了人们对祖先、对神明的崇拜，以祈求获得庇佑。从这里我们不难看出少数民族的人们对爱与生命的态度。他们渴望平静、祥和的生活，讲究的穿着中体现了他们所蕴含的民族情感和民族精神，民族艺术成为其重要载体，并逐渐积淀为民族品格，体现出民族艺术独特的民族性。
二、少数民族艺术的保护与传承
世界在发展，时代在前进，“市场化”“现代化”如龙卷风般席卷全国，少数民族地区也不可避免，其相对封闭的状态被打破，变得不再神秘。许多文明成果传到少数民族地区，少数民族的经济、文化、艺术、习俗等方面出现巨大影响。人们既往的价值观念、行为准则发生深刻变化，一系列与市场经济体系相适应的价值观念迅速成为了一种主导意识影响着人们。越是经济相对发达的地区，民族艺术的民族性越是被淡化。一些原始风俗发生改变；流行歌曲充斥了山寨；现代化的缝纫机取代了传统的手工艺。许多当地人受文化传媒的误导，审美观念发生了偏差，开始质疑本民族的传统艺术。特别是有些年轻人，思想被逐渐“西化”“汉化”，即便有漂亮的民族服饰，平时也不愿穿戴，认为穿民族服饰是一种很土的行为。或者将本民族的服饰改的面目全非，自认为紧跟着潮流，殊不知，这种行为是将民族性从民族艺术中逐渐剥离了出来。对于少数民族艺术的传承与保护，成了一个迫在眉睫的问题。我们不可能把某个民族的艺术像食物般放在真空的包装中，不受一丝外族文化的侵袭。不同文化间的互渗是不可避免的。例如，居住在云南永宁泸沽湖畔的摩梭人，其男子的服饰就深受藏族的影响。他们喜欢藏式服饰，爱戴藏式呢帽，穿藏靴，佩戴铜银制的大耳环。从来没有一个不会发展的民族，一个民族要想在历史长河中稳步前进，不会走向衰落，其思想、文化的进步是必须的。这样必然会造成各种民族文化的撞击，因此，不可能有纯粹的民族性。我们所能做的，就是在外来文化的碰撞下，保持自身民族艺术的本质不变，有选择的进行吸收优化。对于少数民族艺术的保护与传承，我觉得可以采取以下几种方式：1.政府应该大力宣传少数民族的文化、艺术、历史、生活方式、习俗等，增强人们对不同民族艺术文化的了解、认同感，增强对本民族的自信心和责任感。只有从内心接受了本民族的艺术文化，才能真正做到对民族艺术的保护传承。2.开展培训和传承活动，培养传承人。在很多地区，世代相传的民族艺术由于没有继承者相继失传，无不令人痛心。这是国家的遗憾，民族的悲哀。3.在少数民族地区，学校教育非常重要，对民族艺术的保护与传承应从娃娃抓起。在课堂上，老师有义务向学生传播民族艺术的相关知识，增强学生对此方面知识的了解。4.政府需拨专项资金对各民族艺术进行保护，这是对非物质文化遗产保护的最重要的措施之一。我们可以向欧洲等发达国家学习，设立保护专项资金，用以补助对民族艺术的一些重大项目的研究。总之，少数民族艺术的保护与传承刻不容缓，希望国家保护机制更加完善，也希望每一个民族的艺术都能在历史长河中永放光彩。
作者：孙良珂 单位：中央民族大学教育学院
【关键词】舞蹈服饰；民族文化；地域环境气候；宗教信
舞蹈是一门综合的艺术表现形式，中国少数民族酷爱歌舞的传统源远流长，由于地理环境、名族习惯、等差异，形成了风格迥异的少数民族舞蹈。
对于个人而言，舞蹈开始于母体中第一次蹬腿的瞬间，那种在运动中产生的自然与美的律动，成为美的最本质的特征。舞蹈呈现于世人的震撼表现与视觉审美感受，不仅仅是存在于舞蹈演员的表现能力与舞技，与之共存的还有包括舞蹈服装服饰在内众多成分的辅助与参与。瑰丽多姿的少数民族舞蹈服饰在舞蹈作品中已经形成一道靓丽的风景线，这些少数民族服饰中的奥秘来源于上千年的民族文化，所以，舞蹈服饰与舞蹈、与民族文化是密不可分的一个整体。
一、舞蹈服饰的概念
舞蹈服饰是指舞蹈作品演出时的特殊衣着和装饰。舞蹈服饰在一件舞蹈艺术作品中得以体现的同时，也占据着非常重要的角色，舞蹈作品中的千姿百态也要靠舞蹈服饰这一项艺术的烘托，才能达到更加形象的艺术视觉效果。通过探究舞蹈作品中舞蹈服饰的运用及装饰，浅析舞蹈服饰与舞蹈的关联，并从新的角度出发，进一步探析舞蹈服饰使用与舞蹈以及民族的背景关系。舞台上绚丽多彩的舞蹈作品中所用的服饰则离不开每个民族各个支系的服饰文化。只要舞蹈艺术存在，舞蹈服饰的重要意义就不会泯灭。
二、瑰丽多姿的少数民族舞蹈服饰
中国少数民族酷爱歌舞的传统源远流长。至今，少数民族喜爱歌舞的传统依旧得到传承和发扬。由于地理环境的所在地区不同、民族习惯的差异有别、和民族文化等等种类繁多的差异，形成了风格迥异的少数民族舞蹈。这些舞蹈不仅种类繁多，舞姿优美，舞蹈中的民族服饰更是寓意深刻、绚丽无比。五颜六色、样式各异的民族服饰不只是增加了舞蹈的观赏性，而且对舞蹈本身也有着很强的诠释功能。
俗话说：“一方水土养一方人”，一个民族生养栖息的地理环境造成了其生产方式的差异、劳动和生活方式的不同，从而形成个性独特的民族服饰，就是一个民族，由于分布地域的差异，民族服饰也会表现出明显的不同，这一点在民族民间舞蹈服饰中表现的尤为明显。
我国北方天气比较冷而且经常下雪，地貌以森林和草原为主，分布在这个地方的北方少数民族很多都是靠狩猎畜牧为生，服装的材质很多都是用畜牧皮毛制作，风格多以宽袍大袖、厚实庄重。这种类型的少数民族典型代表之一就是有“马背民族”之称的蒙古族，其民族服饰以多层折叠的包头巾、厚实的袍服和长筒皮靴为主。它既适合常常在马背上生活的需要，又能抵御来自莽莽草原的狂风和暴雨。成为粗犷、豪放的蒙古民族的典型形象特征。而在今天的舞台表演性舞蹈中仍然保留并呈现给世人，这个民族服饰的特征，如《盅碗舞》这个作品的舞蹈服饰，就是比较典型的、在舞台上呈现出来的蒙古族生活服饰的艺术加工与升华。
相对与北方的天气，南方则天气比较温和、气温比较高，还多雨，地貌则以山地、丘陵为主，生活在这里的少数民族多以农活为主。服装材质以棉布为主，风格短窄而轻薄，样式繁多。被称之为“动物、植物王国”之称的七彩云南，是傣族人民的故乡，那里绿树成荫，动植物的品种繁多，气候是属于亚热带气候，这也使得傣族人民的服饰与蒙古族人民的服饰特征形成了强烈的对比，服饰上比较秀美。
傣族女子的穿着就像孔雀开屏一样美不胜收，看的人眼花缭乱。傣族男子的穿着基本没有什么太大的差别，颜色比较素和暗。然而傣族妇女的传统服装一般是上身圆领、袖子比较窄的紧身短上衣，下半身穿着长到脚踝的筒裙。腰身都比较瘦，下摆稍显宽大。这种装束比较适合于农耕劳动或渔业劳作，整洁利落，展示女性的形体之美，加上她们所用的制作衣服的布料比较轻柔，色彩比较鲜艳，无论走路或做事，都给人一种婀娜多姿、潇洒飘逸的感觉。
如今的水傣妇女，衣裙穿着的款式在吸取古老传统服饰“精髓”的一定基础上，朝着素丽淡雅、轻薄柔软的方向发展，显示出孔雀之乡的孔雀羽般绚丽多彩的特点。像舞蹈作品《水》和《赞哈》，是经过色彩加工的华丽服饰，配合舞台效果的傣族服饰，但是灵感都是来自于傣族妇女的衣着特色，再次证明了，舞蹈与服饰都是密不可分的！ 我国广大的少数民族，大都以能歌善舞著称。人们都是穿戴本民族的盛装而舞。盛装出席一方面反映了人们对本民族的热爱，另外一方面这些舞蹈服饰中，还保留着许多古老的传统文化遗风。比如对神灵、自然、祖先、英雄的崇拜意识等等。这里表现比较明显的首先就是动物崇拜。如阿昌族男子以雉尾为顶饰、彝族姑娘喜欢戴喜鹊帽，这些都与鸟类崇拜有关；傣族妇女筒裙紫红色（象征犬的鲜血）、土家族织锦上的“台台花”（虎头的造型）则是动物崇拜的特征。
三、与民族文化
从一些少数民族舞蹈服饰能看到的便是原始宗教的延续，如景颇族的“木脑纵歌”，是景颇族多神仪式中的原始舞蹈，这种舞蹈的形式就是由巫师杀牛祭鬼，群众跳舞，巫师的服饰形似“龙袍”，头上戴着镶插有一些特殊动物身上的东西，例如犀鸟的嘴、野猪的牙、孔雀的羽毛等特殊饰物的帽子，富有浓厚的原始宗教色彩。流行于中国东北到西北一些少数民族的萨满，也是原始舞蹈的一种，萨满在给病人跳神时，一般都戴有鹿角或鹰羽的神帽，穿缀有大小铜镜、铃铛、贝壳及刺绣多种花纹的神衣神裙；手提或肩背兽皮神鼓、神杖、神刀和刻着自己拥有神灵数目的四楞木棍，足穿绣有各种图案的皮靴，服饰与巫术结合起来，形象地宣传了原始宗教萨满教。
高山族是一个能歌善舞的民族，歌舞的流传也非常广泛，在一些特殊的节日都会唱上一曲或跳上一曲，例如他们每逢耕种、收获、喜庆节日，都要举行大型的歌舞盛会。节日里，人们穿起盛装，妇女们戴上手铃、手镯，颈上挂着珠串，头上插上鲜花，男子喜欢在腰上佩戴一串铜铃，有的用美丽的野鸡尾做成羽冠戴在头上，大家边吃边跳边唱，到夜晚大家一起围着篝火，歌舞得更加热烈，以致通宵达旦。舞蹈表达了“寄望于天”“顺应自然”的原始心理，华美的服饰展示丰收的美景。
舞蹈这门艺术语言是人们生活中不可或缺的一部分，然而，舞蹈服饰却是舞蹈作品中不可或缺的一部分，尽管他们不属于一种艺术的表现方式，却像家人一样是密不可分的。
服饰不管是在舞蹈作品还是民族生活中都是不可缺少的一部分，然而舞蹈服饰，也是舞蹈中不可或缺的重要因素，一个好的作品如果没有舞蹈服饰的烘托，永远不能算是完整的作品。只要舞蹈艺术存在，舞蹈服饰的重要意义就不会泯灭。
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关键词:民族民间艺术;服装设计专业;教学;对接;研究
1民族民间艺术教育在服装设计专业教学中普及的重要作用
中国文化在历史发展过程中逐渐积累了艺术素材，而民族民间艺术是其中比较典型的一种。所谓的民族民间艺术，具体指的就是劳动人民对材料和方法的合理运用所创造出的具有明显地域文化风俗特点的艺术形态。其中，民族民间生活器用、建筑设计、环境装饰与衣饰穿戴等多个方面都涵盖了这种艺术形态，而这也正是现代艺术设计的重要源泉［1］。目前，中国传统民族文化和艺术备受国外艺术家与设计师的关注与重视，而且，很多民族民间艺术的元素以及服饰都已经广泛应用在国外的设计当中。因为，为了能够在现代服装设计领域中获取更理想的成绩，就一定要积极地创造具有文化特征与思想内涵的作品，而这也正是现阶段服饰专业人才培养的重点与核心。在服装产业与教育发达国家，对本国民族民间文化及艺术的重视表现在服装设计教育方面。由此可见，艺术设计教育发展与民族文化传统是紧密相连的，需要对传统文化进行扬弃，实现具有创造性的现代转换。所以，将民族民间艺术融入到中国服装设计教育当中十分重要。
2民族民间艺术与服装设计专业教学对接途径
2．1基础教学对接
要想在专业学习初期使学生构建保护并发扬传统民族文化艺术的思想，应当将民族艺术元素合理地融入到基础课程的教学当中。其中，特别是在素描与速写课程教学中，可以邀请穿民族服饰模特展示，使学生能够更仔细地观察服装细节，更好地完成人物素描与速写学习任务［2］。而在色彩教学课程当中，教师可以在布景台之上摆放民族的服饰或者是头饰，或者是工艺品与手工织棉等等，并要求学生对其进行观察来完成写生与默写任务。针对三大构成教学实践中，教师可以对学生进行引导，对素描与色彩课程的作业展开二次创作。在此基础上，可以对民族任务与服装及饰品等写生，亦或是白描作品予以适当地变形与重新构造，以特定主题形式，在平面或者是立体构成方面予以有效地应用。而学生也可以提取出民族民间艺术图案与造型等，进而保质保量地完成基础图案的练习任务。当基础课程学习结束以后，教师需要把学生的作业展示出来。在整个学习过程中，学生可以构建对传统民族民间艺术的灵活运用与保护观念，通过对民族艺术元素的深入分析和使用，充分彰显个人创造性的思维，更好地奠定专业课程学习的基础。
2．2专业教学对接
对服装设计专业而言，专业课程教学十分关键。其中，以《服装设计》为例，根据不同的阶段，需要将其划分成若干学期完成。而该课程教学的主要内容就是针对服装设计各个部分的综合性认识。其中，在教学实践当中主要包括了服装的设计灵感源泉、服装的结构与色彩等等［3］。因而，教师需要在教学内容中融入民族艺术元素，特别是在服装廓形设计方面，学生需要通过传统民族的民间艺术造型来获取灵感，比如说传统器物外观造型，或者是民族村寨的建筑造型，将其当作出发点，进而作为素材来完成设计。另外，在开展服装色彩教学的过程中，需要重点传授中国传统色彩知识。而民族传统色彩应当被作为课程重点内容，以保证学生所设计的服装色彩和传统相互结合，与本土市场需求相适应。为此，教师可以对中国传统色彩观念进行介绍，同时，阐述这些色彩在民族民间服饰与器物中的具体运用，使学生对少数民族服饰色彩和五行色彩间存在的关系更为了解，进而由色彩外部表达逐渐深入到对中国传统和民族文化内涵的思考，不断强化学生的思想境界。基于此，还可以在服饰图案设计教学过程中，将代表性服饰纹样或者是图案当作具体案例，并且以多种方式应用在民族服饰当中，使学生对于图案运用的形式及色彩搭配方面的特点进一步了解与掌握。对于服装制作工艺课程教学来讲，教师也可以详细地介绍典型少数民族服装结构和工艺，对传统民族服饰制作工艺在现代服装中利用的价值展开重点研究，以保证学生更深入地掌握，使得现代艺术作品兼具传统与时尚的特点。
2．3实践教学对接
采风课程是实践教学中的重要环节，能够使学生接触到少数民族的民间艺术。所以，教师应当带领学生前往少数民族的聚集地区，进行走访和考察。因为少数民族服饰的形态和文化具有多样化特点，也是学生学习的重要资源。而在实地考察的过程中，教师需要对学生进行引导，同本地少数民族的手工艺人展开交流，对多种手工艺形成制作进行学习［4］。在完成采风以后，学生即将进入毕业设计阶段。而在选择毕业设计主题的时候，也可以和民族民间艺术对接，将设计课题内容融入民族服饰元素，以实现全面创新。而教师则应当通过个人专业来对学生进行引导，进而在传统民族文化的艺术创作中找到思路。同时，使学生能够根据形式美的法则来解构并充足多种艺术元素，创作出具有中国特色与民族文化内涵的作品。
3结束语
综上所述，民族民间文化是我国劳动人民在生活实践中所创造的文化瑰宝，与此同时，还会对创作和教学给予更大的帮助，以保证更好地对接民族民间艺术和服装设计专业的教学，充分展现民族民间艺术对于现代设计教育的重要作用。
作者:祁祺 单位:中国传媒大学南广学院
参考文献:
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牵针引线，缝韧游走，在织物上开出各自的花团锦簇来，为人们的生活平添无限的生趣，在堪称刺绣王国的中国，刺绣不仅伴随着中华服饰文化的发展，而且还从一种更为细致的角度展现了各个民族的内在气质与生活智慧，成为历久不衰的民族典范。所谓民族服饰刺绣，主要指具有特定文化内涵的民间刺绣与某一个民族的传统服饰相互结合的一种传统手工艺术。不同民族因其不同的生存境遇、文化习俗等而形成各具特色的艺术风貌。这不仅是一种古老的章服制度的生动显现，更以其各具特色的装饰形式传递着各个民族的文化信仰与族群崇拜。
二、民族服饰刺绣史概述
我国刺绣艺术可谓源远流长，“丝”与“缝纫”的涌现使得刺绣艺术必然而然地成就了人类文明进程中的美丽踪迹。无论是“衣画而裳绣”的章服制度，还是“绣缋共职”的周代记载，都有力地证明了刺绣的“远迹斑斑”。《周礼•考工记》则无疑明确了刺绣工艺的艺术地位，并肯定了其实用与审美相互结合的工艺追求。有史可循，商周时期“绘”“绣”并用，开创了早期的服装刺绣工艺，在宝鸡西周井姬墓中出土的“辫子股”绣残片上可以找到那些更为确凿的明证。秦汉时期，由于官方“织室”的介入，刺绣不仅成为服饰装饰的重要手段，而且逐渐以图文的不同、色彩的差异、做工的粗细来标识官职大小与身份高低，技法上亦突飞猛进，堪称飞跃。唐宋时期，男耕女织的生活方式以及封建社会的文化礼教，为服饰刺绣艺术的发展提供了广阔的拓展空间。“女红”美德的树立，技术上的精益求精，以及雄厚的社会物质基础，使官绣、民绣皆大繁荣。明清是我国民族服饰刺绣的巅峰时期，堪称服饰刺绣发展的黄金时代。“丝绣作”“尚衣局”“御马监”“工局”等官设机构的直接参与不仅促成了“江南三大织造”南京、苏州、杭州的刺绣典范，还引发了以地域特色成名的“苏、蜀、粤、湘”四大名绣等，至此民族服饰刺绣以其古朴、典雅、庄重、大方饮誉海内外。此后刺绣又经历了民国的淡化期、新中国的萌动期以致当前的国粹般的推崇备至，无不显现出民族刺绣艺术的魅力。汉族作为中国的主体民族，有着悠久灿烂的文化历史，成为民族服饰刺绣的代表之一，这不仅呈现出汉民族的刺绣艺术特色，同时显现着其他少数民族的某些影响。在少数民族服饰刺绣中，苗族是一个典型代表，从某种意义上来说，苗族服饰堪称“穿在身上的百科全书”，其花纹、饰物等形式的追求与精神意义的关联达到了一种内在的必然。总体上来说，苗族服饰刺绣依然秉持着中国民间的传统工艺技法和鲜明的民族特色。苗族服饰迄今已有5000多年的历史，从中不仅可以看出战争、迁徙等重大历史，还可以看到宗教、习俗、田园、城池等乡土情节，诸多的铭记并非仅仅是一种纪念，也是一种对于未来的美好祈愿。
三、深厚的物质文化基础
从我国服饰刺绣艺术的起源与发展来看，民族服饰刺绣之所以能够达到形式与意味的高度统一，并获取如此之高的世界声誉，不仅仅是其历史的古老、久远甚至神秘使然，更为重要的是那千百年来沉淀下来的深厚的物质文化所积养起来的智慧与技艺，这自然也离不开各个民族的共同努力。
（一）源于神话的手工创造
民族服饰刺绣艺术的起源亦因“龙的图腾”与代代相传而异常神秘。传说大禹治水之后，生活习式皆有转变，唯有刺身纹龙的做法如故，仲雍继位后意图在刺身与“示龙”之间找寻妥善之法，其孙女“女红”将纹身由“刺身”转变为“刺绣”，从此大家免遭“刺身”之苦，而“刺绣”工艺亦开始了流传，人们以“女红”之名谓之，相传至今。
（二）张弛有度的生活习式
民族服饰刺绣艺术的不断发展与我们广大先民的生活习式有着千丝万缕的联系。生活习式，在此指的是以地域为界限的人们习以为常的生活方式。男耕女织的漫长封建社会为人们提供了一个相对稳定而安逸的生活环境，刺绣工具简便，场地、设备等无限制，无论是劳动妇女还是贵族妇女随时随地都可以操作，她们或以此为美德，或以此为寄托，以一种极其平静而真诚的自发方式自绣自用，将刺绣作为自家生活的一部分而欣然为之。
（三）循之有道的礼仪教化
民族服饰刺绣艺术之所以能够长足发展，除了厚实的物质基础还与我们中华民族拥有推崇礼仪教化、崇尚装饰的民族传统密切相关。圣人孔子在其《大戴礼记•劝学》中认为：“见人不可以不饰，不饰无貌，无貌不敬，不敬无礼，无礼不立，夫远而有光者，饰也。”在如此圣言的教导下，中国人重视服饰装束亦是自然而然的生活常识，我们以“礼仪之邦”而饮誉世界。此外，在我国四千多年前的章服制度中，便将“衣会而裳绣”定为规制，此种循之有道的礼仪教化，在刺绣成为人们生活中必不可少的重要部分的国度里，服饰刺绣艺术的发展可谓水到渠成。
四、人与自然的艺术对话
几千年来，农耕文明所积淀下来的文化与智慧充分展现在我们的民族服饰刺绣艺术上。在此，人与自然、艺术与自然、社会与自然、人生与自然皆化为一体，这种天人合一的艺术精神尤其在汉民族服饰刺绣艺术那里得到了最充分的体现。简言之，我将此称作人与自然的对话。当一切繁复退却之后，对于人类来说剩下的只有自然，那么对话则是最好的一种生存方式。
（一）农耕文明的就地取材
古人的一句“慈母手中线，游子身上衣”缪缪数笔便道出了农耕社会母子相依为命的骨肉情感，同时也从侧面客观地描述了农耕社会自给自足的生产模式。中国农业社会长达三千多年，以农为本、重农抑商男耕女织，这种农耕文明的社会制度，不仅为人们的生存提供自给自足的物质基础，还为人们精神生活的物化提供就地取材的便利。自家种植桑麻，从事纺织，养蚕方法也不断更新，缫出的蚕丝亦越来越适应刺绣所用，因此刺绣所用的材料皆可自出，这对民族服饰刺绣的发展是一种有力推动。
（二）纺织缝纫的工艺发展
手工刺绣是在一般的缝纫基础上发展而来的，自远古先民“骨针缝皮”以来，我们祖先的纺织工艺便开始了萌发的源起，大量考古资料的发掘告诉我们，七千多年前的河姆渡人有了纺织技术，浙江吴兴钱山漾遗址中出土的绢片、丝线、丝带和苎麻布等，证明了中国的丝织业已走向新的突破。此后随着奴隶制社会、封建社会的确立与更迭，在纺织缝纫技术不断发展的基础上，刺绣技术也不断提高，从无到有，从有到精并逐渐丰富，可以说是名副其实的技术与艺术的完美结合。
（三）吉祥寓意的文化追求
民间服饰刺绣是劳动妇女审美意志的结晶，在从事的刺绣活动中，传承着也创造着各种寓意丰富、吉祥的装饰纹样，成为她们精神生活的一部分。她们在衣服的领口、袖口、裙边、披肩、帽子、鞋子等关键处施以相应的动、植物以及自然事物如日、月、水、云等各种形象，并通过合乎自己审美理想的简化与提炼，以寓意、谐音、象形等手法，使纹饰图案化和符号化，体现了对平安、富裕的美好祈愿，构成了丰富意蕴的刺绣艺术语言。
五、历史与未来的绿色通途
历史进入现代社会以来，受西方现代着装理念的影响与大工业机械化批量生产的冲击，民族服饰刺绣艺术逐渐的淡化而衰落了，某些特殊技艺甚至濒临灭绝的地步，然而随着机械化产品单一、生硬、冷漠等固有特性的不断显现，机械产品与社会多样化需求之间的矛盾亦越来越突出。人们对“生活样式”和“自我意象”的不断追求更难以从整齐划一的产品那里得到满足。因此，传统的刺绣工艺在消沉了一段时间后重又走入人们的生活，并以个性、温情、绿色、环保的崭新概念引领着服饰潮流。
（一）历史文化的传承
民族服饰刺绣艺术的发展，历经了我国历史的各个朝代，同时人们的生活息息相关，在这个意义上看，民族服饰刺绣也可以看作是一部关于历朝历代的史书，它不仅反映人们日常生活，而且还与当时的历史大事遥相呼应，更与民族的图腾文化相互印证。在历史文化的传承上，除汉民族以外，苗族服饰刺绣亦是较为典型的代表。苗族刺绣作为苗族服饰的主要装饰手段有着悠久的历史，其工艺较为复杂，一套盛装有的达数十种不同图案纹样以及不同的刺绣技巧，但每一种图案纹样又都相应涉及苗族社会的传说故事、信仰崇拜、风土人情、生活习俗等，因此苗族服饰刺绣艺术不仅在纹样色彩构图等形式特征上具有很高的美学价值，还兼具艺术学、民族学和社会学研究价值，具有历史文化的承载作用。
（二）真善美的集结与发扬
民族服饰艺术是真善美的集结与发扬。所谓“真”，即指民族刺绣艺术无论是其就地取材、还是其创作上的原发性、原创性以及创作者身份特点，都具有真实可贵的特点，不仅形式活泼，关键是充满浓厚的生活气息与真情，显然真情是通向美和善的。所谓“善”，从某种意义上来说，就是民族服饰刺绣艺术的灵魂与蕴藏。无论是美丽神秘的刺绣源起，还是自绣自用的吉祥追求，也无论是承前启后的礼仪教化，还是万物有灵的天人相合，无不是关乎民族服饰刺绣艺术的大善之德，是汉族以及其他少数民族的服饰刺绣纹样中都是惯常表现的主题，在形式与内容上都达到了完美的结合。所谓“美”，首先是一种形式美，民族服饰刺绣艺术的形式是扎根于民族土壤，紧系民族生活而历经综合、提炼与集结的美好形式与文化符号，具有浓烈的民族气质和艺术个性。此外，我们还看到了精神之美，千百年来民族服饰刺绣艺术经久不衰，并不单单是因为形式的完美，那蕴藏在形式之中的民族精神无疑具有永恒的魅力。
\[关键词\]民族艺术；审美价值；艺术特点；创新设计
\[中图分类号\]G712\[文献标识码\]A\[文章编号\] 2095-3712（2014）10-0084-02\[作者简介\]陈美娟，女，广东肇庆人，本科，柳州第二职业技术学校服装设计专业高级讲师。
我国作为一个具有悠久服饰文化历史的多民族国家，有着非常丰富和极具特色的多元化民族服饰文化。至今，世界各国的著名服装设计师从来没有放弃过来华采风。作为服装设计者，我们应该进行全面、深入的挖掘和研究，通过民族传承，以及添加艺术和不断创新，在现代服饰品设计教学，宜弘扬民族文化，传承民族艺术，引导学生加深对民族文化和民族艺术的了解和认识。因此，笔者把侗族刺绣融入相关教学，并引导学生学习现代服饰品的创新设计。
一、引导学生深入了解侗族刺绣文化
侗族刺绣以独特的艺术特色为广大劳动人民所青睐，又因富有耐人寻味的深刻寓意而流传不息。它代表着民众的审美理想，也体现出民俗的宗教艺术，反映了劳动人民独特的生活韵味和生活情结。
笔者指导学生阅读广西少数民族侗族刺绣历史文化史册，了解广西三江侗族自治县侗乐乡的侗族刺绣所具有的艺术思路与文化内涵。侗族刺绣具有显著的地方性、民族性，其民族情操和民族特色都独具一格。
在深入了解中，我们发现，侗族人民勤劳聪慧、热爱生活、热爱大自然，对物质、文化、人类生息有着新的感悟，这造就了他们独特的刺绣艺术审美观。侗族女性在农闲之余多聚集在木楼里，用灵巧的双手创造出侗乐侗族特有的刺绣文化和艺术作品。
图1侗族刺绣作品二、引导学生发现侗族刺绣的图形美和意境美
从传统侗族刺绣的造型来看，它浪漫而富于情趣。无论是具象画面还是抽象画面，都有着各自不同的寓意。在课堂上，笔者和学生共同探讨分析了侗绣的特点，让学生对此增添了浓厚的兴趣。
（一）吉祥纳福
侗绣图案上多表现出幸福安康、吉祥如意的寓意，反映了侗族人民渴望美好生活的强烈愿望。这种托物寄意的手法，能够唤起民众感情上的共鸣，激发人们对美好情感的联想。侗绣图案中还有很多内容反映了人类美好婚姻的主题，如以鱼和莲戏暗指男与女戏，主要作品如“鱼吻莲”“莲生贵子”“娃娃坐莲”等。
（二）象征寓意
侗绣作品常通过花鸟草虫寄寓。如绣石榴，是希望多子多福；绣牡丹，是希望富贵繁华；绣龙凤，则渴望吉祥；绣鸳鸯，则希望婚姻幸福、夫妻和美；绣松、鹤、桃等则祝愿长寿等。
（三）谐音寓意
谐音寓意是传统吉祥图案创作中最常见的也是应用最广泛的一种方式。用这种手法可以把一个比较抽象的意思用具体的形象更鲜明、直观地表达出来。如绣蝙蝠，则谐音寓意“遍福”；绣花瓶，则谐音寓意“平安”；绣喜鹊、梅花则谐音寓意“喜上眉梢”；绣柿子，则谐音寓意“事事如意”等。这些简单易懂的具象画面比起文字的表情达意方面更直观、更强烈，也更容易被大多数人理解和接受。
通过具体的教学引导，学生在操作中能更深刻地感受侗绣的图形美和意境美。
三、引导学生感受侗族刺绣的色彩美
人们常说：近看“形”远看“色”。形色不宜分离，课堂上，笔者引导学生对侗绣刺绣的色彩重新认识，在对比强烈的配色中，达到完美统一的创造。
（一）侗族刺绣具有原生态色彩
源于五行学说的红、黄、蓝、黑、白被古人视为吉祥的“正色”。这是我国传统艺术用色的基本准则，也是华夏民族审美的最高标准。
（二）色彩对比既强烈又协调
一般在深色底上配浅色，浅色底上配深色。通过调整色彩的色相、纯度、明度，以及不同色块的面积大小、空间位置的安排，使整个图案色彩明快、亮丽、有张力，具有很强的装饰色彩特征。
（三）更重要的是要以个人的情感来用色
通过学习讲解，学生对侗族刺绣的色彩艺术特点有了新的认识。学生在继承了中国传统色彩和审美意识的基础上，对民族服饰文化有了更深刻的理解。在实际操作过程中，学生加入自己的情感和选择喜好，设计出一幅幅亮丽、生动的艺术画卷，为现代民族风格服饰品的设计奠定了独特的审美模式。
四、侗族刺绣融入现代服饰品设计教学
在教学中，笔者注重培养学生的创新设计思维，将民族、现代、时尚艺术地交融在一起，给现代服饰品设计增添了光彩。从艺术的角度讲，传统民族艺术是母体艺术、本元艺术，是当代艺术之根，是中国传统特色之本。对它的研究是服饰品设计和改良现代民族服饰设计的必经之路。随着经济的发展、科技的进步，人们的艺术品位也在不断提升，人们对服饰品的艺术追求越来越高。因此，笔者在教学中着重引导学生把握服饰品的艺术表现形式，在造型设计和色彩搭配上要求达到形式美和内容美的完美统一，体现现代形式美的艺术追求。
在设计理念上，笔者引导学生将民族感与现代感更加完美地融合，继承了传统民族优秀的技艺，发挥了广西侗族刺绣和壮锦艺术的图案造型、色彩搭配，以及针法表现等，设计出具有传统特色的现代时尚服饰品，提升了民族服饰品的设计内涵，使服饰品设计更具有广西少数民族文化艺术感。
在选择材料方面，笔者带领学生深入市场，感受市场各种质地材料的不同表现。例如，棉麻的质朴、珠片的华丽，都能体现出饰品的风格与时尚，面料的厚薄、轻重、粗细、明暗，更能体现出现代饰品设计的艺术魅力。
图2学生设计的作品在服装设计领域，服饰品设计中的点缀是不可缺少的一部分，无论是在造型和色彩，还是材料与风格，我们都必须注重创新。将中国特有的民族元素，如侗族刺绣融入现代服饰品设计当中，使传统与现代水融，可给我们时尚的服饰品设计增光添彩。
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关键词：羌族;白马藏族 ; 民俗艺术 ; 服饰与刺绣; 歌曲与舞蹈 ; 保护开发
中图分类法J607 文献标识码A 文章编号1004-2172（2012）02-
概 述
地处四川川西北高原上，以“尔玛” 、“尔麦”自称的羌族是中华民族最古老的民族之一，被学界称为中国乃至世界民族史研究的“活化石”，有着丰厚的历史文化渊源和极富特色的生产生活方式、和民俗艺术，是西部人文地理版图中独特而有代表性的文化种群。其最具代表的非物质文化遗产是以释比文化为代表的羌族传统崇拜 ，以羌笛、羌族多声部演唱和诸多史诗为代表的民间音乐、文学，以及以羌绣、羌历年、瓦尔俄足节等为代表的手工技艺和节庆活动。另一支同样生活在海拔2000米高原上独具特色的白马藏族，是位于汉、藏两大文化圈之间，生活在自然生态相对脆弱的青藏高原与四川盆地过渡带，并受生态型贫困制约的一个弱小民族。散落在中华大地上拥有数千年文化遗产的古老羌族和白马藏族是我国华夏大家庭的重要组成部分，与其他民族一起构成了中华民族博大精深的美丽画卷。
我们对羌族与白马藏族民族民俗艺术的关注始于汶川大地震前两年。上世纪90年代后期，国家开始实施“西部大开发”战略，地处川北高山峡谷中的羌族和川、甘交界地的白马藏族少数民族地区的社会、经济、文化呈现出活跃景象，地区经济有了长足发展。以旅游业和水利电力事业为核心产业的当地民族经济迅猛发展，使老百姓的生活水平、生活质量大为改观，也推动了现今岷江流域羌族聚居区和平武白马藏区的民族传统文化艺术与百姓生活方式的巨大变化。然而，经济的发展和文明的进步同样也给处于自然和文化生态脆弱地带的这两个少数民族的环境和传统文化、艺术带来了负面影响。由于旅游和水电资源过度开发，加上现代化进程中各种文化的冲击, 使得这两个民族传统文化大量流失。服饰、歌曲、民族舞蹈、习俗等体现本民族特色的民俗文化遗产日益枯萎。两个族种传统文化艺术的保护和传承已不容乐观。随着对外联系的频繁和现代传媒的普及，外来强势文化的冲击和自然生态的变化将更为强劲。若任其自流，羌、藏传统民族文化艺术将受到更严重的影响和冲击。
更为严峻的是，“5?12” 汶川大地震使得承载积淀了数千年的羌文化化、白马藏族文化遭受重创，许多羌、藏文化的传承人遇难，大量的民族民俗文物被损毁，原生态文化栖息地和非物质文化遗产传习所被毁，其建筑文化、服饰文化、释比文化、自然生态聚居地遭受了重创，若不采取相应抢救措施，传统文化面临着消失的危险。因此，抢救、保护、研究和开发利用羌族和白马藏族的民族传统文化成为我们高等艺术院校从事民族艺术研究的教育工作者义不容辞的职责。由此，我们从2007年开始展开了对羌、藏传统民俗文化艺术的保护与开发利用的研究，这个研究被文化部立为国家社科基金艺术学重点科研项目。
对民族特色浓厚的民俗文化艺术的发掘、保护、开发，目前大多是依托于旅游业而进行的一种商业性和表演形式的开发，很少有人从历史传承、民俗艺术保护、传统文化的发扬光大、商业和旅游业的合理开发等方面进行全方位的研究和综合性开发利用。我们的研究是从川北羌族与白马藏族音乐、舞蹈及服饰、刺绣等特色工艺品方面的民间民俗艺术进行全面的搜集、整理和有机整合入手，通过对羌族与白马藏族民俗音乐及原生态艺术品舞蹈的挖掘、整理，提炼出其独特的文化元素与艺术特质，为该地区两个族种的民间民俗文化艺术体系提供完整清晰的论证，并力求在传统与现代的传承之间找到某种契合点，有计划有目的地强化其地域和民族特色，进而为该地区乡土文化和民俗艺术开发利用提供对策借鉴。
对上述两个民族在现代化过程所遇到的一系列问题，以及传统高度同质的社会所面临的分化加剧、利益格局复杂化的挑战，急需建立起有效的社会调节机制，来寻求原生态的且民族地域特色浓厚的民俗文化艺术的现代可持续发展途径及方式。由此，我们的研究分为4个部分：羌族的服饰与刺绣的保护与开发利用；羌族舞蹈艺术的保护与开发利用；羌族、白马藏族的声乐的保护与开发利用；白马藏族㑇舞文化的保护、开发与利用。希望以此抛砖引玉，推动全社会对于羌族、白马藏族民族民俗文化艺术的关注和研究，为少数民族民俗文化艺术的可持续发展提供参考。
一、羌族的服饰与刺绣的保护与开发
羌族服饰与刺绣的保护与开发是在汶川大地震后引起各级政府和专家学者高度重视的。早在3000多年前，古羌人生活在我国大西北的湟水、洮河一带，以畜牧为生。因居住地气候寒冷，故羌人的服装以能御寒保暖的动物皮毛制品为主。古羌人的连毛羊皮即《禹贡》所述及的“织皮”以及他们用石英制成的“玉刀”割下羊毛，搓拧成毛线再织成“毪子”，史称“褐”，曾作为重要商品输入中原。“有语音、无文字”的特点，使得羌族的历史与文化信息以其民俗传统文化——服饰、刺绣、歌舞、礼仪、习俗等呈现于世人。其中服饰与刺绣形象地记录了其民族发展、迁途的艰难历程。研究羌民族文化，需对其服饰与刺绣有充分的把握和解读。
【摘要】众所周知，我国是一个多民族及多文化共同交织所组成的国家，各民族文化是我国五千年文化的构成要件，对我国的经济发展繁荣作出了重要贡献。广西隆林苗族素来有魅力民族之称，其本民族固有的苗族服饰更成为原始生态下的符号，与中华文化渊源极深。本文将重点研究百色隆林苗族服饰中的图案，分析其与中华文化渊源之间的关系，便于今后众人了解百色隆林苗族服饰图案和学习民族文化。
【关键词】百色隆林；苗族服饰；图案；中华文化
“人靠衣装马靠鞍”是我国自古以来对着装重视的体现，服装文化伴随人类文明社会的进步。百色隆林位于我国广西境内，隆林是多民族聚居区，全县有苗、壮、仡佬、汉等民族，其中苗族十分看重民族文化和礼节，拥有极为浓厚的民族热情，无论是民族服装还是民族节日、少数民族地区旅游，隆林苗族的民族风情都首屈一指。我国少数民族地区十分重视信仰，而图案或图腾是其信仰的集中体现，多数是通过刺青、动物或服饰体现出来。基于隆林苗族实际发展特点，本文将重点以隆林苗族服饰图案为研究对象，对其文化渊源进行研究。
一、隆林苗族服饰图案概述
从历史上看，苗族伴随社会变革等多种原因，进行了多次的迁移，也使其民族服饰具有多样性。不同地区的苗族所处地域文化和影响因素都不同，服饰图案类型也会有所不同。隆林苗族服饰图案是其民族文化中的重要内容，隆林苗族被众人称为“花一样的民族”，充分说明苗族服饰穿戴的讲究和多样。百色隆林共计有六支苗族分支，其服饰和图案保留相当完好，隆林苗族服饰大致可分为六种：素苗服饰、清水苗服饰、红头苗服饰、白苗服饰、偏苗服饰、花苗服饰，其中女性服装形态各异，男性则大体相同。伴随现代社会的不断发展，在隆林我们已经很少能看到苗族人民身着本民族服装，其主要原因是，一方面在于人们对服装的认知程度有所改变；另一方面，苗族服装制作需要花费大量的时间、费用。基于种种因素，隆林苗族服饰制作工艺可能会失传。因此，本文希望通过对百色隆林苗族服饰图案与中国文化渊源的研究，从而推动苗族服装的完善和发展，进而保护中华文化多样性和完整性。
二、隆林苗族服饰图案与中华文化渊源
对于隆林苗族服饰图案与中华文化渊源研究可以从三个方面进行阐述。一是针织技术；二是蜡染技术；三是服装款型的结构。
首先，针织技术并不是苗族特有的文化产物，而是在我国社会不断发展下得到的民族产物，和其他民族针织技术相比苗族服装更加注重使用麻、布、棉作为材料进行针织，即苗族人民常说的“苗锦”。从苗族妇女的“苗锦”针织技术可以看出其细心的编织和创新理念，内容既包含了我国的大江大河，也有历史人物；既有花鸟鱼虫，也有自然风光。另外，在环境作用下，隆林苗族妇女还会创造出属于其民族地域发展特色的新图案。
其次，在针织技术基础上，苗族人民的蜡染技术也可以看出中华文化的渊源，蜡染技术发展到现代，依然保留其原始的传统蜡染工艺，在自给自足的小农经济下，苗族人民用自己的双手和智慧创造出属于自己民族的服装蜡染方式，并在苗族中广泛流传，拥有极为浓厚的历史文化，在人民追求现代健康生活、绿色生活下，苗族的蜡染基础以其精细的工艺、绿色环保的制作方式，深受众多消费者的喜爱。蜡染中由于涉及条纹走向，因此在设计中会将蜡染原料深入纹理之中而不影响服饰其他地方的布局，其技术手法高超依然被现代的服装设计者所惊叹。
最后，服装款型的结构设计。多样化的苗族服装不仅依靠条纹组成，也会依靠不同布料的服装上的拼接，图形呈现出其他的效果。苗族服饰中形状最特别之处在于上衣的前面留有两条长长的“燕尾”，通过“燕尾”可以使着装上衣置于裙内还是外部，不同的燕尾装饰也会起到良好的美化作用，而且也可以适当调节衣服的胖瘦，让人深感舒适。此外，百色隆林的苗族服装依然富有中国原始韵味，如在参加盛宴、比赛、民族节日中，部分男性的服装图案整体均呈现大型几何图案的布料结合，显得厚重的同时，更体现出男子的阳刚威武之感。
三、苗族衣饰纹样
纹样即纹饰，是按照一定的图案结构规律，经过抽象、变化等方法而进行规则化和定型的图形。服饰的纹样是由点、线、面组成的花纹和图形。苗族服饰在人们看来是“穿在身上的史书”，之所以说是史书，在于苗族的服饰是伴随着地域改变而进行发展变化的，其拥有一定的变化性。从苗族服饰图案看，有以历史时间为代表的人物、事件图案，也有山川大海、日月草木的图案，都是勤劳的苗族人民通过针织、刺绣、蜡染等传统民族技艺在服装上表现出来，苗族服装图案是几百年来苗族祖先刚强性格的体现，是历史发展的记录，更体现了苗族人民对大自然的喜爱和对民族文化的保留与追求。从发展上看，我国少数民族更看重宗族文化，因此，生育繁衍对苗族人民的意义非常重要，在服装的图案、针织手艺、蜡染技术上体现出苗族人民对传承的发展，恰恰也体现了我国文化的渊源，即对宗族、血缘观念的重视。尽管传统文化通过在服饰图案上进行体现，但苗族人民的表现手法则较为隐晦，其服饰图案表现，既体现民族发展、血缘宗族、生育繁衍的重要性，又有包含了中华民族固有的含蓄之美。以蝴蝶为图案的服饰特点几乎可以从百色隆林苗族的众多地方体现，也是百色隆林苗族服饰图案与中国文化渊源的主要基点。
以《苗族古歌》为例，其中对于蝴蝶在苗族人民心中地位就进行了明确的阐述，即蝴蝶作为一种动物，其繁殖能力和生育能力都要明显高于其他动物，因此，蝴蝶受到苗族人民的喜爱，苗族妇女在进行图案描绘中也会将蝴蝶、鸟类与其他图案进行结合，通过变化的针织技法来体现不同的服饰特点。《苗族古歌》中讲到鹡宇鸟替蝴蝶孵12 个蛋，苗族对它的崇拜不言而喻，如苗服中多有“鸟啄石榴”“鸟占牡丹”等图案寓意多得子孙。龙也是苗族的图腾，除了寓意它能驱雾降雨给人们带来吉祥、安康之外，龙还代表女性生殖器官，象征人类生命之门，因此产生持久不衰的生殖崇拜。苗族妇女根据自己对龙的认识，绣出了许多组合的龙纹，如“鸟龙”“鱼龙”等图案，象征一种雌雄生殖器，表示生命之延续。苗族人对牛的崇拜达到了圣神化的程度，他们希望男性生殖器像牛角一样强劲有力。由此也可以看出苗族服饰图案与中国文化渊源之间的关系。
四、结语
对于苗族服饰的“美”众人皆知，其丰富的花纹、图样造就了多样的苗族文化，同时也丰富了我国的传统文化，成为中华文化的重要组成部分。作为“美”的代表，苗族服装并不同于其他少数民族图腾以动物化身为具体形态，而是将不同形态的花纹交织在一起，共同组成了丰富多彩的图案，加上这种图案通过苗族妇女的手工完成，更能体现出我国传统妇女的勤劳，以及想象力和创造力。
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关键词：楚雄彝族；服饰元素；梳妆用品设计
1. 楚雄彝族服饰溯源
楚雄彝族集中于云南省中部地带的楚雄彝族自治州，北与四川省凉山彝族自治州毗邻。楚雄地处滇中为彝语几大方言的交汇地带，操中部方言的彝族多聚于此。瑶族、白族、哈尼族等民族地理位置环绕云南楚雄彝族，在服饰风格与材质工艺上对楚雄彝族服饰有一定影响。因此楚雄彝族服装与普遍印象中彝族服饰以黑色为主色调的视觉感受有较大的差异。据多数学者观点，彝族与羌族为同源共祖说在楚雄彝族服饰上以及羌族服饰上有着很多相似之处。羌族妇女服饰尚青、蓝，佩戴黑头帕，花饰刺绣艳丽精美，系绣花围腰。羌族男子包青头帕，着麻布长衫与羊皮褂。彝、羌虽各自发展为两个不同的民族，但当今两族却有许多共同特征，折射出先祖们的服饰遗风。但明清前史料记载，“乌蛮”即黑彝多为楚雄彝族先民，随后云南面临“改土归流”、支系繁多、地理位置、民族杂居等诸多因素使得当下楚雄彝族服饰呈现异彩纷呈的状态。楚雄彝族服饰色彩极为艳丽且款式繁多，楚雄彝族服饰分龙川江、大姚、武定三个样式。民国《姚安县志》卷七载：“彝妇老者，剃发如尼僧，冬月披重毡，系以两带，如似负小儿然。少者喜红绿，领帽饰以贝，耳环大如钊，有芋至三四两者。”楚雄彝族服饰大姚式的鸡冠帽边缘处则紧密缝制两排白色贝壳光泽的纽扣，鸡冠帽底色为黑色，但绣满马缨花、山茶花等花卉，帽顶上缀一排毛线缨络，佩戴齐肩的毛线穿银珠耳环。
2. 楚雄彝族服饰元素
2.1材质与色彩
据《后汉书・西南夷传》记载，古哀牢人曾织“桐华布”，而哀牢山则北起于云南楚雄州，据此推测地理位置处于滇中的楚雄彝族对于面料纺织掌握水平先进且历史悠久。楚雄彝族服饰喜用表面不反光的黑色棉布或麻布作为服饰基底材料，可见彝族尚黑的审美情趣贯穿整个彝族支系，以标志性的黑色将彝族各个支系联系起来。但由于支系不同、社会结构不同、封建时期等级制的诸多关系，黑色在彝族服饰上所占比例则各不相同。宣统《楚雄县志》记载：“衣襟饰海贝，绣花；绩麻织布或市羊毛布、火草布交易。”因当地自然资源条件使然，火草、火麻、蚕丝、木棉、羊毛等天然材质多为楚雄彝族服饰的材质来源，可以编织为布料制衣也可制成线材作刺绣使用。民国时期阶段，楚雄彝族服饰中大量出现了植物纹样，火红色的马缨花。
2.2纹样
刺绣纹样以花卉为主，花饰不仅品类繁多且色彩缤纷。马缨花是楚雄彝族服饰上花形纹样中最为普遍的一种。火红色的马缨花在感官上对比典型彝族服装装饰纹样的火镰纹则有异曲同工之妙，这都与彝族的火崇拜有着紧密联系。大量几何纹样也出现在服饰当中，几何纹样则与彝族与对自然世界的认知有关，比如八角文象征着人、天、地、水、火、雷、山、泽，其中的这些象征性元素也被单独概括成对应的几何纹样出现在服饰上，并且具有连续性几何装饰纹样的特征。
2.3工艺
自古以来彝族异彩纷呈的服饰刺绣艺术是楚雄彝族服饰的特色，楚雄彝族服饰刺绣工艺以平绣、挑花、镶补为主，牵花、扣花、穿花、垫绣等刺绣工艺使用也较广。
平绣工艺在楚雄彝族服饰中最为常见，通常是将马缨花、山茶花、八角花等花型在纸上描绘出草稿，再将其剪下贴在布料上。随后使用色彩已经选择好的棉线或者麻线等线材进行有规律的紧密刺绣，直至整块剪纸被完全覆盖。这种绣法工艺多适用于绣工面积较大，且重复性与对称性较强的花饰。运用平绣工艺使得绣面具有一定的立体浮雕效果，且画面均称饱满。因有剪纸作为草稿基底，绣工细腻工整，色彩过渡柔和。
3. 梳妆用品设计概述
3.1梳妆用品的分类与设计现状
梳妆用品按照功能划分主要有发梳、镜子、梳妆盒、发钗等等，是整理仪容仪表的日常生活必备品，更是人类崇尚与追求美的见证。梳妆用品造型多种多样，且材质选择也较为广泛。从古至今在不同历史与人文背景下梳妆用都承载着独特的时代烙印与深厚的艺术意蕴。
目前我国梳妆用品设计还停留在古为今用的阶段和受工业化批量产品影响的状态。传统民族服饰元素与梳妆用品设计成功的案例还在起步阶段，尤其是做工精良且与现代设计相结合，并具有西南民族文化底蕴的成套梳妆用品设计较少。
3.3梳妆用品的文化承载性与传播性
梳妆用品体积较小便于携带，它不仅是一种具有梳妆功能的产品，更是一种具有文化承载作用饰品。在不同的文化语境下，历朝历代的梳妆用具由不同的材质打造而成，运用工艺与装饰纹样等都风格各异。
4. 楚雄彝族服饰元素在梳妆用品设计中的运用与价值
注重提取代表性的民族传统元素与现代设计结合，前文中所归纳的楚雄彝族服饰材质、色彩、工艺、纹样元素应为设计所注重的核心点，只有将楚雄彝族服饰特色元素研究深刻且进行归纳后才能近一步进行延展设计。前期的调查是后期设计调性、灵感源与素材库的收集与整理。将传统服饰设计素材与现代设计相结合是关键的步骤，这个转化的过程中需要进行大量草图设计。注重实用性与审美性在设计中的体现，设计是为人类服务的，设计的最终目的是达到实用性与审美性的相互统一。
艺术设计领域整体西化和工业化的现象影响着中国现代设计的可持续发展性以及国际标志性的树立，缺乏民族文化内涵和民族传承的设计是缺乏生命力和感染力的。中国民族性本土产品文化领域有待深入开发，属西南民族的楚雄彝族服饰元素在现代产品设计中的运用较少但特异性强，可将其作为西南民族艺术文化符号之一。
楚雄彝族服饰元素艺术的研究与应用的意义是有利于保护西南民族文化遗产，体现西南民族艺术的价值，满足人们的审美和使用功能上的需求，使其成为国际间交往的重要媒介。通过对彝族楚雄型服饰元素的构成研究，结合现代产品中梳妆产品的设计分析，将西南少数民族民间自然物质形态，材质，图形和纹理加以组合等元素运用在产品设计中丰富了产品设计的民族内涵。以设计是民族化、个性化、人性化作为设计理念，将属于西南民族楚雄彝族服饰的元素与当下产品设计的时尚感和功能性进行融合创新。楚雄彝族服饰元素在梳妆用品设计中的应用实则是文化创意产品的开发，丰富了当地旅游产品的种类，以创意推动经济的蓬勃发展，作为文化创意产品开发为经济结构转型提供动力。（作者单位：西南民族大学）
本项目得到西南民族大学研究生创新型科研项目资助 项目编号CX2014SP213
参考文献
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