时间：2022-06-12 19:40:06
一、民间文化及其艺术形式受到的冲击与失衡
民间文化的产生是以传统民间社会生活为基石的。传统民间社会生活的大环境练就了民间文化的造物理念、生活方式、生产形式、信仰、价值观以及人们对自然的认识。如：在农耕时代下，人们的思想上有着对美好生活的向往、对多子多福的期盼、对风调雨顺的期待、对“天人合一”的追求、对“佛”“神”的尊崇等，并通过手工制作的方式将这些思想和文化意识形态蕴含在生活中，产生了具有审美价值和文化功能的剪纸、年画、皮影、民间玩具等等艺术形式，结出了丰硕的民间艺术果实，这些艺术形式具有“自给自足”“纯手工”“朴素”的特点，与生活紧密相关，表达了人们的思想情感。因此，作为一种艺术形态，民间艺术是民间文化的物化形式和形象载体，体现了在农耕文明历史条件下的传统民间文化特质。并且，民间文化为民间艺术的发展提供了肥沃土壤，对民间艺术的产生、发展和存在产生着重要影响。正因如此，民间文化的发展和平衡对民间艺术的繁荣具有决定性作用，民间文化生态平衡性可以为民间艺术的传承与创新提供优良的生存环境。反之，民间文化系统的生态失衡将直接导致民间艺术的落寞，甚至会使其退出艺术舞台。不可否认的是，由于社会的进步和发展、工业化进程的推进以及外来文化的影响，人们的生产方式、生活方式及精神领域发生了很大的变化。我们可以看到，人们用上了科学技术带来的高效农具、住上了宽敞的高楼大厦、贴上了时尚的装饰画、玩上了更具趣味性和挑战性的电子玩具等。从民间文化自身来看，其所处的“自然—文化—社会”生态系统中，自然与社会要素都发生了改变，这使得民间文化的生存环境下的农耕时代背景逐步消失，因此，民间文化的生态平衡性受到冲击。民间文化的失衡，使得生长于民间社会生活之上并承载民间文化内容的民间艺术也丧失了其生存的土壤，导致了许多民间艺术作品粗制滥造、庸俗、肤浅并且种类在日益衰落、流失。民间艺术失去了广泛的民众基础，不再与人们的日常生活紧密联系，要么被认为是“落后”的东西退出市场，要么被认为是“古董”束之高阁，失去了原有的现实性和必要性。那么，该如何去拯救传统文化中的民间艺术呢？如何让民族文化中的瑰宝重新散发出光芒呢？
二、寻求民间文化及其艺术的发展
1.处理好文化发展，把握文化主流
民间文化根植于广大民众的生活，蕴含着中国传统文化的精髓。当人们的生活方式、交流方式等诸多因素发生改变时，人们更快、更方便地接触到各种现代的、外来的文化形式，并快速地被感染和铺开，这使得传统的民间文化受到冲击。因此，处理好文化的发展，建立健康、具有民族特色的文化体系，是寻求民间文化及其艺术形式发展的根本。民间文化应在“取其精华，去其糟粕”中发展，这体现在两个方面。首先是自身的提炼，即重新审视民族传统文化本身，将封建的、愚昧的、不适合现代生活方式的部分进行舍弃处理，将现代文化中的内容融合在传统文化中，实现既有民族传统文化根基，又具时代性和生命力的中国民间文化的主体，形成现代的中华民族文化特征。其次是融合外来文化元素，正确吸收外来文化中的优秀成分，丰富文化形式和内容，壮大文化队伍，实现多元文化的和谐共存，使多种文化形式融合在文化队伍中，才能形成完善的、适合时代需求的民间文化和民族文化，给民间艺术的发展提供充足的养料，使民间艺术这棵树枝繁叶茂、硕果累累。
2.丰富和扩展民间艺术的形式与门类
在构建现代的、具有传统文化根基的民间文化基础上，丰富和扩展民间艺术的形式与门类，是对民间艺术的延伸与发展。张道一提出“民间艺术是一种‘母性’艺术，是民族文化的根之所在”。民间艺术的“母性”特点就在于：它以文化根基为养料、具有繁衍发展的能力。这就我们需要抓住繁衍的内在动力，去发展更多的艺术形式。就传统的民间艺术造型形式和内容来看，不管是剪纸、年画、泥塑玩具，还是皮影戏，它们都具有共同之处：是以民间固有的美学理念为审美尺度进行的造物活动，具有艺术性、民俗性，是生活和审美相结合的产物，体现了人民大众的理想、感情和对美好生活的向往，“是一种真正‘为生活造福的艺术’”。也就是说，民间艺术之所以具有魅力，是因为其蕴涵着人们对生活美好的期盼。那么，就造物物质本身而言，其造型形式、风格、内容、表现的手法、新的视觉形态就可以根据现时代的审美、时尚、甚至是新型材料等等方面去挖掘更多的素材和元素，提升和扩展已有的民间艺术形式美感、丰富素材及主题，使其更符合现代生活内容，更贴近人们的现代生活。这样的民间艺术就再不会是古董和文化遗产，而是民间艺术的再生和繁荣。
3.将民间艺术与现代设计结合
“民间美术是民族文化的重要组成部分，也是人类艺术发展的基础，一个国家的设计艺术发展是以本国的民族文化底蕴为背景的”，虽然现代设计产生于大工业时代，民间艺术孕育于农耕社会，但民间艺术和现代设计的目的是相同的，那就是为生活服务，以人为本，满足人们的物质需求和精神需求，这是民间艺术与现代设计相结合的推动力。因此，现代设计与民间艺术都可以看作民族文化的物化形式，它们的物质表象背后都蕴涵着深厚而又悠远的民族文化内涵和审美思想，这也是民间艺术能与现代设计相结合的基础。将民间艺术与现代设计结合，一方面利于民间艺术在现代生活下的运用和传播，另一方面也利于现代设计呈现出民族特色，两者相互推进。民间艺术和现代设计相结合的实践手段也有很多，首先，从文化层面上说，将民族文化中的内涵和精髓运用到现代设计中，抓住文化的根，让中国优秀文化在设计中散发光彩，实现民间文化及其艺术与现代设计的结合。其次，从物质层面上说，将民间艺术的造型形式、创作手法运用到现代设计中，如将传统吉祥图案运用到装饰设计、服装设计中；将剪纸艺术的镂空手法、剪纸图案与灯具设计结合，给现代设计提供养分；或者将传统民间文化的艺术形式进行现代设计的创新改造等等，实现民间艺术与现代设计的结合，这样的现代设计才能散发出民族风、中国味，使大众得到审美和文化上的共鸣。民间艺术与现代艺术设计的结合，不但使得民间艺术拥有更广阔、更现代的大舞台，也使得我们的设计更具有民族特色和文化底蕴，是民间艺术获得艺术新生的重要途径。总之，无论是已有的民间艺术得以继承、发展、重获生命力，还是产生新民间艺术形式与门类，我们都希望民间艺术之树能够常青。
作者：赵娟 郑铭磊 单位：景德镇陶瓷学院设计艺术学院
（一）引导学生关注认知家乡的民间艺术，对学生进行审美素质培养
早在上世纪20年代，蔡元培先生就提倡美育教育，认为美育问题不仅限于学校、学生范围之内，而是从学校的美育出发，扩展到全社会的美育问题；从学生阶段出发，扩展到整个人生。这种美育实施的方法，与20世纪初的以“歌谣运动”作为标志的中国民俗研究与民间艺术的复兴是有联系的。乡土民间艺术最具地方性。四川民间艺术源远流长，百里不同风，千里不同俗，一乡一品，一地一特色，是中国民间文化遗产最丰富的地域之一，是一个取之不尽的文化艺术宝库。但是，当今的高职院校学生不少脱离了自己的乡土乡音，对本土民间艺术知之甚少，甚至对“民间艺术”这一概念都十分陌生。引导他们关注和认知家乡的民间艺术、中国的民间艺术，离不开教师。以四川商务职业学院为例。2013年，该院在省内高职院校中率先开设了《民间艺术》院级公共选修课程。在第一堂课中，教师通过生动形象的介绍、提问与互动，唤起学生的记忆：竹编、剪纸、糖画、皮影、年画、面人（面塑）......一个个民艺代表门类，激发起他们对家乡民间艺术的文化认同感和亲近感。在民艺教学的初期阶段，教师设计以“家乡的民间艺术”为主题，安排学生利用国庆假期进行家乡民艺采风，获取第一手资料，并利用现代信息网络自己查询搜集，制作出丰富多彩的介绍家乡乡土民间艺术的视频、幻灯片等。在讲解民间艺术理论的同时，引导学生展示家乡特色民间艺术的种类、工艺特点、产品特色、文化价值和市场现状、传承人故事、影响力等，并辅之以教师点评和学生讨论，不仅在教学互动中实现乡土民间艺术资源共享，而且在通识教育、素质培养方面，唤起高职学生对于祖国、家乡的民间艺术的热爱，有助于培养他们对民间艺术、非物质文化遗产的保护意识等，并对年青一代建立本民族文化自信也将大有裨益。
（二）将民艺地域元素与学生所学专业有机融合，提升其就业与创业能力
高职院校民间艺术教育研究从文化产业的视野看，将着重探讨培养高职学生对于民间艺术的现代文化产业的转化与应用能力，诸如传统与现代的工艺制作、采用民间艺术元素进行现代创意设计等，以提升高职学生的就业与创业能力。因此，除了充分利用学生家乡的乡土民间艺术资源外，让学生结合所学专业进行教学实践，是民间艺术教育的又一种有益方式。四川商务职业学院开设的《民间艺术》课程，选课学生涉及多个系别、多种专业。在民间艺术教学中，教师特别注重与学生所学专业结合，启发学生将传统与现代的工艺制作融合、采用民间艺术元素进行现代创意设计。比如应用技术系的学生通过本课程的学习，将民间艺术的年画、皮影、剪纸、中国结等元素运用到网页设计中，设计出独具风格的网页作品；鞋类设计与工艺专业的一位学生，抓住了民艺内涵中的两大精髓——审美与实用，将民艺“剪纸”融合到高跟鞋的立体造型设计中，剪纸和高跟鞋的结合，以剪纸的镂空为主要表现形式，将鞋的透气性这一实用功能充分展示，空间感体现得颇为贴切，高贵、现代，同时又赋予了浓郁的民族特色；环境艺术专业、视觉传达专业的学生通过本课程的学习，利用极具本土特色的元素，制作了年画、熊猫剪纸等民艺作品；而烹饪与营养专业的学生，则启发他们利用民艺元素设计餐厅的布置。民间艺术与专业特色相结合的教学方式，极富趣味和挑战，极大提高了学生对该课程的学习积极性；另一方面，对于民间艺术内涵的理解是一个长期的过程，将民间艺术与生活日用融合在一起的审美与实用的精神体现在高校艺术教育中，民间艺术可能会获得研究与应用的新生，同时可以初步培养学生对于民间艺术在现代文化产业方面的创新与应用能力，这将有利于提升高职学生的就业与创业能力。
（三）教师先行，引领学生开展区域民艺田
野调查①历史学家、民俗学家顾颉刚先生在《民俗》发刊辞上呼吁：“我们要探险各种民众的生活，民众的欲求，来认识整个社会！我们自己就是民众，应该个个体验自己的生活！”②实地体验各种存在于乡野的民间艺术，是民艺教学教研的重要路径，尤其需要调研区域民间艺术资源。而高职院校所在地方区域的民间艺术资源，作为民艺的教学资源，既具有田野调查的交通的便利性，也有建立校外民间艺术教学实训基地的可行性、优势性与长期性。所谓的区域民间艺术资源，我们认为存在于两种场所，一是存在于地方的民间艺术，二是存在于文化机构。以四川为例，它的民间艺术资源丰富，这源自它是一个人口众多、少数民族聚居的大省。各民族不同特色的地域文化和民族特色，构成了丰富多彩的民间艺术资源。四川深藏着不少民间艺术技艺和人才，一些民族民间工艺品在世界文明史上都占有相当地位。可以说，四川的每个市县乡都有自己独特的民间艺术。四川区域民间艺术资源存在于地方的民间艺术，如泸州分水的油纸伞、甘孜州的巴塘弦子、绵竹的木版年画、成都的糖画等；存在于文化机构，如成都金沙博物馆里的中国最古老的黄金剪纸“太阳神鸟”、四川大学博物馆的皮影等。这两种场所的民间艺术，在作为教学资源共享上，可以互为文本，相互补充。获取地方区域性民间艺术资源，“教师先行”十分必要。所谓教师先行，就是通过先期田野调查，为学生“探路”，事先掌握有关民艺的亮点特色、文化价值，搜集第一手鲜活资料，联系接洽学生田野调查的有关事务，从而有的放矢地指导学生进行田野调查，设计田野调查的计划、线路和程序。例如四川商务职业学院《高职院校民间艺术教育研究》课题组在开展民艺教育研究和教法探索的同时，先于学生积极进行区域民艺田野调查，先后走进实地，调查访问了四川省非物质文化遗产郫县安靖蜀绣村，参加绵竹年画文化节活动，采访了绵竹年画村，国家级非物质文化遗产泸州分水油纸伞厂等重要民间艺术圣地，访问非遗传承人，考察地域民艺演变历史，了解原料特点和工艺特色，探寻文化内涵和人文精神，调查生产规模和市场现状，询问保护传承措施等。先于学生的田野调查，可以让教师胸有成竹地拟定教学重点和主要教学环节；落实到民间艺术教学中，则充分利用成都的区域民艺资源，采用教师给出田野调查或参观考察的题目，以班级统一安排校车出行（或以小组为单位自主前往）的组织方式，学生分别参观、考察、调研成都金沙遗址博物馆、郫县安靖蜀绣村、温江陈家桅杆、成都文殊坊藏羌织绣文化传播有限公司、成都锦里、宽窄巷子等地。需要指出的是，对初次从事田野调查的学生来说，教师应当注意理论联系实际地指导学生学习田野调查方法。除引导学生了解当地社交礼仪和禁忌，入乡随俗，尊重当地人，锻炼社交能力之外，我们重点培养学生的田野调查计划写作能力、现场观察能力、收集资料与实物标本的能力、详细记录有关工艺流程的能力、人物访谈技巧等。田野调查结束后，指导学生完成以田野调查报告为主的各项访谈与写作的作业，并且组织学生进行总结讨论，延伸提交有关民间艺术的抢救保护、整理发掘、利用开发的方案、创意等成果。在民艺田野调查课程进行过程中，还应指导学生撰写调查计划书、设计调查问卷表等一系列文案，通过实地访谈、录音、拍摄、资料整理，再到调查报告的完成，全程注重培养学生的“读”、“问”、“听”、“写”、“图片拍摄”、“资料查询”等各项综合能力，使民艺田野调查成为学生最有收获的社会实践活动之一。
二、民艺课程教学设想
在持续的民间艺术教学中，通过对于高职院校民间艺术课程特色的提炼，结合高职院校的教育特色，探索一种适合于高职学生实际情况的具有鲜明特色的民艺课程设置与教学模式。
（一）专职教学与兼职教学相结合
在课程设置上，安排聘请民间艺人走上大学讲台，走到师生之间，用其本色语言讲述自己的创作甘苦，弥补学院与书本教学之不足。在这方面，天津职业学院的做法值得借鉴。该院在艺术专业上，设置了年画方向，专门骋请天津杨柳青年画传人，走上讲台为大学生传授年画工艺。而艺术专业的师生走出校园，走向民间，走向原生态的民间艺术，通过田野调查，既为区域地方文化建设做一些具体工作，同时增进学生对民间艺术的认知，从而提高人文素养。
（二）建立民间艺术教学基地
民间艺术是一项传授性极强的艺术活动，一项民间艺术往往是家传或以师徒相传的形式存在的。因此，与民间艺人合作建立传习所的方式，让学生体验民间艺术的做法，是建立校外民间艺术教学基地的好方式。在民间艺术的考察调研中，我们发现民间艺人在地方政府扶持下，已经走在了前面。比如，郫县安靖镇的蜀绣传习所、泸州分水油纸伞传习所，都是政府出资，民间艺人出技艺办起来的民间艺术学习基地。因为这些民间艺术的传习所一般都是免费的、对外开放的，高职学院可以充分利用这一地方的民间艺术资源，建立民间艺术教学基地。这样既可以作为教学的实训基地，也可以作为学生寒暑假自愿学习的基地。
三、结语
有关民间艺术的论文
一、大学生艺术素质教育存在的问题
1.以西方音乐为核心，忽视中国民族音乐教育
在目前经济全球化的环境下，西方文化同质化趋向尤为突出，高校音乐教学内容多以西方音乐为主，理论知识上重视西方乐理、音乐史，音乐实践中又以美声唱法、钢琴、西方交响乐等更受关注，而关于中国音乐史、民族民间音乐教育内容比较少。这种观念导向使得学生对中国传统民间音乐认知有边缘化的倾向。
2.社会和家庭对传统音乐文化重视程度较低，未形成良好的学习氛围
历代封建统治者对民间音乐都持鄙视和压制的态度，因而其长期以来处于自生自灭的状态，民间音乐更多是民众自娱自乐的一种形式。家庭教育也存在诸多问题，在实用功利的驱使下，父母认为“学好数理化，走遍天下都不怕”，而传统音乐文化对现代社会的适用度不高。长期漠视导致大学生对民族艺术、民间音乐文化缺少认同感，人文素养浅薄，精神家园缺失。
3.大学音乐课程设置单一，缺乏创新性与独立性
普通高校较少提供民间音乐相关方面的专题选修课程，导致学生对民间音乐认知度较低，感情淡漠。此外，民间音乐因为缺少与现代音乐的结合，缺乏创新性和独立性，难以适应学生对音乐欣赏的要求，也是导致学生对民间音乐兴趣不高的原因之一。
4.人数众多的大班授课制，难有教学互动和交流
大学音乐课都以“欣赏”为主，大班授课学生一般都在80－300人不等，传统教学方式是“按部就班”进行大量的知识传授，教师以“我教你学，我讲你听”代替了很多本该学生在音乐实践中体验感受、体悟到的审美经验的积累。忽视了学生的态度、独立思考和独到见解，禁锢了大学生的思维，以及自由想象和创造的空间。大学生缺少同音乐的直接交流，很难激发和培养对音乐的兴趣，音乐课的魅力也难以展现。
5.学科地位不高，学科属性不明确
一般高等院校只把音乐课程当作附带学科，有些理工科学校甚至没有开设音乐课程，更别说专修民族民间音乐了。为了应付检查，也只是作为选修课或只面向部分专业的学生。并且多数高校音乐教材少有创新性，缺乏本地区风格和特色的音乐作品。
二、民间音乐在高校艺术素质教育中的作用
1.弘扬民族音乐艺术，让其重新焕发生命的活力是大学生的使命
民间音乐教育是传承和保护文化遗产的重要方式，通过高校这一有效平台，开发民间音乐与提升高校学生艺术素养相结合，可以实现地方传统音乐文化的传承与高校学生素养提升的互动共赢。每个人都诞生于不同的文化摇篮，吮吸着民族文化精神的乳汁而成长。当妈妈哼唱着带有乡音的摇篮曲和童谣轻抚孩子入睡时，民间音乐的甘露便悄悄浸润着孩子们的心田。而今，民间音乐中的许多品种出现了断流，濒临灭绝。在民间音乐将要失去生态环境的情况下，让每个大学生都会演唱自己家乡的民歌，熟悉家乡的民间音乐，不仅是对民间音乐的传承，同时也是对文化遗产保护的重要方式。让民族音乐焕发新的生命力，这是大学生不可推卸的责任和使命。
2.民间音乐是感情真挚、自然美好，最具丰富内涵的音乐形式
民间音乐比起其他传统音乐来，更具有优美动听的旋律、丰富多彩的风格、乡土气息鲜明浓郁的特点。感人肺腑的艺术表现力以及勃发旺盛的生机，使得民间音乐挣脱一切狭隘审美理想的束缚，而追求真挚的感情、鲜明强烈的表现手段和朴素自然美好的音乐艺术形式，是我国传统音乐中最具丰富内涵的音乐种类。大学生在民间音乐的学习中，情感得到陶冶的同时，可以培养他们丰富想象力、审美力、创造力，特别有利于提升大学生的艺术素养。开展民间音乐采风还有利于增强师生对民族音乐艺术的自信心和自豪感，树立理论联系实践的良好学风，提升对知识的感知、理解和实际运用的能力。
3.民间音乐是传统音乐的核心，学习民间音乐有助于大学生养成正确的审美观
民间音乐是传统音乐中最古老最基础的音乐形式，宫廷音乐、文人音乐和宗教音乐往往是对民间音乐改制、选择、吸收和精致化的结果。如宫廷燕乐取材于民间音乐，宗教音乐吸收了民间音乐的成分，中国文人音乐，多以民间音乐素材为基础创作发展，其即兴性与乡土性的特征与民间音乐相同。文人贤士常在直接参与民间音乐的创作和表演中丰富文人音乐的内容，使得有些音乐形式———如昆曲就融汇了民间音乐和文人音乐的特点，备受人们的青睐。西安鼓乐三大流派之一的“俗乐”———何家营鼓乐便是民间音乐与唐代宫廷音乐及道家音乐的结晶。
三、利用民间音乐提升大学生艺术素养的对策
1.完善相关课程设置，创建大学地方艺术特色课程
陕西传统文化积淀深厚，音乐文化的地域特征鲜明。目前陕西省的民间音乐研究，已经有许多成熟的民间音乐作品和形式，可以直接运用到高校音乐教学和艺术活动中。如陕北的信天游，酒曲、唢呐、大秧歌、腰鼓等，关中的秦腔、皮影戏、秧歌、跳戏、曲子等，陕南的号子、山歌、端公、锣鼓草、佛曲等，以及由五大类十一个曲种组成的陕西曲艺音乐，如丝弦清曲类、说书类、道情渔鼓类、踏歌走唱类等也是陕西民间音乐体系中的一个重要组成。可以开设以陕北民间音乐、关中民间音乐、陕南民间音乐和陕西曲艺音乐专题欣赏课，将本土民间音乐的研究成果引入高校公共音乐课教学，此形成普通高校进行民间音乐教学的一个重要特色。
2.组建大学生艺术社团，并纳入课程管理中
民间音乐的学习重在实践活动，只有欣赏类的课堂教学，难以让学生真正体验感受理解民间音乐的魅力。大学生艺术社团是一个学校校本教研的侧面体现，艺术社团的组建和其活动的有序开展应纳入到学校校本教研和课程管理的范畴。将艺术社团建设与课程观、教学观、学习观联系起来，避免将艺术社团和常规意义上的各类兴趣小组混为一谈。如本院相继成立的“大陕北”音乐社团，“秦韵”女子合唱团等。在社团活动时记考勤，表演演出作为考评成绩的一部分。还可以组织高校学生走进社区搭台唱戏的广场艺苑，让学生参与更多的艺术实践活动。
3.采用灵活多样的授课方式，以及多种教学方法及评价方式相结合的模式
我国民间音乐文化丰富多彩，而非音乐专业大学生因为对此了解甚少，因而不太感兴趣，所以要打破只有课堂授课、以教师为中心的单一灌输式教学方法。授课以鉴赏、讲座、观摩等多种方式相结合。鉴赏不能只是单一聆听，更应加强感受、理解和创造的环节。如对山歌不同地域唱腔的理解，高腔（如陕西民歌）、平腔（如云南民歌）、矮腔（如江苏民歌）山歌体现了不同的旋律和节奏特点。陕西民歌以高腔为主，可以让学生们演唱陕北民歌，以独唱、分组对唱等展开。还可以让学生学习简单的曲调，借曲填词，任意发挥创造性演唱。讲座式可以聘请当地民间音乐艺人到大学课堂，向师生们传授知识。让学生、教师、民间音乐艺人有机互动，加强师生对民间音乐的认识。
同时对民间音乐文化的功能、内涵、种类、风格和作品资源有更真切、客观和进一步的理解。如2005年邀请陕北歌王王向荣在本校进行讲学时，校园刮起了陕北民歌风。原生态的民间艺术走进教室，使课堂呈现出了多姿多彩、激情互动的特点。观摩式指利用地方民间音乐艺术活动，让大学生观赏或参加地方民间音乐表演，或组织大学生观看由文化部门组织专业人员演出的专场“本土民族民间音乐”演出，引导学生从多方面走近民间艺术，激发学生的学习兴趣，拓展学生的民族音乐视野，而从中受到感染与熏陶。开放型的课堂、多类型的教师、互动性的教学、原生态的内容催生出绚丽多彩的艺术教育之花。教学形式上还可以将课堂教学与课外艺术社团活动相结合。
将学生社团活动的成果引入到高校公共音乐课教学中，新生看到和她们同样身份的师哥师姐在民间音乐的浸染中享受到音乐的快乐，定能引起强烈共鸣，不但拓宽大学生音乐视野，更激发出他们学习民间音乐的兴趣。
课堂上采用师生互动为中心的园丁式、交流式，丰富教学内容，增强教学内容的新颖性、趣味性和综合性。在传授本地区民歌过程中，可以结合当地的民间生活，将歌曲与情景剧、表演相结合。
评价方式采用形成性评价和终结性评价有机结合。
形成性评价注重大学生学习兴趣的培养、自信心的树立以及学习策略的形成等方面，同时也是检测教师教学过程设计是否合理，教学手段是否多样，教学内容安排是否丰富，这是促进教学相长的一个重要方式。将大学生平时课堂上的表现及在音乐社团活动中的学习和实践状况结合起来作为形成性评价，分数可以占到50％－60％。
终结性评价注重考察学生对民间音乐基础知识和基本技能的掌握和运用情况。该评价有利于学生了解自己的学习成效，以及教师了解所教学生群体及个别的差异，进一步完善教学目标的制定，优化或调整教学内容、过程、方法及手段。这一部分占总评的50％－40％。
4.倡导大学生进行音乐采风和社会调研活动，开展民间音乐教学
长期以来，我国高校教育因为对民族音乐缺少足够的重视，所以民间音乐文化的保护和传承更多依靠民间社团和当地文化馆来进行。通过组织师生到各民族各地区进行采风，走访当地文化馆相关音乐研究者，收集、整理当地民间音乐素材，改编为适合大学音乐教学内容。把这些教学内容编入教材，对民间音乐也起到了保护和传承的意义。
还可以利用当地民间音乐文化资源，邀请民间音乐社团与大学生社团联谊合作，方式上可以采用“走出去”，让大学生课余参与到民间音乐社团活动中，大学生社团成员拜民间艺人为师学习；或者采用“请进来”的方式，邀请民间音乐艺人来学校做教师，传授相关器乐的演奏方式，通过与民间艺人零距离对话，开展民间音乐的教学活动。
5.倡导大学生在继承的基础上推陈出新，在民族音乐中融入时代元素，发展大众音乐文化
民族音乐之所以有顽强的生命力，就是因为它的民众性和广泛性。但由于当今信息时代的冲击，大学生对自己民族音乐艺术陌生了，只有让他们重新熟悉，唤醒他们对民族瑰宝由衷的热爱，才可能继承和发展。因此可以尝试，融入时代元素，如民间音乐与流行音乐的结合。
6.加强教师的民间音乐教学能力，完善艺术课师资队伍建设
民间音乐内容丰富，涉及面很广，因此要求教师既要有深厚的民族民间音乐文化底蕴、扎实的知识储备，还得有一定的演唱和器乐技能技巧方可胜任。因此，对于普通高校音乐教师来说无疑是巨大挑战。这就要求教师们必须在工作中不断完善自身的知识结构，提高自身文化艺术素养和业务能力水平。除了教师自身刻苦钻研外，国家教育部门对此应高度重视，借助社会和地方民间团体举办各种各类培训班。聘请相关专家和民间艺人开设不同专题、不同地域，不同民族特色的教学课程，对全国高等学校相关音乐教师进修培训，以此更快更好的提高音乐教师的民族民间音乐素养、能力及业务水平。
7.投入必要的经费，建立健全相关制度，将民间音乐教学管理纳入良性循环的轨道
由于音乐课在普通高校长期处于附属地位，致使教学经费投入严重不足，我国部分院校的音乐课程教学没有形成一种规范的教学体系，音乐课程教学依然没有很好地与时代的发展以及学生的需求同步，民间音乐教学更是处在一个尴尬的境遇。因此，应该加大对普通高校音乐课经费投入力度，设立专项“民间音乐教学经费”。
教务处、学生会、团委、任课音乐教师通力合作，开发民间音乐校本教材，形成规范的教学体系，健全相关制度，如此才能将民间音乐教学管理纳入良性循环的轨道。此外，在普通高校开展民间音乐的学习，可以利用板报、橱窗、宣传栏，还有广播站定期循环播出各类相关民间音乐的报道，强化地方民间音乐在同学们心目中的地位，让学生在不断的浸染中，熟悉自己家乡的音乐，提升大学生的艺术素养。
一、挖掘蒙古族特色的民间美术土壤，寻找艺术设计养分
中国民间美术博大精深，从汉字、中医、武术这样的“国粹”到各地的代表性文化，再到各地各乡的习俗、风俗。“艺术设计以其特有的表现方式传达着某一个地区的人们的文化价值观，同时也展现着该地区的文化特质及民族精神。”中华民族的民间美术博大精深，其中很多生动的设计元素，能够给予设计师巨大的灵感和启发，使得极具风情的民间美术在艺术设计中得以呈现和传播。我们所处的内蒙古有着独特的地域优势，可以十分便捷地从本地获得艺术设计教学所需的各种条件：人文地理、历史典故、遗迹古籍、文艺项目、博物馆、各种校内外实训基地、民间艺术家和学者、专家等这些都是只有内蒙古才具备的特色教学条件和资源。我们地方院校应该充分利用这些资源，有针对性地为学生增加各种民间美术课程，如历史典故、风土人情、传统工艺等内容，并且根据今后的职业需要，向学生传授具有民间美术特色的设计理念和设计技能。在地方院校艺术设计教学中结合具有区域特色的民间美术，是针对本地教学模式单一的格局而提出的一种有益尝试，也是针对地方人才市场的需要而对民间美术资源的深层次开发和利用。
二、将蒙古族民间美术审美教育的共同性引入艺术设计教学
我区丰富、灿烂的民间美术资源是一座巨大的艺术宝库，但大多数原生态形式并不适合被直接利用，必须经过筛选、解构，再用现代设计的理念对其中的元素进行重构。笔者认为应以民间美术的典型性为教学重点，唯有这样才能做出兼具民间美术特色和现代审美要求、兼具实用性和技术性的设计。所谓典型性即所选择的教育资源应具有审美教育的典型性。草原民族在漫长的草原游牧生活中，形成了蒙古族独特的审美：他们产生了“对天神的崇拜，对蓝色和绿色的钟爱，对辽阔景象的憧憬，对动物灵性的感悟等”情感，也形成了独特的思维，“追求与苍天的呼应，思维境界自然率真，艺术格调自然质朴，群体性、参与性、应对性及宗教神秘性融入其中。”因此，在艺术设计教学中，教师不仅要让学生理解地域特色文化中的造型观念，还要分类去看、参照着看。比如从艺术形式分类角度，建筑类、服装类等等；从造型特征角度，单单是马就有多种形态。还有最关键的一项就是“临摹”，在临摹的过程中学生们熟悉了基本绘制过程，加强了形象的记忆力、理解力，为获得多方面的想象创造了条件。将蒙古族民间美术审美教育引入艺术设计，不是简单的继承传统，而是“取其精华，弃其糟粕”，用发展的眼光审视民间美术。引入过程可以概括为如下两个步骤：一是“知其然，亦要知其所以然”，深入了解内蒙古民间美术的精华和其蕴含的思想内涵；二是找到民间美术和艺术设计二者相互转化的通道，从民间美术中精炼代表元素，再将代表元素用现代艺术设计的理念转化为全新元素。这一全新元素既能体现现代设计理念，又能表达传统民间美术思想；既开拓了艺术设计取材的眼界，又满足了现代人们返璞归真、崇尚本源的心理需求。
三、艺术设计教学中对内蒙古民间美术的传承与创新
1.转变思想，对民间美术科学地传承与创新
黑格尔说，艺术的要务不是收集，是创造。因此，艺术设计学习的终极目的便是创作。艺术设计在走向世界的同时保持民族风格是目前艺术设计的发展趋势所在。这是一种超越和升华——民间美术通过艺术设计的形式得以继续流传和发展，艺术设计则因融入了民间美术而增强历史感和厚重感，两者相得益彰。在教学中，教学双方都要对艺术设计和民间美术有清醒的认识，二者的本质是相通的，仅存在表现形式的差异。我们要将民间美术最本质的、最本源的东西挖掘出来，再将其应用于艺术设计之中，依照这样的思路才能既继承了民族特色，又通过艺术设计表现把民间美术文化精髓传承下去。民间美术是本源，是地下水；艺术设计是地表水，通过利用二者共同性的方法，是把地下水抽取到地表上来，让地下水不断补充地表水，这样地表水可以不断的有新鲜的内容推动其向前发展。依据本源的特点选择不同的方法进行研究则事半功倍；若是本末倒置必会误入歧途。
2.采用多种教学方法，吸取内蒙古民间美术精髓
要深刻理解内蒙古民间美术的精髓，就要多种教学方式结合使用。请进来，寻找各行当的民间老艺人进入课堂，参加教学活动。形式可以多种多样，讲座、讨论、演出等不一而足。让这些活动成为课程教学的一部分，既丰富了课程内容，又开阔了学生的思路；从枯燥、单调的讲解变成看得见、摸得到的实物演示，激发了学生的学习兴趣，对知识的理解升华到了一个更高的层次。走出去，带领学生到民间美术的发源地和兴盛地去实地感受，感受当地的风土民情，感受那里的艺术土壤。“请进来”是“授之以鱼”；而“走出去”是“授之以渔”。只有深入生活，才能摸清民间美术起源、发展的脉络，思考如何继承和发扬优秀的民间美术资源。如带学生到克旗、翁旗、右旗草原去考察。考察中，学生们要注意收集基础素材，用艺术设计的视角对素材进行整理、归纳，再将其提取成为可使用的设计元素加以利用。这一研究过程不仅局限于在民间美术中发掘艺术设计思想，也适用于解决此类的其他问题，“授之以渔”才是教学的最高境界。在现有的艺术设计课程中，选择内蒙古地方民族品牌的创作题目，这样可以促进学生了解内蒙古族民间美术的特色，总结、提炼相关资料共通行，教师引导学生学会自主创作。以艺术设计要富有特色，设计出水平，须依靠民族传统加上现代意识。只有从地方民间美术的土壤中汲取养分，吸收优秀的民间美术思想和文化为我所用，去粗取精、扬长避短，才能形成既有本民族传统特色、又不拘泥于传统、落后于潮流的设计理念。
作者：郭曙光 李婧杰 单位：赤峰学院美术学院
一、中国民间舞到底有没有自己的技巧
我们可以从中国民间舞的根源——各民族原生态，民间舞蹈来分析和寻找答案。我国是一个有着五十六个民族的大家庭，每一个民族都有自己独特的民间舞蹈，每个民族的民间舞蹈又都有自己独特的舞蹈技巧。在此，我不做全面地分析和介绍，只想着重地分析一下已被舞蹈学院纳入必修教材的汉、藏、蒙、维、朝五大民族的原生态民间舞中的技艺性舞蹈。
1.汉族
自古以来，汉族各种民间舞蹈多是在新年、祭祖、庙会、迎神庙会中表演的。表演者在斗妙争能中，各出新招，以博得称赞。汉族民间舞蹈正是在这种技艺求精中不断发展的。
(1)安徽花鼓灯。花鼓灯中的“盘鼓”部分，就是最富特色的技巧表演部分。它分为上盘鼓、中盘鼓、地盘鼓。上盘鼓是兰花在鼓架子肩上或腰部搭摆成各种姿态的技巧表演。中盘鼓是兰花在鼓架子腰部、腿上、手上的双人武功表演。地盘鼓是鼓架子单人表演技巧，如“燕子三抄水”、“倒爬城”、“满地抓”、“豚跳”等。艺人们在展现技巧的同时又形成了各自的特色和专长。他们常常在变幻莫测的拐弯和罕见的技巧中，洋溢着过人的才华和能力。例如怀远的石敬礼(艺名“石猴子”、洪云(艺名“小水子”)、凤台的武佩轩(艺名“气死猴”)，从他们的艺名就可以看出他们技巧之精湛和身手之矫健。
(2)山东鼓子秧歌。鼓子秧歌自古就有文场与武场之分，武场正是“鼓”、“棒”、“伞”大显舞技的部分。舞者在跑动时步大身低，落脚生根，蹬脚扬尘，坚实有力；跳跃时则强调干拔与上窜，犹如“旱地拔葱”。如果不能熟练地掌握道具技巧，不能掌握各种蹲、踢、跳、转技巧，那么鼓子秧歌的稳健潇洒、淳朴刚劲的风格就很难体现。鼓子秧歌的发源地——鲁北地区的惠民和商河，都靠近河北的武术之乡沧县和杂技之乡吴桥。武术与杂技的影响，极大地丰富了鼓子和秧歌的技艺表演。
(3)还有诸如安塞腰鼓、广东英歌、湖南花鼓、辽南高跷、东北秧歌等汉族民间舞蹈都是技艺性很强的舞蹈。
2.藏族
藏族舞蹈中的热巴，是技巧性很强的舞蹈，在民间是由世袭的流浪艺人表演的。其中铃鼓舞是主要的表演部分。男艺人手持牦牛尾和铃铛，女艺人右手持单柄手鼓，左手持长鼓槌击打。开始时，男女一起表演，男纵跳挥铃，女旋转击鼓。当跳到气氛热烈时，就拉开场小进行技巧表演。先是女演员集体表演鼓技，有“顶鼓旋转”、“缠头击鼓”、“扭腰打点”等技巧动作。表演完鼓技之后，鼓队散开站立一旁，由男演员上场，在鼓声伴奏下一个接一个应声呼叫，抖肩起“法儿”，各自表演不同的技巧动作，有“单腿跨转”、“躺身平转”、“躺身蹦子”、“踢腿跨脖”、“兔子跳”等。另外还要表演一些小玩意儿，如“滚毛”、“抡背”等。铃鼓舞有很多套鼓点，每套鼓点均有一套各不相同的技巧动作。演员应场上鼓声而舞，腾跃飞舞，在快速倒脚步中结束。又如藏族民间舞蹈中的“卓“，也是一种靠技巧表演来抒感的舞蹈，跳起来粗犷奔放，气势磅礴。
3.蒙族
蒙族舞蹈中的太平鼓舞、盅碗舞、筷子舞都是技艺性很强的舞蹈。太平鼓舞多在丰年节日由妇女表演，分集体舞和单人舞两种表演形式。舞时，她们左手横握鼓柄，右手持一带穗木棍，边击边舞。身段动作一般比较夸张，基本舞姿多是以腰为轴心的仰俯、倾、侧，舞步奔放有力，富有弹性，杂有跳转等技巧，技艺娴熟者可同时舞耍四、五面鼓，在身体不同部位盘绕回旋，带有竞技色彩。盅碗舞，亦称“打盅子”。过去由男艺人表演，本世纪20年代以后，盅碗舞多由女子表演，动作舒展流畅，柔美端庄，高潮时多做“板腰”、“旋腰”等技巧，技艺高超者，还头顶燃灯起舞。筷子舞多于喜庆欢宴的场合由男子单人表演。舞者原地单手或双手握一把筷子，随着腿部韧性屈伸，身体的左右晃摆，快而碎地抖动双肩，两臂松弛流畅地用筷子击打手、腰、腿等各个部位。舞者时而转身打地，时而蹲跳打脚，由慢转快，最后在快速表演的高潮中结束。
4.维族
盘子舞是维族舞中技术性很强，难度较大的一种舞蹈，盘子舞是表演性道具舞蹈“顶碗小碟舞”的俗称，通常是由女子单人表演。表演时舞者两手各持一小碟子，指挟手筷，和着音乐，边打边舞，边舞边转。并在头上顶着盛水的碗。另外，新疆多朗区的麦西来甫民间舞蹈中的旋转技巧可堪称一绝。快板部分由双人对转发展为竞技旋转，一时间各种跪转、空转、掖腿立转、平转纷纷登场，让人眼花缭乱，惊叹不已。
5.''''朝鲜族
象帽舞和长鼓舞都是朝鲜族舞蹈中富有特色且技艺性很强的舞蹈。舞者戴特别的头盔，上有可以旋绕的长缨，舞时摆动头部使长缨在头顶、身侧旋转和飞舞。技巧越高，头上的长缨就越长。舞者手中击打着小鼓，以“喜鹊步”跳跃前进，如腾空遥射，如冲锋向前，而头上的长缨不断旋绕。长鼓舞多为女性表演，后来男子也有表演。表演者身挎杖鼓，右手持竹键敲打高音部鼓面，左手掌拍低音部鼓面。高低音色的鼓声、花样繁多的鼓点相映成辉。表演进入高潮，常作行进性的连续旋转。技艺高超者，可转几十圈之多。
综上所述，中国民间舞不仅有自己的技巧，而且其“资源”还是非常丰富的。我们的技巧“资源”从总体上可分为两大类：一类是原生态民间舞中的各种徒手动作技巧，一类是原生态民间舞中的各种道具性舞蹈技巧。这一点，从以上对汉、藏、蒙、维、朝五大民族富有特色的技艺性舞蹈的描述和分析中，便可见一斑。
二、中国民间舞技巧与中国古典舞技巧之关系
众所周知，中国古典舞的技巧是在借鉴了戏曲、武术和芭蕾等艺术门类的某些技巧的基础上，发展而来的。而中国民间舞中的许多技艺性舞蹈也是吸收了武术、戏曲、杂技中的营养后发展形成的。尤其是汉族民间舞蹈中的许多徒手技巧动作，如飞脚、蹦子、旋子、扫蹚、扑虎、叠肩、赞步等等技巧，它们都是古典舞与民间舞所共有的。由此可见，中国古典舞与中国民间舞的技术技巧的根源是相同的，只是同源不同流而已。为什么人们总是习惯把这些技巧称为古典舞技巧呢?我想也许有着先入为主的原因吧。中国古典舞系的学科建设比中国民间舞系要早，而且也成功地建立了自己的技术训练体系。而中国民间舞系至今还没有完善自己的技术训练体系，在基本功训练上基本依赖古典舞基训教材。所以这些技巧就很自然地约定俗成地写上了古典舞的姓氏。其实这些技巧是很难从中界定其归属的，只能说它们都是我们的民族技巧。如果非要有所界定的话，那只有看其使用目的了。不应该是谁用的“早”就是谁的，而应该是谁用的“好”就是谁的，所谓用的“好”就是技巧的运用符合舞种的审美风格，符合舞蹈作品所表现的舞蹈内容和塑造人物形象的需要。
三、中国民间舞技巧的定位
高尔基曾经说过：“艺术家不掌握技巧，就是最丰富的感情也会陷于瘫痪。”他的这句话正说明了技巧的运用对艺术创作的重要性。技为艺而存在，而无技的艺却无法存在。技巧对于中国民间舞来说，同样起着举足轻重的作用。从某种意义上说，中国民间舞中的技巧不仅是一种艺术表现形式，更是体现民间舞风格的重要表情手段。中国民间舞这门风格性很强的舞蹈表演艺术，怎能不需要高超绝妙的技巧呢?
在全国首届荷花杯舞蹈比赛中，由著名民族舞蹈家海里且木·斯迪克编导的《顶碗舞》，一举夺得了民间舞群舞项目的金奖。这个剧目之所以获得巨大成功，关键在于它巧妙地运用了维族原生态民间舞盘子舞中的顶碗技巧。女演员们在表演中头顶盛满清水的小碗，在优美而欢快的音乐中，从容流畅地移动舞步和变化队形，好似天山甜美的清泉流淌不息，好似草原繁花在风中飘荡。其高超绝妙的顶碗技巧和清新独特的艺术风格，一下子征服了在场的所有评委和观众。
去年六月，我有幸观摩了来自的大型乐舞《珠穆朗玛》，现在回想起其中的热巴鼓舞，仍会让我热血沸腾、兴奋不已。整个乐舞就是在女子热巴鼓舞和男子辫鼓舞表演时推向高潮的。女演员们的热巴鼓技巧简直达到了炉火纯青的境界，不管是做顶鼓旋转，还是甩鼓旋转和击鼓翻身，都是那样的迅捷、利落、干净、漂亮，引得在场观众一阵阵赞叹和热烈鼓掌。男演员们的辫鼓舞跳得更有气势，更有一种野性美。他们甩辫击鼓、挥洒自如，节奏由慢至快，气氛极为热烈，正是精湛的鼓舞技艺加上浓郁的雪域风格所产生的强烈艺术感染力，让我们心醉神怡、激动振奋。
上述两个舞蹈都是符合民间舞技巧定位的好作品。它们都是通过道具性舞蹈技巧的合理运用，体现出了自己独特的艺术风格与文化内涵。
四、中国民间舞技巧的发展趋向
1.技巧风格化
中国古典舞技巧追求能力素质的极限展示，而中国民间舞技巧追求的是审美风格的完美体现。古典舞中的技巧同身韵可以是各自独立的，而民间舞中的技术技巧是同舞蹈风格紧密相融、难以分开的。也就是说民间舞的技巧不是纯技巧，而是风格化的技巧。中国民间舞的技巧发展趋向，应该是风格化技巧的强化与发展。风格化技巧既包括民间舞蹈中的各种道具性舞蹈技巧，又包括各民族民间舞蹈有的旋转、跳跃、翻身等技巧。中国民间舞系副教授明文军在《由厦门班毕业课想到的》一文中，曾提出过将道具的运用往极限上发展而构成民间舞技巧的教学设想。实践证明，这种教学设想是科学的、可行的。我们的民间舞有许多极富特色的道具舞蹈形式，是可以去挖掘、研究和发展的。比如汉族的手绢、扇子、鼓、伞、棒；藏族的热巴鼓、辫鼓、背鼓；蒙族的筷子、盅碗；朝鲜族的长鼓、象帽等等。还有民间舞中的各类旋转，也是风格性很强的技巧。比如维族舞蹈中的各种跪转、夏克转、空转、平转，讲求快速、多姿、戛然静止，犹如鹰隼迎风回旋。而朝鲜族民间舞蹈中的旋转则讲求平稳，优雅，犹如仙鹤悠然自得。
2.技巧情感化
民间舞中的技巧是与渲泄生命情感和烘托场面气氛紧密结合的，是民间舞者内心激情的物化。如果没有情感的投入，再高难、再精湛的技巧形式在民间舞中也会变得苍白无力，毫无光彩。
我曾经从电视录像中看过一些民间舞剧目，现在虽已记不起它们的名儿了。但让我记忆犹新的是，它们的“技巧性”都很强，表演中动则旋子3600，静则控腿1800……。但这些技巧成了游离于舞者情感和舞蹈风格之外的“无情之举”，因而毫无艺术感染力可言，反倒让人感到莫名其妙。对此而言，我比较欣赏的是云南省歌舞团创作的男子三人舞《小伙、四弦、马樱花》，其热情风趣、朴实无华的风格让人百看不厌、回味无穷。这个剧目也安排了诸如倒踢紫金冠、小翻、抢脸等一些技巧，但这些技巧是在演员们情感的
自然流露中，是在舞蹈情绪的层层推进中恰到好处地完成的。这种情感化了的技巧，极大地丰富了舞者的艺术表现力，增强了舞蹈的艺术感染力。
3.技巧艺术化
随着时代的发展，随着民间舞从广场向剧场的转化，民间舞技巧的功能已不仅限于渲泄情感和渲染气氛了，它将逐步向塑造舞蹈形象、表现人物心理、营造舞台意境的艺术化方向发展。
有人说，杨丽萍表演的民间舞根本没什么技巧，为什么能获得大众的普遍喜爱和专家的如潮好评呢?其实仔细分析起来，杨丽萍那独特的动作语汇的运用就是民间舞的艺术化技巧的最高体现。《雀之灵》中的舞蹈造型与动态，已不同于广场原生态的傣族孔雀舞了。它通过艺术化地夸张与变形，将孔雀那高洁、超然的灵性进一步升华，创造出了一个似真似幻、虚虚实实的艺术仙境。正如于平教授所评价的那样：“《雀之灵》的过人之处，在于它以‘技’成‘形’却又不为‘技’和‘形’所累。当你在欣赏杨丽萍的《雀之灵》时根本发现不了技巧的痕迹，因为“杨丽萍是用‘技以求道’的生命意识在创造‘生之灵光’。在那翩跃翔舞的孔雀中，杨丽萍倾注了自己全部的人生感兴、人生悟觉、人生意趣和人生睿思，使这一舞蹈独白充溢着恬静的生命和谐感与坚毅的生命自信心。”因此，我认为民间舞技巧运用的最高境界就是将之艺术化，让技巧的全过程完全隐匿在舞蹈表演的情理、律动之中，而不“显山露水”，刻意为之。
五、中国民间舞技巧的教与学
中国民间舞系从1987年建系以来，一直在努力探索建立和完善自己的技术技巧训练体系，并取得了一定的进展和成绩。潘志涛教授在民间舞技巧课的建设方面，很早就提出了诸如“碎步”、“打腿”等一些民间舞基本功，本身就是技术技巧的思路，引导了民间舞技巧教材的开掘。明文军副教授则从分析民间舞蹈特有的道具性舞蹈技巧入手，从民间舞的审美风格出发，进而提出了民间舞技巧课应在突出民间舞的风格属性的基础上继承与创新的教学思路。所谓“继承”就是要对原生态民间舞蹈中的徒手动作技巧和道具进行科学而深入地挖掘和整理，并用于教学。所谓“创新”就是在符合民间舞审美风格的前提下，大胆借鉴其他舞种，其他艺术门类中的技巧形式，用“他山之石”来完善中国民间舞之“玉”。他将这一教学思路贯彻在厦门班的教学实验和教研工作中，并获得了成功。厦门班在民间舞技巧课方面的成功经验对中国民间舞技术技巧教学大纲的整理与完成，起着重要的指导作用。
中国民间舞技术技巧教材在1995年初步完成之后，在教学模式上也进行了多方面的探索。通过四年的学习，我以为可以归纳成以下几种教学法：1.元素教学法
元素，也就是基本要素。所谓元素教学，就是将民间舞蹈中的技巧部分提炼、分解成元素动作，然后进行强化训练。这种教学法的特点就是目的明确，任务单一。其目的就是夯基础，找要领，其任务就是解决学生的基本能力、素质。象各民族民间舞中的旋转技巧，就必须进行单一元素性训练，才能保证旋转完成的既有数量又有质量。如维族民间舞中的夏克转、跪转，鲜族民间舞中的垫步转、螺旋空转，蒙族民间舞的别步勒马转、海青式吸腿转等，都应进行单一性、重复性的元素训练。
2.短句教学法
短句是舞蹈语言中一个短小且精巧的完整句子。所谓短句教学，就是将民间舞蹈中的技巧动作同风格动作串连和组织起来，编排成连贯性的短句，以便学生进行反复训练。象民间舞中的诸多道具类技巧，就可以通过短句进行训练。如汉族民间舞东北秧歌的手绢花、广东英歌的英歌棒、鼓子秧歌的伞。又如藏族民间舞中的热巴鼓、蒙族民间舞中的筷子、维族民间舞中的盘子舞、鲜族民间舞中的长鼓。如果光是在原地进行单一元素性练习，就会显得过于枯燥、无趣，很难达到好的训练效果。如果用短句的形式进行训练，再配上一定的音乐伴奏，就可以激发起学生的训练激情，使学生在掌握技巧的同时又强化了风格。
3.表演组合教学法
所谓表演组合教学，就是将各类技巧融入表演性很强的组合中去进行训练。这类组合的编排，可从安排一些具体情节，也可以从情绪出发，给技巧的运用找到情感的依据。这种教学方法，可以把技巧、风格和表演能力的训练有机地结合起来，使“技”中有“舞”，“技”中有“情”，从而达到训练和提高学生的综合表现力的教学目的。
上述三种民间舞技巧教学法之间的关系是紧密联系，互相影响的。从元素技巧训练，到短句技巧训练，再到表演性组合技巧训练，其教学规律也是循序渐进的。
六、结论
河北民间艺术的现状
随着我国由传统农业国转型为工业国，西方现代主义思潮的冲击将人们的审美价值悄悄转变，生产生活方式已经不是自产自销，酒香不怕巷子深的传统模式，因此，民间艺术赖以生存的环境遭遇前所未有的重大变革，让还在自给自足的传统民间艺术遭遇醍醐灌顶。民间艺术的传承不容乐观，趋于边缘化、老龄化。一些民间老一辈艺术家的故去使得一些民间艺术濒临消亡。当然，也有部分民间艺术品为自己的生存发展找到一条新型产业化道路，很多成功的民间艺术都在推陈出新，与时俱进。开辟出一条注重品牌开发的商业化之路，如山东潍坊风筝，无锡泥人大阿福等，已出口多个国家并取得很好的效益和口碑，名扬海外。因此加强河北民间艺术品牌的开发变得尤为重要。
河北民间艺术的品牌开发要重视文化创意产业人才的培养
科技兴国，人才强国，人才是创意的源泉。没有人才，创意产业的发展就无从谈起。目前，河北省从事创意产业的人员在数量、队伍结构、人员素质等方面远不能适应产业发展的需要，建议多从全国各地成功省市引进优秀人才。在保证老工艺、老技术传承的前提下，要加强对创意产业人才特别是高端人才、复合型数字艺术人才、营销人才的引进工作，把民间艺术的精髓继承并在当下时代加以发展，制造出现代人们所喜爱的民间艺术品。建议有条件、有意向的企业或高校设立专门的创意产业研究组或者院系，着重培养创意产业人员，提高整个行业的整体素质和专业技能，在传承老一辈艺术的同时推陈出新、与时俱进，发展成文化创意产业项目吸引国内外投资商，走上河北文化创意产业的品牌开发之路。
民间艺术品牌发展的产业化之路
“产业化”是指具有同一属性的企业或组织集合成社会承认的规模程度，以完成从量的积累到质的激变，真正成为国民经济中重要组成部分。文化产业化，即是以文化为载体、为主要资源，通过生产经营和市场运作赢利，为消费者提供精神文化产品和服务，为经济社会发展注入文化力量。文化产业化的第一步将文化产品变成商品出售，并为一系列商品量身制定出营销策略，最后在进行规模生产投放市场。最近几年，河北的民间艺术品生产也在寻找适合自己的产业化道路，有些以家庭为单位的作坊生产正逐步走上正规的产业化生产，节约成本，节省时间，增加产量。如蔚县剪纸已经形成销售集散地，制作的挂历、剪纸、贺卡等选销四十多个国家和地区。据统计，2013年，河北省人均GDP已超过38651.39元，文化产业增加值值达到950亿元，占GDP的比重3.25%，年均增速在30%以上，比全省GDP年均增速高出20个百分点。产业化成为民间艺术发展的必由之路。
民间艺术发展的催化剂-传媒
河北民间艺术品要实现品牌开发必须制定行之有效的宣传策略。用文化搭台，经济唱戏的形式进行广泛宣传吸引人们注意。传媒的影响力在互联网时代已经深入人心，现代经济是注意力经济，媒体已经成为当仁不让的首席传播工具，其提供的传播平台、舆论氛围都非常适合河北民间艺术的品牌开发和推广。其次，其强大的覆盖力、影响力、渗透力为民间艺术品牌开发提供了良好的传播平台。成为推动河北艺术品传播与交流的重要媒介。传媒也是文化产业发展的产物，它的出现促进了社会经济乃至全球经济的发展，并成功地提升了自身品牌价值，借助传媒的强大优势，河北民间艺术的品牌与经济将实现前所未有的升华。作为具有鲜明特色的资源文化大省，河北省应首当其冲寻找一条适合自己的民间艺术品牌开发之路，石家庄的西柏坡，保定的直隶总督府，邯郸的赵州桥，承德的避暑山庄，秦皇岛的海滨，沧州的杂技，衡水的年画等。然而这些优秀的文化资源并没有发展成自己的文化创意品牌，没有引起其他地区人们的关注，没有找到自己的产业优势。因此需要借助传媒的力量，把河北民间艺术以数字化的形式推广全国乃至国外，使人们重新重视人类文化遗产并从中获得新的灵感。在文化创意产业引导下，河北民间艺术实现品牌开发，对本省乃至全国的文化创意产业的发展推波助澜，我省丰富文化资源、人文资源的后备力量支撑，吸收借鉴一切先进文化、先进理念和科技成果，注重河北特色与中国特色的结合，传统和创新的结合，历史与现代的结合，走出一条体制创新、机制创新的中国特色文化创意产业发展之路。
作者:刘宝成杨贺琴单位:河北联合大学艺术学院
关键词 民间文学艺术；价值分析；保护模式；制度建议
民间文学艺术(expression of folklore)是指“来自于某个群体或者由某个群体的一些个体所表达并被认为是符合群体期望的文学或艺术创作，这些文学或艺术创作通过不断模仿、口传心授或其他方式世代相传，并为整个群体所保持和发展，从而成为该群体文化和社会特征的表现形式”。我国是一个拥有56个民族、数千年历史的文明古国，民间文学艺术资源原本非常丰富。但是，今天，我国非但没有展现出在民间文学艺术上的国际利益优势，相反，民间文学艺术在我国正呈一种枯萎的态势。个中原因除了经济大潮和全球一体化使文化多样性发展受到严重冲击外，另一个重要的原因就在于我们对民间文学艺术缺少一个有效的法律保护机制。尽管1990年《著作权法》首次确认了民间文学艺术享有著作权并受法律保护，具体保护办法由国务院另行规定。但是时至今天，这一规定仍未出台，这在很大程度上影响了我国对民间文学艺术进行保护和利用的进程。有鉴于此，笔者认为我们十分有必要对民间文学艺术的保护问题作一番理论上的探讨，以期将来我国进行相应立法时有所借鉴。
一、保护民间文学艺术的价值选择分析
民间文学艺术对其创作群体以及国家的重要作用毋庸讳言，这在学术界已经基本形成共识，即我们不能因为民间文学艺术不符合现代知识产权客体和主体确定性等特征就拒绝对其给予保护。而这里尚需要我们继续讨论的一个问题就是：我们究竟是基于怎样的价值立场来对民间文学艺术加以保护的?对该问题的回答，不仅关涉我们对民间文学艺术进行保护的正当性，同时，它还是我们在众多的保护模式中进行选择的重要理论依据，甚至从更进一层意义上说，它还直接影响着我们构建民间文学艺术法律保护机制的具体制度设计。
在该问题上索有这样两种价值主张。一种认为保护民间文学艺术就是在保护人类创作之“源”，民间文学艺术与现代文化之间是“源”与“流”的关系。如果人们仅仅注重各种智力创作之“流”的保护，而忽视对它们的“源”关注，则对知识产权保护而言，不能不说就是一个严重的缺陷。而另一种观点则是2002年3月25日，世界知识产权组织在日内瓦召开的政府间委员会关于“知识产权、传统知识和民间文艺”的第三次会议中，绝大多数国家所持的一种价值主张。这些国家认为保护民间文学艺术的目的主要在于：其一，就是要控制民间文学艺术的公开和使用；其二，就是要激活民间文学艺术的商业价值和财产属性；其三，就是通过保护，激励以传统为基础的创新；其四，就是有效认证民间文学艺术，并确认其归属；最后，即通过保护以有效防止对民间文学艺术的减损、诋毁和滥用。
笔者认为，不管对保护民间文学艺术的价值立场有什么样的分歧，以下两点是我们必须牢牢把握的：第一，从国内来看，对民间文学艺术的保护主要是为了使我国宝贵的民间文学艺术能够永久地流传、世展下去，而使其不至于在历史的长河中被淹埋。这种目的，我们可以从国际文献中对民间文学艺术的“保护”和对其他知识产权的“保护”用语上的差异得到证明。对民间文学艺术的“保护”通常使用的一个词是“conservation”，而对其他知识产权客体的“保护”使用的则是“protec，tion”。这种用语上的差别恰好反映了两者在立法目的上的区别。对传统知识产权的保护，侧重于通过赋予特定主体以财产权利和精神权利，来调动主体的积极性，使更多的科学和文学艺术作品得以不断地涌现出来，从而推动社会的进步。而对民间文学艺术的保护则侧重于使客体本身得到存留、维持、传承，不因人们的行为而消亡。我国民间文学艺术资源相当丰富，但由于受到现代文明的强烈冲击，民间的文学艺术正以可怕的速度在消亡和灭失。因此，我们立法的当务之急是将“保持”视为民间文学艺术保护的最直接的立法目的，鼓励对民间文学艺术的整理和传承，并以此为中心，构建相应的制度，尤其是确立整理者和传承者的地位和权利。第二，从国际上看，保护民间文学艺术主要是为了增加我国在国际文化贸易中的砝码，促进我国的文学艺术和相关产业的繁荣和发展，防止其他国家无偿地使用、歪曲、篡改我国的民间文学艺术。事实上，广大发展中国家逐步要求加大对民间文学艺术保护的力度，其中一个重要的原因在于：发达国家大量无偿地使用、开发其宝贵的民间文学艺术资源，在很大程度上导致了两类国家之间利益上的严重不公平。而从发展中国家内部来看，民间文学艺术在对外贸易中的作用也正日益地彰显。据统计，我国的对外贸易中利用民间文学表达形式的纺织品、美术品和其他轻工业产品在我国出口产品的比重越来越大。仅1991年一年我国利用民间文学艺术造型生产之产品出口创汇就是37亿美元。而近年这个数字还在继续上升。因此，在我们进行相关的制度设计的时候，确保我国在国际贸易中能够取得适当的“对价”就成了我们对民间文学艺术进行保护时另一十分重要的价值关注点。我们认为，只有牢牢把握了上述两点，我们将来的制度设计才能有一个正确的价值导向，也才能使我们的立法在实现对民间文学艺术保护的同时又能很好兼顾我国在该问题上的国际利益。
二、我国民间文学艺术保护的模式选择
前面，我们主要探讨了民间文学艺术保护的价值选择问题。以下我们将进一步探讨的问题即是民间文学艺术保护的具体模式问题。在该问题上，学者们的主张也是见仁见智。概括起来主要有以下两种范式观点：其一就是主张采用著作权法模式进行保护，具体来说就是在著作权法之下由国务院另行制定特别法规的方式加以规定；其二，就是进行特别立法保护，也即确立一个与知识产权体系相关的一个专门部门法来对民间文学艺术加以保护。以下，我们对这两种观点逐一评析。
(一)对采用著作权法保护模式的评析
1、著作权保护模式的肯定主义
主张用著作权法模式来保护民间文学艺术是大多数学者的主张。学者们认为，如果排除作品只能是个人创作这一固有观念，将民间文学艺术表现形式理解为集体或群体创作，那么就可以对民间文学作品进行著作权保护。其中的民间故事、诗歌和方言等就类似于口述作品；歌曲和乐曲等音乐表达形式以及舞蹈、游戏和仪式等就类似于音乐、戏剧、曲艺、舞蹈、杂技艺术作品；民间建筑与建筑作品，民间雕塑与美术作品都很相似。且在利用著作权法中已有相关原则、制度的基础上，利用著作权
法加以保护也许是诸多方式中最为便利的。因为民间文学艺术中的大部分具有与著作权法所保护的作品相类似的特征。比如说它们都属于文学、艺术和科学领域内的智力创作；都具有独创性、可复制性和非物质性等特征。当然，主张采用版权保护的学者，也是承认民间文学艺术与一般作品的区别，以及因此而产生的与版权保护的某些不协调之要求的。但他们认为这些问题是可以通过调整现行规则予以解决的。因此，我们不能因为对民间文学艺术版权保护的一些不和谐因素就全盘否定版权保护的合理性，毕竟版权是历经了上百年的考验而成为现今较为系统完善的保护途径，且其丰富的权利机制和制度原理是有很大灵活性的，能够适应对民间文学艺术保护之需要。
2、著作权法保护模式的反对主义
鉴于民间文学艺术与文学艺术作品之间的高度契合性，版权法的保护模式的确成了国际社会对民间文学艺术的最初选择。然而是不是说，用版权模式来对民间文学艺术提供保护时就一定没有任何问题了呢?答案当然是否定的。如果我们仔细加以分析的话，就会发现二者之间实际上是存在着诸多的实质性差异的，而这种差异不但显示出了文学艺术作品与民间文学艺术间的本体性区别，而且该种区别在很大程度上成了反对者否定著作权保护模式的致命原因，具体来说表现在以下几方面：
其一，著作权法的本质限制性决定了它与民间文学艺术难于融合。我们都知道，现行知识产权制度是建立在西方制度基础上的，发达国家一般不赞成将现行的知识产权制度准用于保护民间文学艺术。三百年历史的知识产权经过不断的发展“已经成为一部服务于现代工业、信息社会的严密的法律机器，其制度上的秉性决定了它不能成为保护民间文学艺术的主要手段”。而且，其中的著作权法也不是回答保护民间文学艺术或传统知识问题的。因此，采用传统知识产权保护并不能实现促进和弘扬民间文学艺术的目的。
其二，著作权法保护单一作者的禀赋也与民间文学艺术不相为谋。著作权法的核心是通过确认智力创作者对其创作成果的控制权，来鼓励和激发个人的创作能力。然而，民间文学艺术最主要的特征就是群体性，个体的因素在民间文学艺术的创作和流程过程中没有凸现出来。在民间文学艺术中，根本无法找到一个著作权法意义下的具有独立法律人格的作者。著作权法保护的核心是作者的权利。而民间文学艺术没有明确的作者，那么用著作权法来保护，就会使权利因为没有一个落脚点而落空。著作权法通过激励机制来实现人类社会科学和文化、艺术持续繁荣的神圣目的也将因为主体性缺位而变得子虚乌有。
其三，著作权法“独创性”要求也很难与民间文学艺术的创作特征相吻合。“独创性”是作品获得著作权保护的前提。一般认为。“独创性”是指作品应该体现作者的个性，体现作者智力火花的烙印。对独创性的最低要求是作品须由作者独立完成，而不是抄袭的结果。但民间文学艺术是在漫长的历史过程中形成的，其间，即使某个个体在模仿和传播的时候加入了一些个性化的表达，但这终将因为其慢慢被吸收为民间文学艺术的有机组成部分而最终无法分辨出个体的特性。因此，无论从何种视角来看，反对者都认为，利用著作权保护并非是民间文学艺术的最佳保护途径，如果我们执意地要把把民间文化艺术表达的保护糅合到版权的框架下进行的话，其结果就是在破坏了版权自身和谐系统的同时也使民间文学艺术得不到很好的保护，可谓两全而不能齐美，这与人类立法理性是根本背道而驰的。
(二)单行立法模式的分析
从以上对民间文学艺术法律保护模式的分析来看，运用著作权法来保护有诸多弊端，因此，我们认为采取特别的单行立法模式较好。因为，从目前国际上的最近发展来看，对民间文学艺术予以著作权之外的“特别权利”保护的趋势越来越明显，《民间文学艺术保护示范法条》就是这种发展趋势的产物。但在究竟如何构建这样一个行之有效的规范群上，笔者特提出以下几点建议：
1、建构一个群体“民间文学艺术权” 民间文学艺术的创作群体所享有的权利应当是一个具有类似著作权性，但又不完全等同于著作权的权利。在国外，有人提出以“等同(quid－pro－quo)”理论来支持非正规创新者的权利主张。依据这一理论，既然在特定对象上的正规创新者会产生新的知识产权，那么与相关或相似的对象相关的非正规创新就应该导致一种类似权利(cognaterights)的产生。有人将这一权利称为“民间文学艺术权”，并认为“将‘民间文学艺术权’作为特别的和独一无二的而不是类似于著作权的权利或许会更好一些”。参加世界知识产权组织在日内瓦召开的政府问委员会关于“知识产权、传统知识和民间文艺”会议的国家也普遍认为民间文学艺术是群体发展、传播、分享的，所以现行的知识产权制度不能充分地满足传统群体对集体权利或社区权利的需要。虽然，集体创作和集体所有不是所有民间文学艺术的共同的特征，但是成员国仍然已经意识到了建立法律解决措施来满足群体认可的集体权利和集体知识的愿望和需要。因此笔者认为，我们在制定单行法时，可以考虑借鉴这一概念。当然，这一经我们建构起来的民间文学艺术权虽然在性质上属于知识产权的范畴，但与传统知识产权相比，它还具有自身的显著特征。即它具有集体性、时间上的永久存续性和不可转让性等特征。而这些特征的存在从根本上说是由民间文学艺术自身客观特性所决定着的。
论文摘要：对民间艺术与学校艺术教育的关系探索，是新课程改革课程资源开发的重要内容之一。优秀的民间艺术作为一切艺术形式的“母体艺术”，是中国传统人文审美教育的重要组成部分，对培养学生的审美意识和提高学生传统文化修养有不可替代的作用。学校艺术教育应积极挖掘当地民间艺术资源，形成自身特色。本文阐述了重视民间艺术教学是当前艺术教育的必然选择和义不容辞的责任和挖掘整理民间艺术资源形成特色艺术教育的途径。
加强学校艺术教育工作．是全面推进素质教育，促进学生全面发展的一项迫切任务。如何通过艺术课程和开展课外文化艺术活动培养和提高学生的审美能力和文化素养．是大专院校艺术教育。尤其是面向当地．为当地经济社会发展培养实用型人才的职业技术院校艺术教育亟需破解的课题。笔者以为。职业技术院校的艺术教育．要自觉适应经济建设和社会发展对高素质、实用型人才的需要．转变教育思想和教育观念。担负起对优秀民间艺术资源的挖掘整理．并将其列入教学内容之中，形成符合本校、本地实际，具有鲜明特色的艺术课程。
一、重视民间艺术教学是学校特色艺术教育的选择和责任
对民间艺术与学校艺术教育的关系探索，是新课程改革课程资源开发的重要内容之一。《全国学校艺术教育发展规划(2001—2010年)》明确指出，在艺术课程的开设和教学内容的选择上，高等学校既要结合本校的实际，又要努力创造条件．开设各种艺术类选修和限定性选修课程。满足学生的不同需求．形成自己的特色艺术教育。根据近年在教学中的探索．笔者认为．重视民间艺术教学是当前艺术教育的必然选择和义不容辞的责任，融合民间艺术的艺术教育必将具有自己的特色。
(一)重视民间艺术教学是培养社会急需人才的需要
当前．学校艺术教育普遍采用国家材授课．致使学校艺术教育与当地实际严重脱节，学生不懂在当地最流行的戏曲剧种，对代表当地地域特色的民间艺术所知甚少。更有甚者，旅游专业、艺术专业毕业生不会唱地方民歌，不会跳民间舞蹈．对当地民风民俗了解不多，与培养实用型人才的办学宗旨背道而驰。近年来，为了加快经济社会发展。各地纷纷发展地方特色文化丰富旅游业的文化内涵，吸引游客。同时，人民大众回归传统文化的呼唤。发展地域特色文化，实施传统文化保护工程，推进地方民歌、民间舞蹈等民间艺术进课堂、进机关、进企业，使得这一矛盾更加突出。鉴于这一实际，笔者认为，重视民间艺术教学是当前艺术教育的必然选择．是学校实施素质教育、培养学生创新精神和实践能力，促进学生全面发展的现实需要．艺术教育工作者应积极探索，重视民间艺术教学，挖掘当地民间艺术精华．补充到艺术教育课堂教学和课外活动之中．既与当地发展的现实需要接轨，又形成自己的特色艺术教育体系。
(二)重视民间艺术教学是加强民族文化教育的需要
优秀的民间艺术作为一切艺术形式的“母体艺术”，记录和再现了人类文化和思想的发生、发展过程．是中国传统人文审美教育的重要组成部分，具有广泛的群众基础、深厚的文化根基以及无可替代的民族文化特色．它和当地人民审美心理的形成密不可分．蕴藏着艺术教育的重要资源优秀的民间艺术进课堂或组织学习观摩．对学生审美意识的培养和提高学生传统文化修养有着无可替代的作用如作为综合艺术形式的地方戏曲剧种，以其既有歌、舞、说、唱，又兼容了诗歌、小说、音乐、杂技等多方面的艺术或技术因素。起到了文化审美教育的功效。在笔者所在的地区，有一种民间歌舞小场子，其表现形式独特．表演诙谐生动．舞蹈和丑角耍草帽圈的绝活尤具特色经过四百余年的传承发展，已成为这一地区人民群众普遍喜爱、外地游客赞不绝口的民间艺术形式．代表着这一地区民间艺术发展的最高成就组织学生在课外活动中向民间艺人学习．或是组织欣赏观摩．使学生普遍感受到了民间艺术的博大精深。兴趣浓厚的学生。通过对这一文化现象学习研究．对这一地区的民风民俗和文化传统有了更加深刻的认识。从这里，我们可以看出．在课堂上引进地方民间文艺资源．能有效贴近学生的生活体验和感受．增进学生对本地区文化和地域文明的了解。
(三)关注优秀民间艺术发展是学校艺术教育的责任
民间艺术是民族传统文化的重要组成部分．从优秀的民间艺术中．可以看到人类文明历史发展的踪迹挖掘整理、继承弘扬优秀的民间艺术，是弘扬民族文化．振奋民族精神．建设先进文化和地域特色文化．推动社会和谐的一个重要环节近些年来．人们在对建国以来的文化建设进行深刻反思后．普遍认为在改革开放推进现代化的进程中．我们丢失了许多中华民族的优秀传统文化，许多民间艺术被冷落，由于后继无人，已面临失传消失的危险。为此．国家加大了对文化遗产的保护力度，国务院专门下发了《关于加强文化遗产保护工作的通知》，并于2005年启动了首批非物质文化遗产代表作保护工作。
保护民间艺术，弘扬民族文化．是文化宣传等职能部门和广大文化艺术工作者的责任．更是每一个艺术教育工作者义不容辞的职责。当前．开展文化遗产保护的主要工作．是挖掘整理原始资料．培养一批爱好者和接班人．以其文化自觉和对民间艺术的热爱来继承弘扬优秀民间艺术艺术教育作为优秀文化传承的重要途径之一．更有责任通过艺术教育与地域文化建设的链接．担负起这一重任。
二、挖掘整理优秀民间艺术形成学校特色艺术教育的途径
艺术教育强调在可生成的环境中培养学生的艺术能力和人文素养．最终目的是实现人的全面发展在大的文化背景下多种艺术的自然融合是艺术学习的最佳环境之一．通过多种形式的综合能使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。因而．挖掘整理优秀民间艺术形成学校特色艺术教育．可通过以下途径实现。
（一)汲取当地民问文艺精华．编写特色校本课程。民问文艺种类繁多，形式多样，任一地区都有几十甚至上百种民间文艺形式．全部涉猎．对学校艺术教育而言，既不现实．又无必要。在上世纪八十年代．全国曾开展了民间艺术挖掘整理工作．各地相继编辑出版了涉及民间艺术各个门类的《民间艺术集成》，基本涵盖了当地民间艺术的精华．收录了原生态民间艺术的重要资料。近年来．一些地区又编辑出版了一些民间文艺专辑。如笔者所在的地区．相继编印了《紫阳民歌专辑》、《岚皋民歌50首》等。艺术教师可以此为依据，结合自身的研究成果，根据培养重点，有侧重的选择本地域的民间艺术精华，编写校本课程。如美术教育类．可侧重挖掘戏曲社火脸谱、彩绘泥塑、石雕剪纸、龙狮灯饰制作等，旅游专业，可挖掘地方民歌、民间舞蹈、民间传说的精华，编写出特色教案．最大限度的体现地域特性．展示独特的艺术教学范例。
(二)利用艺术课程的开放性．邀请民间艺人进课堂。长期以来，由于地域性、民俗性、民间化等因素的影响．民间艺术普遍不被各个时期的主流文化所接纳．基本靠口传和师傅带徒弟的形式传承繁衍发展到今天．大量的民间艺术珍稀资源，依然为少数民间艺人所掌握，许多技巧绝活，往往难以以文字的形式记录因而．要充分利用艺术课程的开放性特点．邀请民间艺人进课堂．面对面地向学生进行传授讲解．使学生真正掌握某一艺术形式的精髓。这一方面．全国各地的艺术院校大都进行过成功的尝试如陕西安康的民间歌舞小场子．在1954年代表陕西省参加全国民间文艺汇演获得一等奖后．中央民族学院就邀请两位演员为学生教唱陕南花鼓小调和传授挽草帽圈技巧．为时半年之久．使安康这一“小舞台上的大技巧”走向了全国。以技巧见长的剪纸、泥塑艺术．更需要由民间艺人在课堂上与学生面对面的交流．手把手的示范传授，激发学生的学习热情．使其在最短的时间内掌握基本技巧。:
(三)组织学生走出课堂．开展民间艺术调查活动。学生个人成长环境，包括日常生活、情感经验、文化背景等方面都与当地文化有着密切的关系。要抓住这一有利因素．把艺术教育与学生个人成长环境联系起来．从其兴趣、需要、情感表达、人际交流出发，积极引导学生关注身边的民间艺术环境．开展民间艺术调查．挖掘感兴趣的民间艺术资源。引导学生通过调查．寻找某些具有明显符号性表现的艺术(如地方戏曲、社火脸谱服装等)．与民问艺人或民俗专家讨论它们的符号含义．学习创作具有符号含义的作品。也可组织分组调查．每一组调查一个当地民族民问的艺术，并将这种艺术与该地区的建筑、地理位置、服饰、方言等联系起来做进一步的研究．模仿该民族的舞蹈和歌唱方式进行表演．加深对当地民族传统文化特点的深入了解。
视觉传达设计专业培养的是“厚基础、重应用、高素质、创新性”的应用型艺术设计人才，体现“与市场接轨，适应行业需求”的宗旨。按照艺术设计人才培养要求调整和优化课程体系，结合行业发展变化、根据用人单位意见和建议，制定与社会发展需要相结合的专业设计及培养方案。在专业设置过程中结合“现代艺术设计”与“云南民间工艺”制订出产业需求的专业，紧密结合“艺术设计类”设置课程，加强学生创业能力和创新思维的培养，提升学生的实践应用能力的培养。利用文化创意产业在云南省国民经济中支柱产业的地位，强化专业和社会经济发展的结合，更新培养理念，突出具有创新能力的应用型人才的培养特色。
（二）视觉传达设计专业凸显“云南艺术民间工艺”课程建设，丰富和完善教学内容。
将云南民间工艺成果、技术、内容充实到专业课程教学中，倡导以民间艺人与教师“1+N”指导教学、学生为主体、师生互动的教学方式，形成具有视觉传达设计专业特色的教学方法、考试手段。在理论课教学体系的基础上，增加案例教学的比重。民间手艺人与非物质文化遗产传承人进校，传承学生学习民间工艺的制作，同时设计专业教师则负责传授现代的设计理念和现代工艺，通过“调研、改进、提高”的良性运行机制。
（三）建设双师型队伍，引进民间手艺人与非物质文化遗产传承人，改善视觉传达设计专业教师队伍的职称和学历结构。
引进民间手艺人与非物质文化遗产传承人，继续完善双师型队伍建设，加大双师型教师比例，加大引进人才力度，争取每年引进1-2名具有副高级以上职称，具有丰富教学经验的教师，力争在引进教师的学历结构上实现具有博士学位教师的突破。在引进高水平人才的同时，积极创造条件，鼓励中青年教师攻读博士学位，每年选派3-5名学术梯队中的教师外出进修或到国内外作访问研究。拓展与企业界的联系与合作，聘请一批有管理经验的企业家担任兼职教师和创业指导教师，努力建设一支理论水平高和实践经验丰富的教师队伍。
（四）共建设视觉传达设计专业实训平台，探索本专业实践教学体系的建设
努力做好云南区域内民族文化的重新发掘与设计，充分利用云南地区的民族文化多元性和旅游资源丰富优势，努力将研究成果尽快转化为教育实践，成为区域的教育、经济和社会发展发挥积极作用。在校内实训基地建设方面，投入专项资金，建设艺术设计工作室和设计工作室，民间工艺设计实训室，同时邀请民间艺人和非物质遗产文化传承人到校进行讲学。在校外实训基地建设方面，积极与云南省设计企业展开合作建立了“艺术设计实训基地”。
（五）建立与市场相协调的设计实践教学环节。
以项目（任务）为中心、案例驱动教学，强调真题真做，模拟真实场景、运用真实项目案例，实现以就业为导向，采取工学结合的方式进行专业建设和课程建设；应用项目真实案例分阶段、按项目方式进行学习程度考核，以考促学，以考促教。形成了一条从课堂、实验室、工厂、公司到市场的特色教学链。完善相对稳定的教学实践基地，形成本专业的特色教学经验。
一、民间美术对现代艺术设计的启示
1、大胆尝试颜色搭配
色彩搭配为艺术设计起到了画龙点睛、锦上添花的作用，而民间美术对于色彩的配搭体现了民间生活不断变迁的过程以及不同民族、不同地域、不同需求的特点，因此现代艺术在色彩搭配方面对于民间美术的借鉴必不可少。例如在过年期间，我国的鞭炮、春联、红包等都以大红色为主，象征了来年生活的红火；而我国的民族服饰虽然不尽相同，但都存在相同的特点——色彩斑斓，就像把绿的青山，蓝的天空，白的云朵，黑的土地都融合到了服装里，体现出民族贴近自然，拥抱自然的特点。我国的文化底蕴丰厚，因此也给不同的颜色赋予了不同的意义，例如红色的热情，白色的纯洁，黑色的稳重，紫色的优雅等等，而这些颜色特点在现代艺术设计当中，都能够与设计对象相契合，这种愿景与艺术形式相结合的方式，在凸显事物所想表达的情感和思想之外，还将艺术气息体现的淋漓尽致。
2、保留民族特性
艺术设计方面的民族性是中国特有的艺术表现形式，且永远不会褪潮流。民族并不局限于狭隘的区域和艺术形式当中，它不分国界，具有世界性、艺术性的特点。现如今，在中国的服饰、饰品上民族风格尤为突出，设计师在服饰上将潮流元素与民族元素完美结合，不但体现了它的独一无二，也将我国特有的民族特点在世界的舞台展示出来，在体现了我国浓厚的民族情结的同时，也向众人展示了我国丰富的历史文化内涵。民族性通过民间美术的审美性、民俗性和实用性的共同作用得以体现，并且对现代艺术设计影响长远且深刻，无论是在造型设计、色彩运用还是创作理念上，都向现代艺术设计提供了源源不断的灵感，推动现代艺术设计的不断向前。
3、讲究人与自然相结合
造型和形象是艺术设计最直观的表达形式，我国民间美术经过了时代的变迁和岁月的沉淀，其艺术造型种类颇丰。而现代艺术可以充分借鉴我国民间美术的造型艺术，基于自然的情况下，加以发挥主观想象，将艺术创造向自然、随意的风格靠拢，并且通过独特的外观造型将其表达意义暗喻其中。比如我国的的艺术瑰宝——翠玉白菜，自古达官贵人都喜欢在自家当中摆放或收藏翠玉白菜，它也是拿来馈赠亲友的佳品，而将珍贵的玉雕琢成白菜的形状也是颇有讲究，白菜的谐音意味着纳百财，有着吉祥如意、财源广进的说法，因此是玉器界备受欢迎的题材。不仅如此，我国自古有“算盘一响，黄金万两”的说法，因此现代艺术设计当中，算盘常常以一种装饰物出现在商业用房内使用，这些包含吉祥寓意的造型一直备受中国人的追捧，也广泛运用于现代艺术设计当中。
二、结束语
艺术的发展离不开文化，而我国古老的民间美术是华夏民族文化艺术中的无价之宝，我们应该从造型、颜色、寓意等方面探究民间美术对于现代艺术设计的启示，并在此基础上发挥自己的想象力和创造力进行扩展与延伸，使得现代艺术设计既保留了我国民间艺术的神韵，又具备了现代设计的新型理念，在多元化的世界文化舞台上独树一帜。
作者：莫文婕 单位：广西工艺美术学校
1在特殊节日中的应用
民间剪纸艺术中最常用的纸张颜色是红色，这种颜色自有的热烈、喜庆的含义，加上剪纸作品所展现的具体形象，使剪纸艺术成为中国传统节日中必不可少的一种艺术形式。如今，很多针对传统节日所设计的插画作品，大量地应用民间剪纸艺术，以剪纸艺术团作为插画的背景，来凸显传统节日的民族气息。例如在春节的时候，插画中经常出现贴窗花的画面，这实际上就是对民间剪纸艺术的应用;在传统节日元宵节的时候，大量插画都以红灯笼剪纸作为背景来烘托节日气氛等。
2在突出插画风格方面的应用
民间剪纸艺术是我国固有的传统艺术，无论是西方，还是日本和韩国这些流行插画的国家，都没有这样历史悠久的剪纸艺术。许多插画都以中国风为基调，但在形象设计、技法应用方面却流露出日韩风格，受到欣赏者的质疑，但是，一旦在插画中应用剪纸艺术元素，无疑就标示了插画的“中国风”风格，欣赏者对插画作品的认同度会大大提升。
3在插画细节诠释方面的应用
插画艺术设计中的人物形象受日韩画风影响，在细节方面多有雷同，而剪纸的应用，则可以对插画的细节进行特殊的诠释。在刻画人物时，使用可爱的人影形态，没有脸部表情，胖胖的身体，小小的四肢，简单的红白相间颜色。它的意义在于，它是每一个普通的、向往美好生活的人的影子，不一定要有漂亮的脸孔，不一定要有魔鬼的身材，而喜庆的胖胖身体中一定装着一颗满满幸福的心。这就是民间剪纸艺术的神奇力量之所在，它可以用简单的图案创造出生动、丰富的形态，而对于这些图案进行一定的提炼与变形，能够创造出了千百个不同的形态，每个形态的气质、精神，都能够得到完美的诠释。
二民间剪纸艺术对插画的实际作用
1为现代插画艺术添加审美价值
现代插画艺术被应用在图书出版、广告设计、会展布置等方方面面，如此广泛的应用使得插画艺术的审美价值变得不稳定，插画艺术价值的范畴始终难以确定。而民间剪纸艺术在插画艺术中的运用，却使得插画艺术的审美价值稳定下来，一旦有剪纸元素的出现，插画从整体气质上就显得传统并且具有亲和力，应用的限定性就更强，审美价值也就从简单的装饰品成为烘托气氛的必需品。
2对传统艺术的继承
人类制作某种图案为某种文化目的服务，而当这种图案长期代表特定的意义之后，它就具有了这种特殊的含义，人们随意使用它的自由就会受到其背后意义的限制。剪纸艺术以简约的符号为表象，表示着中国民间传统文化。在插画艺术中使用剪纸艺术，使得插画也具有这样的艺术意义，这实际上就是插画艺术对传统艺术的继承。
三结语
1．1数字技术和皮影戏剧的关系
古代的皮影实物很难保存，在如今也都很难真正见到，但是通过数字化的艺术创作手段能够有效的将目前现有的文献信息内容完美的保存在珍贵的图像当中，并进行数字化的修复工作。然而从这一点上来看，数字化的剪纸能够对戏曲的剪纸进行有效的保护和传承，而且在这方面也承载着绝对的优势，这都是围绕着数字化剪纸艺术后续发展的主要方向。同时随着我国动漫产业的不断兴盛，在动画方面的传播也开始不断的发生，大多数传统的戏曲都为我国动画的发展提供了非常广阔的思路，而且根据相应的生动活泼的体系，直接走进了现代人的现实生活当中，从而有效的完成了古典艺术方面的现代化转换行为，并因此而获得数量更多的现代化的观众［2］。皮影在古代一经出现就直接成功的继承和发扬了中国传统的线描艺术，通过刀具，能够分别在纸张及皮革上面刻画出各种不同的情况，再结合皮影线条方面的自由柔和度，通过各种长短、粗细以及曲直等多种形态来生动的表现出所要塑造对象的具体形态、动态方面的特征。
1．2数字技术和剪纸艺术的关系
剪纸主要是以纸张作为材料，通过剪和刻的方式来实现，再通过印染和套色的方式来作为辅助，通过一种镂空的效果来促使其产生一种虚实呼应的结果，从而有效的展现出各种生动的形象，促使剪纸的内容情节更加的具有趣味性。剪纸的形式有很多，有染色、套色以及单色等。有些动画MV经常会受到人们的议论，他们认为这只是将剪纸的团放在flash当中重新的绘制一遍，如果在这个过程当中只是进行简单的临摹，那就只能说明是用一种数字的手段来进行的，这就必须要真正的考虑到剪纸的创作背景、设计思想以及制作的流程等，通过对民间艺术美学的研究以及悠久的历史文化的沉淀，再结合flash，以此来有效的扩大剪纸艺术所具有的艺术价值，从而实现创作空间的拓展，真正继承和传播了剪纸艺术的精髓。
2．剪纸艺术在皮影动画当中的应用
2．1皮影人物和flash人物的对比
真正的皮影道具的制作有着非常严谨的制作工艺流程，而且在制作的过程当中，必须要真正具有皮影制作经验的制作艺人才能够完成这个任务。而在数字技术的基础上就完全可以忽略这个过程，只需要注重皮影绘制的效果，同时也无需镂刻和施色等操作，只需要通过PS等工具来绘制相应的皮影人物的身体部件即可，同时将此类的部件直接导入到flash当中转换成各种元件，然后在flash当中进行补间或者是调节骨骼的操作来实现人物的动作目的。
2．2皮影表演方式和flas的对比
皮影戏通常都需要三根竹棍来对人偶进行操纵，其中一根系在胸前或者是背上的主棍，这根能够有效的保证皮影人偶的稳定重心，保障其整体的运动性。另外两根则系于双手之上，促使其形成一种生动和流畅的表演性动作，当需要加入一些其他的道具时，则通常会将木棍增多，具有非常强的艺术工艺性［3］。而flas当中的补间操作就很好的解决了这一问题，能够通过关键帧的设置来调出主要的动作，再通过补间形成连贯的动画动作，非常的方便。
2．3图像绘制创作
Flash当中的图形都是由工具选项当中所包含的所有绘图工作绘制而成的，而且所有图形的形式非常的自由，能够随意的对相应的工作进行局部的修改和选取，但是唯一的缺点就是将各自不同的图形放在同一层时，上面的图形通常会覆盖住下面的图形。而绘制对象就不一样，因可以对其进行直接的修改，同时也可以双击进入到内部来进行编辑和操作，其所具有的最大特点还是在绘制对象的本身基础上处于一个相对独立的存在，因此就可以将两个绘制对象进行相互覆盖，同时对二者的之间的位置大小以及角度等进行编辑修改，还可以通过笔触来使用填充的属性加以修改。
3．结语
