时间：2022-09-22 10:01:05
1．语言表达
流行语外，还会有图片和各种符号。表意风格短小犀利、一语中的，不避隐讳、不留情面，甚至有的口无遮拦、尖酸刻薄。口语化是民间表达最鲜明的特征，是在线网络文学批评“在场”的标志。网络文学批评结构比较松散，以交流畅晓为基准，会出现口语交流的弊端，使行文缺乏严密的逻辑推理。此外，有的网络文学批评体现出语言粗俗的特点，有些人甚至进行人身攻击。网络的自由使得大众有了话语的掌控权和言论宣泄的突破口，肆无忌惮的宣泄成了草根表达的特色。通俗化的批评话语为僵滞的文学批评注入了新的言说方式，使文学批评情感更真实，批评实践更贴近民意。从另一个角度看，网络文学批评在民间沦为一种个人宣泄的工具，弱化了文学批评的理论本质，某种程度上影响了网络文学批评的形象，也使权力解放和言论自由等价值被导向偏差的境地。
2．批评范式
网络文学批评没有文体、章法和风格的限制，随性与不羁是它最鲜明的范式。以点评式的批评为主，往往随感而发、短小精悍，不拐弯抹角、引经据典，全凭评论者性情所致随意成文，不会通过抽象的阐释和严谨的演绎论证出一个结论，更不会探讨文章布局、表达技巧等诸多问题。它只是个人才情和性情的展现，带有感悟性的人生体认，如有网友对安妮宝贝的评论:“安妮宝贝的书给我最明显的感觉就是颓败，失落，茫然，又一无反顾地向前飘零。人们在渴望一份长久的感情，但没有任何一种感情叫他们停下彷徨的脚步。他们经过一些人，偶尔停驻下来观望，而后失望地离去，心隐隐地作痛。放肆地喝着酒，忧愁地吸着烟，貌似的潇洒，实在的无奈，等等。”这类批评保持了批评者逼真而鲜活的阅读感觉和心灵体验。另外，网络文学批评常常只针对某一个人的某一具体文章而不带有普遍涵盖意义，因此无法将某一批评模式某一流派的批评方法运用其中。例如“灌水”这种评论往往紧随作品其后，通常用“赞”或“顶”等某一个字就表达了对文章的喜爱和支持，注重当事时的感悟，而这种感悟也仅对此篇文章有效。“板砖”式批评都是单纯针对某一作品的情节、人物塑造等方面进行评论，没有固定的论式，全凭批评主体个人的喜好决定。批评者一般不会对一类文学现象进行批评，更不会表达晦涩生硬的文学理论，不代表任何学派，不属于任何群体，只是具有鲜明的个体倾向性，突出强化自我和自我感受，自觉地去中心化而注重现实性和时效性。网络文学批评没有固定的批评范式和系统，是其作为民间批评的典型表现。不成系统、散漫自由的批评不受条条框框的限制，不受在现实生活中社会角色的束缚，最大限度地体现批评应有的活力和自由。
3．娱乐性
民间对于文学的关注总是从趣味和“切身相关性”出发的。来自民间的网络文学批评的娱乐性是显而易见的。第一，阅读和批判浅尝辄止。有些人并没详尽地阅读作品，只是走马观花地浏览后就从直觉出发只言片语地给作品下评论;即便是态度端正的批评者，在网络阅读环境下也没有充足的时间和耐心去认真地撰写完整的评论文章。第二，游戏的态度。有些批评主体以好玩、游戏的态度对待批评，没有鲜明的目的，随心所欲，或调侃或冷嘲热讽，甚至是恶搞，多半从个人的主观喜好出发，断然判定作品的优劣得失。批评对这样的批评主体友来说，不过是生活的调味剂和消遣品而已，有时仅仅是一时间的情感冲动和宣泄，虽偶尔会有一些思想的火花，给人耳目一新之感但情绪化过重，缺乏对文本的理智、客观的深入分析，经典与权威在这里被消解。
4．批评姿态
网络文学批评的通俗性、游戏性、娱乐性、随意性和批评姿态的民间性无一不显示出与民众混同而与精英文学相对抗的姿态。它因贴近民意、表达民声而易引起共鸣，使受众接受程度远高于传统文学批评，这是一种和民众站在同一高度的批评姿态。从批评的意图上看，有些人的批评仅是为了宣泄，是长久以来被边缘化、被压抑、被忽视的一种反抗。他们批评的目的就是为了挑战精英、消解权威，充分释放自我精神体认。这是民间文化对长期占统治地位的所谓主流批评的某种不敬和逆反，从中寻求一种精神上的愉悦和快慰。有些人批评的动机仅仅是为了吸引眼球，为了追求更高的点击率，以惊世骇俗的夸张形式与姿态引得他人的关注，从而造成与所评论文本的背离而更多凸显个人化的特性，并且喜欢用比较绝对的、带有攻击性的字眼去否定作品，不冷静、不客观、不全面的姿态使其难以形成精英批评所具有的批评力度和气势，缺少批评的说服力。网络文学批评以独树一帜、随性而倔强的姿态迅猛占据了各大网络批评平台，但力量微弱。
二、网络文学批评中透显的民间意识
(一)网络文学批评的自省精神
网络文学批评充分展现了批评主体的自觉性和自发性，透显着深刻而积极的民间意识，使文学批评的自由精神、自省精神、现实关怀和自我意识在民间得到不断深化。网络文学批评活动是在网络空间里进行的具有一定民主、自由精神的活动。每个写作主体主动、积极地在网络空间进行自由、平等的交流，这是民间对自由精神的认同和渴求的体现。在传统批评中，批评家拥有绝对的话语权和文化意识，大众在被动接受过程表现出消极、麻木和躲避，而网络文学和网络文学批评对精英权力的消解使大众有机会参与一切文学活动，网络空间的民众可以自信地对任何类型的文学作品进行批评，大胆地提出自己的看法，展现自我的审美趣味和欣赏水平，不去理会社会主流或经营理念、批评标准、文学界限等，已经意识到文学批评可以是人人可为之的精神活动、人人都有权拥有的精神诉求，这既是一种文学批评的民间自省，也是大众自我意识和自我精神的自省。同时，它体现了人们内在的逆反心理和人们追求角色认同的心理需要。民众意识到批评是把文学当作精神的家园看待的，找到精神家园的感觉能够激发人的生命能量，这种体验使人认识到文学批评其实是在面对自我和生命本身。此时，批评的书写从客体的认知转变成主体的表达，因而每一次批评都是自我的不断丰富和发现的过程。这种原生状态的批评所具有的民间精神与独立个性是在真正实践一种大众批评，带着清醒的大众本位意识推动文学批评大众化。
(二)文学批评风格的民间意识诉求
民间文学作为一个学术名词，是“五四”新文化运动之后才出现和流行的。它指的是:广大劳动人民的语言艺术──人民的口头创作。这种文学，包括散文的神话、民间传说、民间故事，韵文的歌谣、长篇叙事诗以及小戏、说唱文学、谚语、谜语等体裁的民间作品。
民间文学一般认为有下列几种特征：
一、口头性
由于在过去漫长的历史时期中，广大劳动人民，包括他们的专业艺人或半专业艺人，被排斥在文字使用之外，因此，他们的文学创作，一般只能用口头语言，甚至还用地方土语方言去构思、表现（包括演出）和传播。现在新社会的人民，虽然大多数已经认识文字，并且有的还能使用它，但不少的场合，他们仍然要用口头语言歌咏或讲述,而且,它要取得民间文学（新民间文学）的资格，必须基本上采用广大人民熟悉的、千百年来民间传承的文学形式，如故事、歌谣等，并且能够在群众口头上流传。因此，口头性──用口头语言创作和传播是民间文学的一个主要特征。
二、集体性
专业作家的书面创作，大都是个人的产物，民间文学作品，大体上可说是群众集体的创作。所谓集体的创作,在作品内容的思想、感情和想象,在形式和艺术表现以及作品的所有权等方面，比起专业作家的作品来，都存在着特有的集体性问题。但这种集体性的重要表现,更在于创作和流传过程中。有些作品,一开始就是集体参与的,但是更多的、也更经常的,却是在它已经成为“初坯”之后,在不断的传唱或讲述的过程中,受到无数的唱述者的加工、琢磨。在这种加工、琢磨中，不但渗入那些唱述者的思想、感情、想象和艺术才能，也包括那些听众所反应的意见和情趣在内。这一点，与那种主要属于个人的一般专业作家的作品，是很不同的。所以民间文学作品一般是无法署名的。民间文学作品，有一部分（可能还是相当优秀的部分）是群众中具有特殊优秀才能和丰富经验的歌唱者、说故事者的创作和加工的结果。它具有一定的个性。但是，由于生活经历和文艺教养等大体相同或相近的关系，其个性是能够与广大群众口头创作的集体性融和在一起的。集体性是民间文学的又一特征。
三、变异性
民间文学作品的结构、形式、主题等在长期口头流传中，有相对稳定的一面。但是，由于口头语言的不稳定性，作品在流传过程和具体的讲唱中，常常因时间、地域、民族的不同，以及传播者的主观思想感情和听众的情绪变化等因素，而有所变异。这种变异在语言方面是经常的、大量的(尤其是散文作品)，其他诸如作品的情节、结构、人物甚至主题都会发生变异。特别是在社会发生大变动时，群众往往将传统作品加以变化来表现新的生活和思想感情，这也是某些新作品产生的一种原因。这种相当广泛存在的现象，在一般专业作家的书面文学中是很少见到的。作家作品中，虽也有前后版本文字不完全相同的情形，特别是古典作家的作品，往往有文字出入的现象（所以须有校勘）。但是，这毕竟是比较个别的情形，它除了由于本人的修订或别人的篡改外，大都是由于抄写、刻印、排字等技术失误所招致。它不象民间文学的变异现象那样经常和大量。民间文学的变异性蕴涵着所经过的历史、社会和传述者等的思想、才艺的因素，对于研究者来说，是具有积极的意义的。这种特征与上文所述的口头性、集体性密切相联，或者说，是它们所产生的自然的果实。这是民间文学的又一个特征。
四、传承性
人民在过去，由于在经济、政治等方面处于不利地位，不能使用文字等工具去记录、保存他们所获得的知识、经验和所创造的各种文化，一般都靠行动、语言传播和继承。风俗习惯如此，民间文学也是如此。这种群众集体所传承的文化，也许没有文献或古物那样能够经久保存，但是，它的生命力也不可低估。我们现在有些故事或谚语。已经在两千年前就被文人记录下来了，但是，直到今天，它还能够以基本相同或相似的形式活在人民口头上。至于产生已有千年左右的这类作品现在还流传人民中间的，就更不用说了。自然，这种靠口头世代传承下来的故事或歌谣，在形态上或内容上多少不免会有些变化。但总算是在生存着，成为我们现代活文化的一部分。
1构建具有地域文化特色的民族民间舞
中职教学体系的重要意义在中职民族民间舞教学当中，以地域文化作为着手点，以舞蹈动态形象作为基础，以我国民族民间舞蹈“和而不同”的特性极为契合，不仅有利于教师引导学生对民族文化进行深入探讨，更有利于学生了解民族民间舞的民风民俗文化与掌握其风格动作，全面提升学生的艺术表现力与表演欲望，能够从内心深处出发去准确塑造形象，同时培养其针对民族民间舞创编的创新意识。通过理论课堂的渗透，能够在无意识中构建学生内心的民族文化氛围，进而找到文化认同感。现如今的中职院校中的民族民间舞教学，首先要解决的便是学生的文化适应与类型选择等问题，倘若教学方式方法存在不当之处，便会对学生的接受能力与心理造成影响和偏差。而通过对舞蹈中的地域文化进行分析，并且让学生在舞动中参与到对地域文化的探究与学习，将民族民间舞的“多元一体”特性在舞蹈呈现的内涵与传承方式上予以体现，在理论与实践课堂教学的结合之下，让更多学生对民族民间舞的传承意义有更深的认同感。
2中职民族民间舞教学体系中的基本元素
民族民间舞教学作为现代艺术体系中的关键组成，基于其教学体系中的构成元素来看，主要包括三个方面，也即是基本规律、基本动作以及基本表现方法。在中职的民族民间舞教学当中，这三个基本元素是必须要遵循的，这也正是保持民族民间舞特色的必备条件。2.1基本规律。在中职民族民间舞教学当中，一定要遵循舞蹈表演的基本规律去开展教学活动。在实践教学活动当中，还需结合循序渐进、逐步深入的教学原则，采取案例教学的方法，尽量将民族的独特文化魅力凸显出来。中国是一个多民族融合的国家，每一个民族都有着代表其文化的民族舞蹈，这种通过肢体语言去表达本民族生产生活的现象是每一个民族都存在共同现象，也即是最基本的规律，同时也是人们思维层面上所形成的基本遵循。对于中职民族民间舞教学而言，同样需要依据这一规律，让学生掌握民族民间舞表演的这一规律，同时还需将其贯穿于教学活动的始终，实行长时间潜移默化地影响和渗透。2.2基本动作。基本动作作为民族民间舞表演的关键性元素，同样也是不同舞蹈种类都必须具备的一种元素，不同民族所表现出的舞蹈形式、风格与内涵都存在着明显的差异性，而这种差异性都需要通过多对民族民间舞的基本动作进行合理的编排才能够清楚地体现出来。对于学生而言，唯有具备扎实的基本功，同时在合理运用的基础上，才能够将民族民间舞的姿态与内涵淋漓尽致地表现出来。同时，在中职的民族民间舞教学当中，教师一定要将基本动作这一元素当作教学重点去进行深入地讲解与亲身示范，要求每一个动作的细节都需要做到标准且精准，进而让学生感知民族民间舞的基本要领，力求做每一个动作时都遵从标准，进而提升自己的舞蹈表现水平。2.3基本表现手法。民族民间舞的基本表现手法极具多样性，并且不同的民族也会在基本表现手法方面体现出差异性，地域的不同以及民族的不同，其舞蹈表现手法也就不同且各具特色。对于教师而言，在民族民间舞的教学中要遵循基本规律与标准去进行动作示范，通过不同的表现手法去传达出不同民族、地域以及形式的舞蹈内涵，并且在实际教学活动中还需确保条理清晰和层次分明。经过不断的训练，学生能够在舞蹈实践当中感知其魅力所在，从而全面的掌握民族民间舞表现的不同手法、不同风格以及不同特色，在面对不同类型与风格的民族民间舞时，都能够灵活地表现出来。
3中职民族民间舞教学课堂中的地域文化渗透
3.1理论课堂的渗透。在中职民族民间舞教学课堂当中，首先要做好体态、动作等要素教学，让学生形成特定的风格，而风格正是时代、民族或者表演者本人的思想情感、精神特质、审美情趣等内部特征的外部表现。倘若学生仅仅对外部表现进行模仿学习，则难以触及到舞蹈作品或者是舞蹈动作所代表的内在含义。纵观目前中职民族民间舞课堂教学，则明显忽视了内在含义的形成原因----地域文化。民族民间舞不仅包含劳动、环境、民族三大文化概念，同时也极具舞蹈动态规律、姿态、心态、审美与韵味等形象特点。而根据舞蹈动态形象特点所划分的五种文化类型，更有利于记忆、比较与思考，能够完全发挥舞蹈表演者的专长，基于动态形象为纲领，经过教学研究与艺术实践得以发展与论证。针对民族民间舞的传承来讲，必须保证内外兼修，那么需保证中职学生能够对本民族的劳动、战争、祭祀等活动中的运动方式有所了解与体会，而这一些都只能够在理论课堂中针对民族民间舞进行系统的理论教学，促使学生对民族民间舞的背景文化有所了解，继而充分感知不同民族的生活与劳动方式，进而对舞蹈丰富韵律的形成有了更深层次理解。在舞蹈表演的前提之下，帮助学生奠定坚实的文化内涵与高尚审美基础，促使学生有感而发，由静至动投入到民族民间舞的排练当中，最终在表演中由内而外的形成风格，凸显民族民间舞的地域文化特色。3.2实践课堂的渗透。通过理论课堂的渗透学习之后，学生在舞蹈训练时便会有更为全面的思考，这种细致划分的渗透教学能够让学生在演绎作品时呈现出更加细致入微的内情情感变化，进而从肢体语言中自然流露出来。同时，教师可以采取举例的方法去进行启发，而不再是刻意地强调学生舞蹈中的“表情”问题。举例来说明，蒙古族的地域文化属于典型的草原文化，在舞蹈中有着“天之骄子”的英姿表现，这正是草原的辽阔才能生长出的独特舞蹈形象。蒙古族人民多以骑马狩猎的游牧生活为主，对雄鹰有着天然的崇拜，体现出来淳朴且豪迈的地域文化特点。蒙古舞大部分偏小型，主要是由于他们的家庭生活多聚集在毡房当中，而移动方便的毡房也是他们游牧生活的最佳选择。所以，蒙古族舞蹈风格粗狂豪迈，那种崇尚自由、不被束缚的心理在舞蹈动作中表现得淋漓尽致，并且在人物性格与地域生活的影响之下，也推动着蒙古舞逐渐形成了手腕灵活、手臂开阔有力、肩部与腰部动作丰富的舞动特点。不难看出，民族民间舞的风格与动作都是经过日积月累而不断提炼的来的，民族民间舞中所蕴含的情感也会随着事物与地域的不同而产生变化。在实践课堂中渗透学习民族民间舞的地域文化背景，并且在肢体训练后去体现出本民族形象，便能够掌握民族民间舞的具体风格，在实际表演中便更加得心应手。由此可见，在舞动过程中蕴含深厚的情感底蕴，是当代舞蹈学生的不可或缺的宝贵财富。
4中职民族民间舞教学体系与地域文化特色相结合
正如上文所分析，中职学生在学习民族民间舞时，有三方面的要素是必须要掌握的，只有掌握基本规律、基本动作与表现方法，才具备扎实的功底。在民族民间舞教学的理论课堂与实践课堂中渗透地域文化非常有必要，但同时中职民族民间舞教学体系要与地域文化特色充分结合，对具体教学实现创新，不可局限于现有的教学内容，而须对教学元素进行必要充实。通过将中职民族民间舞教学与地域文化特色相结合，嫩能够创造出舞蹈的新政涨点，更加凸显出不同地域、不同风格的民族舞蹈。4.1关注不同地域的自然文化和特色文化。中国地大物博，有着广阔疆土，不同地理环境、气候环境等条件下的地域，也产生了不同的文化，进而在民族舞蹈上有了最为直接的体现，呈现出了极具独特的文化特色。比如在我国的东北地区出现的长白文化、华南地区出现的岭南文化以及西北地区出现的黄土高原文化等等。不同地域所缔造的民族民间舞不管是表演风格、形式以及具体内容，都有着非常明显的差异，基于这一角度来看，民族民间舞要想有更进一步的创新与传承，与地域文化特色相融合，则需要准确地抓住不同地域的自然文化特征，并且在不断丰富教学内容的基础上，促使中职民族民间舞教学更具时代性、地域性与内涵性，学生才能够将民族民间舞的独特魅力予以全面展现。4.2重视不同地域的民风民俗。不同地域所体现出的民风民俗有所不同，进而也直接影响了当地所形成的地域文化，俗话说“一方水土养一方人”，处在不同地域的各个民族在劳动生产、日常生活以及语言表达方面都有着极具特色的地域特征。基于此，中职院校要想构建具有地域文化特色的民族民间舞教学特色，则需要对地域文化有深入的挖掘，所以离不开对不同地域民风民俗的了解与掌握，这对于丰富舞蹈教学中的肢体语言来讲，有着重要意义。具体来讲，可在民族民间舞教学中充分融入民风民俗的几大元素：（1）历史元素。促使中华民族的根本文化基因与现代文化实现统一；（2）时尚元素。对时尚元素进行巧妙运用，从肢体语言中流露出流行元素，进而提升舞蹈教学活力；（3）现实元素。与人民群众现实生活相贴近，以实际进行切入，将时代气息与教学内容相结合；（4）情感元素。民族民间舞的内涵有许多都是情感的真实表达，唯有与人的心灵和精神层面相契合，才能将舞蹈的内涵体现出来，进而打动观众。4.3运用不同地域的特色与风格。中职民族民间舞教学要想凸显出地域文化的特色所在，促进与地域文化之间的交融，那么一定要立足于地域的特色与风格之上。举例说明，我国西南地区的少数民族的原生态舞蹈，我们能够从其舞蹈表演中感受到最为原始的生命力与态度，呈现出来极具特色的人性光辉，有着天然的、强大的自然能力。更有人类学家研究认为，舞蹈的诞生是随着人类的发展而一同衍生的，其历史与人类历史同样古老，舞蹈所具备的原始特质在我国西南地区少数民族的原生态舞蹈当中有着极致地展现，蕴含着天人合一、人与自然和谐相处的深刻内涵，同时其表现内容又与人类的生活密切相关，可见舞蹈也是人们生活生产的重要组成。由此可见，正式因为地域文化的差异，导致最终所衍生出的民族舞蹈内涵也存在一定的差异。所以，对于中职民族民间舞教学而言，为适应新形势的发展与创新，则需要与当地民众的生产生活相贴近，表达出当地民众的愿望与新生，进而发挥文化引领的作用，铸造极具地域文化特色的价值观。唯有如此，中职院校所培养的民族民间舞人才才具备表现出地域文化的舞蹈基本素质，民族民间舞的内涵才能得以真切展现。
5结束语
综上所述，民族民间舞作为我国民族文化的重要艺术表达形式，从全方位的角度去剖析去了解，更能够感受到地域差异性与独特的文化。通过在理论课堂与实践课堂中，用地域文化划分去对民族民间舞进行深入探析，并且将民族民间舞教学与地域文化特色相融合，能够在把握教学基本元素的基础上去深化学生对地域文化形式和内涵的理解，进而在舞蹈表演过程中能够有深层次的感知。通过在中职院校教育中构建具有地域文化特色的民族民间舞教学体系，不仅能够创新民族民间舞教学方式，并且进一步促进了民族文化的传承与发扬，担负起了舞蹈教育的重要历史使命。
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关键词 民间文学艺术；价值分析；保护模式；制度建议
民间文学艺术(expression of folklore)是指“来自于某个群体或者由某个群体的一些个体所表达并被认为是符合群体期望的文学或艺术创作，这些文学或艺术创作通过不断模仿、口传心授或其他方式世代相传，并为整个群体所保持和发展，从而成为该群体文化和社会特征的表现形式”。我国是一个拥有56个民族、数千年历史的文明古国，民间文学艺术资源原本非常丰富。但是，今天，我国非但没有展现出在民间文学艺术上的国际利益优势，相反，民间文学艺术在我国正呈一种枯萎的态势。个中原因除了经济大潮和全球一体化使文化多样性发展受到严重冲击外，另一个重要的原因就在于我们对民间文学艺术缺少一个有效的法律保护机制。尽管1990年《著作权法》首次确认了民间文学艺术享有著作权并受法律保护，具体保护办法由国务院另行规定。但是时至今天，这一规定仍未出台，这在很大程度上影响了我国对民间文学艺术进行保护和利用的进程。有鉴于此，笔者认为我们十分有必要对民间文学艺术的保护问题作一番理论上的探讨，以期将来我国进行相应立法时有所借鉴。
一、保护民间文学艺术的价值选择分析
民间文学艺术对其创作群体以及国家的重要作用毋庸讳言，这在学术界已经基本形成共识，即我们不能因为民间文学艺术不符合现代知识产权客体和主体确定性等特征就拒绝对其给予保护。而这里尚需要我们继续讨论的一个问题就是：我们究竟是基于怎样的价值立场来对民间文学艺术加以保护的?对该问题的回答，不仅关涉我们对民间文学艺术进行保护的正当性，同时，它还是我们在众多的保护模式中进行选择的重要理论依据，甚至从更进一层意义上说，它还直接影响着我们构建民间文学艺术法律保护机制的具体制度设计。
在该问题上索有这样两种价值主张。一种认为保护民间文学艺术就是在保护人类创作之“源”，民间文学艺术与现代文化之间是“源”与“流”的关系。如果人们仅仅注重各种智力创作之“流”的保护，而忽视对它们的“源”关注，则对知识产权保护而言，不能不说就是一个严重的缺陷。而另一种观点则是2002年3月25日，世界知识产权组织在日内瓦召开的政府间委员会关于“知识产权、传统知识和民间文艺”的第三次会议中，绝大多数国家所持的一种价值主张。这些国家认为保护民间文学艺术的目的主要在于：其一，就是要控制民间文学艺术的公开和使用；其二，就是要激活民间文学艺术的商业价值和财产属性；其三，就是通过保护，激励以传统为基础的创新；其四，就是有效认证民间文学艺术，并确认其归属；最后，即通过保护以有效防止对民间文学艺术的减损、诋毁和滥用。
笔者认为，不管对保护民间文学艺术的价值立场有什么样的分歧，以下两点是我们必须牢牢把握的：第一，从国内来看，对民间文学艺术的保护主要是为了使我国宝贵的民间文学艺术能够永久地流传、世展下去，而使其不至于在历史的长河中被淹埋。这种目的，我们可以从国际文献中对民间文学艺术的“保护”和对其他知识产权的“保护”用语上的差异得到证明。对民间文学艺术的“保护”通常使用的一个词是“conservation”，而对其他知识产权客体的“保护”使用的则是“protec，tion”。这种用语上的差别恰好反映了两者在立法目的上的区别。对传统知识产权的保护，侧重于通过赋予特定主体以财产权利和精神权利，来调动主体的积极性，使更多的科学和文学艺术作品得以不断地涌现出来，从而推动社会的进步。而对民间文学艺术的保护则侧重于使客体本身得到存留、维持、传承，不因人们的行为而消亡。我国民间文学艺术资源相当丰富，但由于受到现代文明的强烈冲击，民间的文学艺术正以可怕的速度在消亡和灭失。因此，我们立法的当务之急是将“保持”视为民间文学艺术保护的最直接的立法目的，鼓励对民间文学艺术的整理和传承，并以此为中心，构建相应的制度，尤其是确立整理者和传承者的地位和权利。第二，从国际上看，保护民间文学艺术主要是为了增加我国在国际文化贸易中的砝码，促进我国的文学艺术和相关产业的繁荣和发展，防止其他国家无偿地使用、歪曲、篡改我国的民间文学艺术。事实上，广大发展中国家逐步要求加大对民间文学艺术保护的力度，其中一个重要的原因在于：发达国家大量无偿地使用、开发其宝贵的民间文学艺术资源，在很大程度上导致了两类国家之间利益上的严重不公平。而从发展中国家内部来看，民间文学艺术在对外贸易中的作用也正日益地彰显。据统计，我国的对外贸易中利用民间文学表达形式的纺织品、美术品和其他轻工业产品在我国出口产品的比重越来越大。仅1991年一年我国利用民间文学艺术造型生产之产品出口创汇就是37亿美元。而近年这个数字还在继续上升。因此，在我们进行相关的制度设计的时候，确保我国在国际贸易中能够取得适当的“对价”就成了我们对民间文学艺术进行保护时另一十分重要的价值关注点。我们认为，只有牢牢把握了上述两点，我们将来的制度设计才能有一个正确的价值导向，也才能使我们的立法在实现对民间文学艺术保护的同时又能很好兼顾我国在该问题上的国际利益。
二、我国民间文学艺术保护的模式选择
前面，我们主要探讨了民间文学艺术保护的价值选择问题。以下我们将进一步探讨的问题即是民间文学艺术保护的具体模式问题。在该问题上，学者们的主张也是见仁见智。概括起来主要有以下两种范式观点：其一就是主张采用著作权法模式进行保护，具体来说就是在著作权法之下由国务院另行制定特别法规的方式加以规定；其二，就是进行特别立法保护，也即确立一个与知识产权体系相关的一个专门部门法来对民间文学艺术加以保护。以下，我们对这两种观点逐一评析。
(一)对采用著作权法保护模式的评析
1、著作权保护模式的肯定主义
主张用著作权法模式来保护民间文学艺术是大多数学者的主张。学者们认为，如果排除作品只能是个人创作这一固有观念，将民间文学艺术表现形式理解为集体或群体创作，那么就可以对民间文学作品进行著作权保护。其中的民间故事、诗歌和方言等就类似于口述作品；歌曲和乐曲等音乐表达形式以及舞蹈、游戏和仪式等就类似于音乐、戏剧、曲艺、舞蹈、杂技艺术作品；民间建筑与建筑作品，民间雕塑与美术作品都很相似。且在利用著作权法中已有相关原则、制度的基础上，利用著作权
法加以保护也许是诸多方式中最为便利的。因为民间文学艺术中的大部分具有与著作权法所保护的作品相类似的特征。比如说它们都属于文学、艺术和科学领域内的智力创作；都具有独创性、可复制性和非物质性等特征。当然，主张采用版权保护的学者，也是承认民间文学艺术与一般作品的区别，以及因此而产生的与版权保护的某些不协调之要求的。但他们认为这些问题是可以通过调整现行规则予以解决的。因此，我们不能因为对民间文学艺术版权保护的一些不和谐因素就全盘否定版权保护的合理性，毕竟版权是历经了上百年的考验而成为现今较为系统完善的保护途径，且其丰富的权利机制和制度原理是有很大灵活性的，能够适应对民间文学艺术保护之需要。
2、著作权法保护模式的反对主义
鉴于民间文学艺术与文学艺术作品之间的高度契合性，版权法的保护模式的确成了国际社会对民间文学艺术的最初选择。然而是不是说，用版权模式来对民间文学艺术提供保护时就一定没有任何问题了呢?答案当然是否定的。如果我们仔细加以分析的话，就会发现二者之间实际上是存在着诸多的实质性差异的，而这种差异不但显示出了文学艺术作品与民间文学艺术间的本体性区别，而且该种区别在很大程度上成了反对者否定著作权保护模式的致命原因，具体来说表现在以下几方面：
其一，著作权法的本质限制性决定了它与民间文学艺术难于融合。我们都知道，现行知识产权制度是建立在西方制度基础上的，发达国家一般不赞成将现行的知识产权制度准用于保护民间文学艺术。三百年历史的知识产权经过不断的发展“已经成为一部服务于现代工业、信息社会的严密的法律机器，其制度上的秉性决定了它不能成为保护民间文学艺术的主要手段”。而且，其中的著作权法也不是回答保护民间文学艺术或传统知识问题的。因此，采用传统知识产权保护并不能实现促进和弘扬民间文学艺术的目的。
其二，著作权法保护单一作者的禀赋也与民间文学艺术不相为谋。著作权法的核心是通过确认智力创作者对其创作成果的控制权，来鼓励和激发个人的创作能力。然而，民间文学艺术最主要的特征就是群体性，个体的因素在民间文学艺术的创作和流程过程中没有凸现出来。在民间文学艺术中，根本无法找到一个著作权法意义下的具有独立法律人格的作者。著作权法保护的核心是作者的权利。而民间文学艺术没有明确的作者，那么用著作权法来保护，就会使权利因为没有一个落脚点而落空。著作权法通过激励机制来实现人类社会科学和文化、艺术持续繁荣的神圣目的也将因为主体性缺位而变得子虚乌有。
其三，著作权法“独创性”要求也很难与民间文学艺术的创作特征相吻合。“独创性”是作品获得著作权保护的前提。一般认为。“独创性”是指作品应该体现作者的个性，体现作者智力火花的烙印。对独创性的最低要求是作品须由作者独立完成，而不是抄袭的结果。但民间文学艺术是在漫长的历史过程中形成的，其间，即使某个个体在模仿和传播的时候加入了一些个性化的表达，但这终将因为其慢慢被吸收为民间文学艺术的有机组成部分而最终无法分辨出个体的特性。因此，无论从何种视角来看，反对者都认为，利用著作权保护并非是民间文学艺术的最佳保护途径，如果我们执意地要把把民间文化艺术表达的保护糅合到版权的框架下进行的话，其结果就是在破坏了版权自身和谐系统的同时也使民间文学艺术得不到很好的保护，可谓两全而不能齐美，这与人类立法理性是根本背道而驰的。
(二)单行立法模式的分析
从以上对民间文学艺术法律保护模式的分析来看，运用著作权法来保护有诸多弊端，因此，我们认为采取特别的单行立法模式较好。因为，从目前国际上的最近发展来看，对民间文学艺术予以著作权之外的“特别权利”保护的趋势越来越明显，《民间文学艺术保护示范法条》就是这种发展趋势的产物。但在究竟如何构建这样一个行之有效的规范群上，笔者特提出以下几点建议：
1、建构一个群体“民间文学艺术权” 民间文学艺术的创作群体所享有的权利应当是一个具有类似著作权性，但又不完全等同于著作权的权利。在国外，有人提出以“等同(quid－pro－quo)”理论来支持非正规创新者的权利主张。依据这一理论，既然在特定对象上的正规创新者会产生新的知识产权，那么与相关或相似的对象相关的非正规创新就应该导致一种类似权利(cognaterights)的产生。有人将这一权利称为“民间文学艺术权”，并认为“将‘民间文学艺术权’作为特别的和独一无二的而不是类似于著作权的权利或许会更好一些”。参加世界知识产权组织在日内瓦召开的政府问委员会关于“知识产权、传统知识和民间文艺”会议的国家也普遍认为民间文学艺术是群体发展、传播、分享的，所以现行的知识产权制度不能充分地满足传统群体对集体权利或社区权利的需要。虽然，集体创作和集体所有不是所有民间文学艺术的共同的特征，但是成员国仍然已经意识到了建立法律解决措施来满足群体认可的集体权利和集体知识的愿望和需要。因此笔者认为，我们在制定单行法时，可以考虑借鉴这一概念。当然，这一经我们建构起来的民间文学艺术权虽然在性质上属于知识产权的范畴，但与传统知识产权相比，它还具有自身的显著特征。即它具有集体性、时间上的永久存续性和不可转让性等特征。而这些特征的存在从根本上说是由民间文学艺术自身客观特性所决定着的。
（一）民进艺术的消亡与保护
在这个科技快速发展的社会当中，在西方艺术理论以及现代工业潮流的冲击之下，我国的艺术形态也受到了一定程度的影响，甚至一些珍贵的民间艺术被一些迷信现代文明的人们所丢弃，所以，现在民间艺术的生存环境非常不好。许多的民间技艺、民间作品以及民间的艺人在一天天的消失。一些民间艺术在学者的保护之下被搬到美术馆或者是博物馆，它们便成为了一种历史的记忆，可是还有很多在濒临灭亡。所以，这个严重的情况告诉我们：不能只靠专家学者去保护民间艺术，还需要有更多的人参与到其中，这要成为一种意识，要靠大家去保护和传承。
（二）大学教育与民间艺术的契合点
对大学生进行艺术教育就是要培养大学生敏锐的洞察力、良好的沟通能力、丰富的想象力、高尚的品格以及高雅的审美情趣，要让大学生可以充分发展他们的综合素质，所以在大学艺术教育当中要将这个现代艺术教育目标当中体现出来。民间艺术教育具有很高的融合性，因为它是我国人民在长期的生活实践中创造出来的。一些民间艺术作品可以强烈地反映出人民群众的生活愿望，它们是人民群众审美观、价值观等的集中体现。一些民间工艺、民间绘画等可以自由抒感、强调主观想象，具有审美、教化、实用的功能，是人民群众精神物化的产物。还有的艺术创作将文学、美学、社会学以及哲学等多学科融合在一起，将中华民族的质朴生活经验与审美高度进行融合，将中华民族的人文精神以及传统文化全面、直接的体现出来。
二、大学艺术教育中民间艺术的作用及意义
（一）相关课程实现对接，大学艺术教育更加完善
我国民间艺术的种类非常多，它的表现形式也是多种多样的，可是对于艺术学科的教学来说，在每一个专业的课程当中融进数百种的民间艺术形式，这是不现实的，也是没有必要的。对专业课程进行学习的时候，学习的重点是要吸取民间艺术的精华，使专业课程与民间艺术进行对接。比如说动画专业当中，在进行基础专业教学的时候，可以挖掘戏曲脸谱、篆刻印章、民间书法、石器工艺以及刺绣纹样等传统的图案作为绘画基础，为艺术创作打下坚实的功底；在专业技能的教学当中，可以侧重民间文学、戏曲以及精华艺术等表现元素，这样不但可以让学生对传统知识更加熟练的掌握，也可以使他们的技能得到提升，进而可以创造出更多的具有艺术特色的动画作品，让大学的动画教育合理化，形成一种独特的教学风格与特色，从而使大学动画课程的建设更加完善。
（二）让大学艺术生实现“文化自觉”，使文化得到传承
要想让传统文化得到传承与发展，就必须让它们在良好的社会文化环境中得到孕育。高校中的学生来自全国各地，在艺术教育当中融进民间艺术，不但可以使学生的民族文化传承的意识得到培养，还可以加强他们对民族文化的保护、学习以及传承与创新的自觉性。与此同时，很多优秀的民间艺术作品可以得到集中的展现，可以使民间艺术作品得到传播与发展，这为其提供了一个有益的平台。利用特色学科建设这一渠道，使民间文化知识得到普及，让民众的自觉意识得到提高，这位民族文化的传播提供了一个良好的氛围。
（三）促进中国现代艺术的发展
民间艺术作为开放的文化艺术载体，有着自身独特的艺术魅力，它的价值追求和文化内涵在不断地积淀，在现代意识和技术的不断冲击下，民族艺术需要不断进行更新与拓展。在现代艺术教育当中加入民间艺术，可以更好的让现代艺术与民间艺术进行互动。这样不但可以使艺术教育的审美内涵与艺术思维更加丰富，而且也使艺术创作在情感的抒发以及审美的表现上面有了更好地深度拓展。同时在艺术创作当中增添了很多优秀的元素，充分运用民间艺术的思维方式、色彩搭配等对它们进行重新认识，再重新创造，最后打造出更加优秀的创作形式。让现在艺术创作与民间艺术进行沟通交流，使现代艺术的设计形式更加合理化、生态化，使现代艺术的艺术形式可以更加自然、更加合理的得到发展。
三、大学艺术教育中融进民间艺术的有效途径
（一）课堂教学时结合社会实践
将民间艺术进行传承可以通过口传身授或者是师傅带徒弟的方式，所以在大学艺术教育当中融进民间艺术并不是一件容易的事。进行课堂教学的时候，主要是给学生讲解并评价一些民间艺术的起源，然后再讲它们的发展经过，最后探讨民间艺术的价值体现。高校可以通过建立一些校外的民间艺术实习基地，开展一些民间艺术调研的社会实践活动，让学生对民间艺术的认同感增强，使其对民间艺术的保护产生责任感，将理论与实践进行结合，可以让学生更加全面的了解民间与现代艺术的共同点。
（二）建立高校民间艺术的学习平台
大学中可以建立一些民间艺术馆或者是研究机构，培养一些民间艺术研究的专业人员，为他们进行艺术研究提供一个稳定的环境，从而可以形成一种氛围，然后再在校园里开展一些高品位、高层次的文化活动，这样可以更加与民间艺术氛围亲近。在高校当中举办一些艺术展览，吸引更多的民间艺术爱好者走进高校，也可以举办一些民间艺术的交流会，给学生创造更多的机会，让他们可以与艺术研究者进行面对面的交流，从而为学生提供一个更好的平台，可以让民间艺术在高校中生根发芽。
（三）组织学生参加民间文艺活动
将民间艺术比较集中的展现在群众面前的一个比较大的平台就是元宵节、中秋节以及春节等中华民族的传统节日，在庆祝这些节日的时候，基本上会包含绘画、民间音乐、雕刻、书法、地方戏曲等许许多多的民间文化的精彩内容，这是一个进行民间艺术研究的最好机会，学校里的领导以及老师应该多组织学生参加一些这样的活动，让他们参与到对传统文化的学习与研究当中，并且要让学生发表一下自己对民间艺术的见解，要把它们加入到自己的创作当中，要为民族的创作献出自己的力量。
四、总结
【关键词】民族舞蹈；文化传承；教学对策
中图分类号：G420 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）11-0228-01
民族舞蹈文化作为传统文化中重要的组成部分，具有其特有的文化特征和文化艺术价值。而舞蹈教育则是培养学生民间舞蹈素质，继承、发展和传承民族舞蹈文化精髓的重要手段，所以为了进一步促进学校舞蹈教学法，有必要对民族舞蹈文化传承及相关知识进行探究。
一、民族舞蹈文化传承
文化传播的过程兼有时间维度和空间维度，民族舞蹈文化同样是时间和空间的共存艺术，兼有文化特质与传承的个性特征。民族舞蹈文化主要是某个民族在长期处于特定生活习俗、地理环境、以及劳动习作方式等生活环境下而形成的一种特有的，有别于我国其他民族审美特征、道德关键以及思维形态意识的民族舞蹈文化。可以说，民族舞蹈文化是民族文化的灵魂所在，是其存在以及传承的重要载体，且随着民族文化的发展，民族舞蹈文化也相应得到了快速发展。从本质上来讲，民族舞蹈“传承”就是其所赋存文化的传播和传承过程。在此过程中，民族舞蹈文化的本体、传播与发展形成了文化发展的统一体，有利于民族舞蹈文化在传播过程中促进文化的整合、积淀、增值和变迁。由于舞蹈是人类不同个体以及群体所共同构成的，所以其在发展和传承的过程中具有其自身特有的文化价值、文化特点以及文化艺术特征，涵盖了社会形态、历史背景、舞者技能知识与肢体动作、民俗风土、文化形态、意识行为、精神资源以及艺术特色等文化行为。因此，在民族舞蹈文化传承的过程中，要注意结合民族舞蹈文化的具体类型，切实做好传统舞蹈文化的继承工作和发展工作，但是更为重要的是要加强民间舞蹈文化的教学工作，以便借此来促进民族舞蹈文化的快速传承和发展。
二、民间舞蹈教学对策
（一）挖掘文化底蕴，探寻舞蹈动律
文化兼有物质和精神两个层面的内容，既包含心理、制度等物质层面内容，也包含人类精神活动及相关产品。无论身处何种文化环境，舞蹈文化总是随着文化的发展而发生相应改变。通过挖掘民间舞蹈文化的内涵，可以充分明确一个民族的舞蹈文化及其动作规律，即便是舞蹈动作也会受到舞蹈文化的影响。因此，在开展民间舞蹈教学的过程中，必须要从舞蹈历史文化中去找寻切入点，充分了解和掌握民间舞蹈文化内涵和精髓，充分了解民族舞蹈文化与乡土特色，必要的时候需要顺应多元文化发展趋势，引导学生逐步理解和接受这些民间舞蹈动作。
首先，在开展民间舞蹈学习之前，要以民族文化概述着手，引导学生了解和掌握民族舞蹈文化的生态环境、历史沿革以及美学特征等基本概念。其次，要深入实践来开展调查，搜集和掌握第一手舞蹈文化方面的资料，了解和体验原生态民间舞蹈表演神态、心理以及肢体动作，探索民间舞蹈同当地民族居民生活之间的联系。再次，要加强各学科之间的沟通和交流，充分借助民俗学、历史学、语言学以及人类学等多学科知识来明确民间舞的文化现象及具体成因，必要的时候可以从历史文化角度来探索动态舞蹈形象，了解和掌握民族文化现象，使学生可以自行探索和掌握民间舞蹈的风格和韵律。最后，要鼓励学生多借鉴其他国家的舞蹈精髓和内涵，从而借助多元舞蹈文化来进一步推动民间舞蹈教育的发展。
（二）发散创作思维，传承民间文化
在民间舞蹈教学的过程中，舞蹈教师为了使学生树立文化传承理念，需要以文化为舞蹈教学的切入点，深入挖掘舞蹈深层的文化内涵，但是更为重要的是要激发学生独立的舞蹈创作意识，同时还要使他们可以了解和掌握一些现代舞蹈动作的技术和风格，培养和推动学生的创新意识，从而逐步促使民间舞蹈教学向创新教学方向发展。而在实际的教学过程中，民间舞蹈教师必须本着以人为本的原则，按照下述的模式来开展教学，具体为：借助民族舞蹈文化遗产来激活民间舞蹈形象；通过对比舞蹈节奏来深化学生对于民间舞蹈形象的理解和认识；借助音乐情感来辅助学生构建民间舞蹈形象；通过富有动律的舞蹈风格来启发学生创作民间舞蹈形象的创作思维；借助情景教学来使学生更好地感悟民间舞蹈形象，从而借此来更好地继承和发展民间舞蹈文化，为学生民间舞蹈技能的提升奠定重要基础。
总之，素质教育观念的普及加快了民间舞蹈教学的改革，传统的民间舞蹈教学模式已经无法顺应时代教育和创新教育的需求。此时为了进一步加快促进民间舞蹈文化及艺术的传承，就必须要创新民间舞蹈教学方法和模式，以动态知识观来开展民间舞蹈教学，从而全面提升我国民间舞蹈教学的有效性。
参考文献：
【关键词】民族民间文学作品 著作权 平衡 保护
随着现代网络科技的发展，世界文化交流融通越来越便捷，而个性化、多样化的民族民间文化正犹如城市的风景，逐渐被统一化、制式化。对待民族民间文化，是任其自生自灭还是予以保护？如果对其予以保护，必然涉及成本问题，是否得不偿失？在对这些问题的思考中，应该意识到，民族民间文化是我国的一项“比较优势”，具有巨大的开发价值。
2．作品著作权保护的基本法律原则
受著作权法保护的作品应当符合下列原则：（1）思想与表达相区分原则，即著作权保护的对象限于通过一定载体表达出来的作品，而不延及思想、工艺、操作方法或数学概念之类；（2）独创性原则，该原则要求作品应由作者独立创作，能够体现作者的精神劳动和智力判断，而非简单的摹写或材料的汇集；（3）平衡原则。如上所述，著作权法立法的目的是为了平衡作者和社会利益，促进社会主义文化和科学事业的发展与繁荣，因此，受《著作权法》保护的作品不应当损害社会公共利益。
三 民族民间文学作品著作权保护之制度设计
根据上述对著作权保护的论述，我们发现，现有的著作权制度在对民族民间文学作品保护上会产生很多问题，比如，著作权的一般主体是作者，但民族民间文学作品在通常情况下作者不明；民族民间文学作品的保护期限如何认定等，基于此，有必要在著作权法的框架下，就民族民间文学作品的保护进行新的法律解释。
1．民族民间文学作品著作权保护之可能
正是由于民族民间文学作品著作权保护之种种困境，有学者提出，应该脱离著作权法，创制新的法律制度以保护民族民间文学作品。笔者不同意这种观点，认为著作权保护的是民族民间文学作品私权中的一个领域，利用现有成熟的版权制度进行保护具有可行性，然而这并不意味着民族民间文学作品除此就没有其他的保护方式了，事实上，对民族民间文学作品进行法律的保护是多层次的，著作权保护只是其中的一个方面。
（1）民族民间文学作品的性质决定其著作权保护的可能性。
知识产权与其他权利相区别的关键在于，其保护对象为非物质性的信息，具有不同于物质财产的重要特点：①是一种精神财富，可以永久存续；②必须以一定的物质形式表现出来；③可以被有形载体固定并无限复制或重复使用；④可广泛传播；⑤可以同时被许多人使用；⑥不能用控制物质财产的方式控制。考察民族民间文学艺术作品的本质特征，正与信息的特征相契合，这就成为知识产权制度可以对民间文学艺术作品进行保护的前提条件。当然，也不是所有的信息都是知识产权的保护对象。能成为知识产权保护对象的信息还必须具有商业价值，能为民事权利主体支配并排斥他人干涉，即为一种专有权、对世权。
一、石林彝族民间舞蹈在小学中传承的现状及面临的危机
（一）民族舞蹈没有被学生以及家长普遍接受现今社会，随着外来舞蹈文化的流入，大多数人认为民族民间舞都不上档次，认为民间舞难登大雅之堂，跳民间舞没面子。在舞蹈培训班中，家长普遍倾向让孩子学习拉丁芭蕾等“洋玩意”，学生也偏喜欢街舞爵士等现代艺术。但是彝族舞蹈是传承彝族文化的一种方式，我们不能让彝族文化的“活化石”随着外来艺术的侵入而消失。在日新月异的变化中，本民族文化也受到剧烈的冲击，而作为反映民族文化的彝族舞蹈在受到冲击的同时必须要适应社会发展的需求。（二）学习内容单一，具有很强的局限性现今小学学习民族民间舞蹈的途径有音乐课、校园演出和舞蹈比赛等。音乐课及器乐课中舞蹈的成分所占比例小，对于舞蹈学习来说具有很强局限性。在石林的小学中，小学生能较大程度学习彝族舞蹈只有在课外文化艺术活动中，这是以培养学生的艺术爱好和发展学生文艺才能为主要目的活动[3]。但是课外活动时间有限，学生学习舞蹈的渴望得不到满足。但是现今石林的小学还未设立舞蹈相关课程，只有少部分参加学校舞蹈活动小组的同学可以在校园演出等活动中进行舞蹈训练，而由于没有更好的舞蹈学习平台，大部分小学不能在校园里满足学生舞蹈学习的热情与需求，这一现象已受到越来越多的教育相关学者的重视。在笔者实习的学校，学校利用课外活动时间，尽量保证学生对彝族舞蹈的学习，让学生在学习的过程中提高了自我的民族意识、民族荣誉感。（三）教材及师资力量需要健全在小学普及民间舞蹈的第一步，便是编纂一部符合小中学生身心发展的艺术教材。教师根据学生的需求，编纂出适合学生的教材，在学习的过程中，学生可以学得更轻松。学习起来才更容易，才会有学习的热情。其次，学校的舞蹈老师大多是音乐老师担任，这些教师都不是专业的舞蹈教师，这说明舞蹈师资力量缺乏。要想让彝族舞蹈发挥其真正的作用，学校就应该健全师资力量，保证学生的学习质量。
二、应对措施
（一）深挖彝族民间舞蹈文化资源促进学生健康发展
舞蹈艺术作为民族文化中最为瑰丽的奇葩之一，尽显曼妙绮丽的无限风景。民族民间舞蹈是中华民族艺术宝库中的璀璨明珠，对每个民族而言，民族舞蹈都是一本记满悠久历史的史册，承载着一个民族厚重的历史文化内涵和多彩的民族特色[4]。石林彝族民族民间舞蹈艺术以其独特的精神内涵和形式美感，成为少儿舞蹈教育不可替代的重要形式。石林彝族舞蹈大都蕴藏着极为丰富的彝族民间舞蹈文化，大到祭祖祈福，婚丧嫁娶，小到亲朋欢聚，劳动小憩，都以民间舞蹈抒情达意，自娱自乐，可以说民间舞蹈是彝家人民社会生活的重要组成部分[5]。在进行舞蹈教学中，就应该根据小学生的身心发展需求，深挖浅出，把舞蹈转化成儿童所能理解，所能演绎的动作，前提是要能体现本民族特色。在选材时要注意内涵深厚，选择最能表现彝族人民朴实、刚毅、豪放的性格特点，在进行舞蹈教学中，引导学生发掘舞蹈中体现的积极向上的精神。在发扬民族传统文化的同时，树立民族气节，培养民族品格，增强民族自豪感。
（二）利用民间舞蹈特色开展教学活动
舞蹈教育需要强调的重点是让学生在学习过程中寻找到民族文化的存在感、认同感，学习民族精神的同时并承传下去。在石林彝族地区，高中学校用彝族民间舞蹈代替广播操，目的是培养学生的集体荣誉感和民族责任感。高中都如此重视民族文化的传承，小学更应该根据学生的身心发展选择相应的舞蹈，让他们从小就了解本民族文化，在学习舞蹈的同时传承彝族文化。学校是传承和弘扬民族文化的“主阵地”,而学校课间活动更是传承和弘扬民族文化的重要形式之一。在活动中将民族文化和民族精神融入其中，使学生潜移默化地受到熏陶。除了每天坚持课间舞蹈活动，学校还应组织学生制作关于彝族民间舞蹈文化的主题展板，黑板报等；开展彝族民间舞蹈文化主题班会，观看彝族民间舞蹈相关的图片，影片及艺人的表演，在校园里形成良好的文化氛围,鼓励学生自主地学习彝族民间舞蹈，促进学生终生发展。民间舞蹈是劳动人民在长期历史进程中集体创造，并不断积累、发展、传承的一种艺术门类。它根植于广大群众，真实反映群众的物质生活和精神生活，是群众劳动与生活的缩影，也是各民族社会历史文化的深层积淀。民间舞蹈文化是人体动态文化，是一种文化现象，它用人类自身的形体动作和思想情感表现社会生活，体现民族历史，传情达意，抒怀[13]。在传承的过程中保护、发扬优秀的民族文化，同时加快现代化步伐，促进多元文化共荣共存局面的形成，使得在小学课外活动中进行民族民间舞蹈学习显得十分必要。1．音乐课及器乐课。音乐课是小学必修课之一，在石林彝族地方，加设了器乐课，在具体的教学实践中，音乐教师大多是以教师本身为中心，根据教科书的教学目标来设计教学内容，在教学过程中，音乐教师会将一些简单的舞蹈动作与歌曲相结合，让学生进行舞蹈动作的模仿，将教学内容传递给学生。2．课外活动。课外活动是大部分小学都会设置的课程，以班级为单位，具有集体性。课外活动包括舞蹈、美术、器乐、书法、音乐等，课外活动无疑是小学生进行舞蹈学习的最佳途径。石林是一个少数民族地区，通过民族民间舞蹈在课外活动中的开展，有助于培育学生的民族荣誉感。青少年学生是民族的希望，祖国的未来。在学生中进行民族民间舞蹈的训练有助于弘扬和培育学生的民族精神，同时增强他们的民族自尊心、自信心和自豪感。将民族民间舞蹈普及开来，把学生培养成具有良好思想品质和道德修养的继承者，传承和弘扬民族艺术文化，使民族民间舞蹈在小学中得到传承，更使小学生深入了解多民族的文化、生活、风土等特点，为促进民族团结，增进友谊，培养积极向上的人格，成为祖国未来的建设者和接班人打下坚实基础。3．校园演出。为了丰富校园学习生活，带动学校积极的学习氛围，学校会定期举办一些主题班会，知识讲座，只要是有与艺术活动相关的节日，学校就会组织各类演出，其中歌唱和舞蹈最为普遍，在石林的小学中，除了儿童舞蹈，教师大多会组织学生排练本地彝族舞蹈，目的也是为了弘扬民族文化，不让舞蹈文化随着时间流逝。然而对于广大学生来说，能够参与排练的机会较少，很难满足绝大部分学生学习舞蹈的热情。4．校外舞蹈培训。由于学校未开设专门的舞蹈课，有的家长为满足孩子的特长需求，会将孩子送到舞蹈培训班。近年来，每逢重大节日，当地政府会进行歌舞等表演活动，活动中需要选取好的舞蹈，培训机构为了宣传，会编排舞蹈参加这类比赛。石林彝族民族民间舞蹈是首选，因为彝族民间舞蹈简单易学，而且属于集体性舞蹈，气势足。民族民间舞蹈不仅开发孩子的行动力、协调力，对正在成长时期的青少年的兴趣爱好培养也起到有效的积极促进作用。
（三）传承彝族民间舞蹈应遵循的原则
民族民间舞具有鲜明的民族特色、地域特征以及广泛的群众基础，同时在发展传承上具有稳定性与变异性，在舞蹈功能上具有表演性与自娱性。它体现了本民族文化在世界经济文化逐渐走向一体化的今天更加具有不同的意义与价值，不仅是各族人民生活不可或缺的部分，同时也彰显了本民族特色。民族民间舞蹈的开发要能够较为充分的体现出地域特色，体现出本土化的特点，目的是选择能够体现当地人民智慧且以地域文化为主题的素材，让学生通过学习更好的了解本地的民风民俗，对本地区产生乡土感情，进而让学生更加关注民族艺术和民族文化、产生对民族文化的情感。所以在课程设置过程中，要选择具有很强彝族风格的舞蹈，要让学生听见音乐就能想象到歌里展现的场景，才能调动学生的参与性。在动作的编排中，也要注意动作是否是学生承受范围，是否能和音乐相互配合。在这样一个学习过程中，学生才能加深对彝族文化的认识，才能更好的传承彝族舞蹈的艺术性。
作者:许丽梅单位:曲靖师范学院
1.1有利于帮助幼儿树立自信心能让幼儿积极主动地参与到各项活动当中，帮助幼儿树立自信心，培养幼儿开朗乐观的性格。从传统民间游戏的角度进行分析，其集合于趣味性、娱乐性、教育性为一体，凸显出活泼、轻松的教育模式。并且，在实施教育的过程中，通过朗朗上口的节奏儿歌和绕口令的配合，能激发幼儿的兴奋度，强化幼儿的喜欢程度，从而在游戏的过程中让孩子们体会到强烈的情感体验，体会到团队合作的精神。
1.2强化幼儿对社会的认知认知教育对于幼儿来说是一种较陌生、抽象性强、理解非常难的一种教育。单纯的依附于教师的讲解和说教会让幼儿感觉到迷茫。但是，将民间游戏和幼儿教育活动教学结合在一切，却能拓展幼儿的知识面，强化幼儿的整体感知意识。这主要是因为民间游戏包含了社会的各个方面，让幼儿潜移默化地从游戏当中帮助幼儿汲取难懂的一些知识和内容，从而更好地教育幼儿强化幼儿对社会的认知。
1.3强化幼儿语言表达能力和求知欲望很多民间游戏在玩的过程中，都将绕口令、歌谣等结合在一起。比如说，丢手绢等，这些游戏能强化幼儿对语言辨识能力，强化幼儿的口齿清晰的表达能力，让幼儿在游戏的过程中锻炼自身的表达能力，从而让幼儿变得更加大方、得体。并且还能引起儿童的好奇心，并且达到产生共鸣的目的，从而让儿童在这些游戏基础上对新鲜事物进行进一步的探究和完善。
1.4强健幼儿的体魄，增强幼儿的体能伴随着我国经济的不断发展和完善，幼儿出现肥胖等状况。通过民间游戏和幼儿教育活动相结合，能全方位地提高幼儿的体质和体能。例如，打沙包、荡秋千、跳格等相关的游戏模式，能帮助不愿意运动的幼儿成功减脂，并且对提高幼儿的健康程度具有积极影响。让幼儿能拥有一个健康的体魄，不仅让幼儿，在游戏当中获得了乐趣，还能让幼儿得到很大的满足感。
2民间游戏在幼儿园教育活动中的应用
2.1为幼儿创造游戏环境，激发幼儿玩游戏的欲望在幼儿教育过程中，创建环境非常重要。比如说，飞盘游戏，教师可以在走廊引导学生进行飞盘游戏。让儿童将飞盘当作帽子顶在头上走路，保持平衡，不让飞盘掉下来。教师还可以让家长参与到这个游戏当中，让幼儿和家长一切头顶飞盘进行比赛，从而提高幼儿的参与意识和整体感知意识，强化幼儿的游戏积极性。在这一过程，不仅增强了幼儿和家长的亲密感，并且对幼儿的想象力、动手能力有很大的提升。
2.2针对民间游戏进行创新民间游戏本身来源于民间，其具有很大的危险性。因此，在进行幼儿游戏教学的过程中，必须要保障幼儿的安全性、健康性，才能实施民间游戏。笔者认为，教师在进行民间游戏教学过程中，应将其不安全因素剔除掉，在完成改变和创新之后实施游戏教学，从根本上保障幼儿的安全性、健康性。例如，在进行沙包游戏教学过程中，笔者认为，教师可以将原来的沙包换成软质沙包，从而降低对幼儿的身体伤害，使其愉快地进行游戏教学。让每个幼儿把沙包拿在手中，使劲往上抛哪个幼儿抛得最高，哪个幼儿就获得胜利。同时，教师还可以引导幼儿玩踢沙包的游戏，将沙包放在脚面上，向前或者是向上方用力踢沙包使劲向上抛，看哪个幼儿抛得最高哪个幼儿就是胜利者。让幼儿参与这样的民间游戏能提高幼儿的学习效果，强化幼儿的整体意识，对幼儿未来的发展具有积极影响。
2.3引导启发性思维，推动幼儿积极参与为了使幼儿游戏变得更加寓教于乐，应将传统民间游戏融入其中，让幼儿教师参与其中。在幼儿需要指导和帮助的基础上，通过幼儿教师的示范和引导将自己的行为和意图传达给幼儿，能起到积极创新的作用，给予幼儿新活力和新方法，不断对民间游戏进行改变和创新。通过新的玩法和活力能吸引幼儿更好地参与其中。例如，拔河比赛，这是民间游戏中最常见和团队合作精神最浓厚的一种游戏，孩子在进行这项游戏的过程中更容易掌握，并且能提高孩子和同伴勇敢较量的精神。教师可以让每一面绳子站两个或者是三个幼儿，然后教师在中间担当裁判的角色，通过教师的一声令下绳子两端的幼儿开始进行拔河比赛，自己和队友和合作完成游戏，使孩子能拥有团队精神，在遇到困难的时候充满信心地克服所遇到的困难。这充分表明，民间游戏对幼儿的帮助是百利无一害的，具有非常强的应用价值和实用性。每当孩子们克服某种困难或者是学习到某种动作的时候，能感受到整体团队合作精神，并且体会到自身的进步，强化了学生的自信心。
3结语
运用中华民族优秀、健康的民间文学作品来进行幼儿体、智、德、美的和谐发展的教育，将传统的民间文学作品内容与现代的科学的教育教学方法结合起来，从多元的角度出发，将幼儿民间文学活动合理有效地与幼儿园各领域教学、与幼儿的游戏、日常生活、家庭、社区资源等进行整合，凸现幼儿民间文学活动的多元价值，使幼儿民间文学活动呈现全方位、立体化的局面，以丰富幼儿素质教育内涵，传承和弘扬中国优秀民间艺术，培育自信心和民族精神，促进师、幼、园的共同发展。 那么，如何让民间文学在幼儿园课程教学中焕发生机呢？经过多年来的教育实践，我们采取了以下几点优化策略：
一、 民间文学的“教育策略”，优化幼儿园的课程实施
民间文学往往来源于人们现实生活中，贴近于儿童的现实生活。幼儿教育先行者陈鹤琴先生曾提出“做人、做中国人、做现代中国人”的理念，继承与发扬民族文化是做中国人的基本要求。事实上，民间文学非常适合幼儿身心发展特点，需要具有良好的社会交往、协调组织、合作竞争的人，而民间文学中恰好蕴含着这些丰富的现代教育价值和发展潜力，它能促进幼儿对幼儿民族意识、民族自豪感的激发作用以及对幼儿某个性品质（如创造力）、思维品质（如记忆力）等的提高作用。
民间文学的内容十分丰富，天文、地理、人情世故、民间习俗……只要社会生活中涉及的内容都有可能出现在民间文学作品中。幼儿民间文学作品，如古诗、民间童谣、民间故事、神话故事、传说故事、成语故事、寓言故事等形式的作品，有许多是取材于儿童生活实际，旨在通过一个个具体的文学作品，让幼儿感知理解作品所展示的丰富生活，增长对艺术语言的敏感性。对幼儿有重要的教育意义和作用，它所表现的古代劳动人民的聪明智慧、崇高品质和顽强斗争的精神不仅能丰富幼儿的想象，启发智慧，而且有利于培养幼儿的优秀品德。
在教学活动中，我们集思广益，以多平台多手段教育为基础，以潜移默化的引导或直接表达的情感为媒介，进行幼儿民间文学教育策略的研究，如营造幼儿民间文学教育氛围，利用情景再现法开展幼儿古诗教育活动，或者通过多媒体手段进行幼儿民间文学的教育活动。 如《曹冲称象》、《司马光砸缸》等民间故事，通过生动鲜明的人物形象和精彩的故事情节，向幼儿讲解了一个又一个科学道理；又如古诗《悯农》《游子吟》等情感教育类作品，通过一幕幕的情景再现，让孩子身临其境，从而逐渐体会诗中所表达的寓意。《悯农》教育小朋友爱惜粮食、不乱倒饭菜、不挑食的良好品德的。《游子吟》让幼儿体会到母亲对子女的关怀之情，教育幼儿从小体贴父母、孝敬父母，懂得要报答父母的养育之恩。又如，民间童谣《拍大麦》：“一箩麦，两箩麦，三箩麦，噼噼啪啪拍大麦，大麦熟，大麦香，磨面粉，做馒头，馒头熟，馒头香，雪白馒头送先生。”麦子装于箩筐，手工拍出谷粒，磨成面粉，做馒头，送给尊敬的客人吃。讲述了当时艰苦的生活，同时更描述了人们的淳朴、好客。幼儿受到了“分享”的教育，懂得了盛情招待客人。神话《西游记》中的孙悟空所塑造的大智大勇、调皮可爱、刚正善良的美猴王形象，已深入小朋友的心中，成为孩子们行为的榜样；寓言故事篇幅短小、故事生动有趣、语言简洁，对幼儿有一定的教育作用。如《拔苗助长》教育幼儿做事情都要有耐心，《画蛇添足》教育幼儿做人不能自以为是，节外生枝，卖弄自己，结果往往会弄巧成拙。
幼儿在学习民间文学作品的过程中，不仅感受了民间文学的丰富和优美，增长了知识，而且初步了解了中华民族的个性特征与独特精神，萌发初步的民族意识和民族情感，使幼儿初步具有了勤劳勇敢、诚实善良的良好品德。
二、 民间文学的“本土策略”，优化幼儿园的课程实施
当前，重视民族文化教育，强化本土知识教育的呼声越来越高，《学前教育纲要》明确指出：“幼儿园需充分利用社会资源，引导幼儿实际感受祖国文化的丰富与优秀，适当向幼儿介绍我国各民族的文化，使其感知人类文化的多样性和差异性，培养理解、尊重、平等的态度。”幼儿民间文学作品是不同区域、时代，以及个人特点的作家所创造的语言作品，既蕴涵着构成语言风格的多样性，又具有很强的社会性，我们应充分利用不同地区的地理风貌、物产特点、传统工艺、民俗习惯等资源，积极开展与之相适应的地方特色活动，学习和传承地方文化。比如积极争取家庭、社区的支持，为幼儿提供丰富的活动场所、材料和其他资源。在与本土民间文学作品的互动中，园本化课程得以完备、充实。
我们扬州本土文化是民间文化宝库中的重要内容，其生活性、审美性、实践性和教育性决定了其对幼儿的全面和谐发展有重要的价值。我园地处扬州著名的古运河畔，这里风光秀美，每年的世界运河博览会都在这里召开，广大劳动人民在劳作、生息过程中，创作出了一批优秀的民间文学，它们极为鲜明地显示了扬州本土特色，集中抒发了人民的思想感情，表现了劳动群众超凡的智慧和幽默，而且本土民间文学来源于生活实践，来源于幼儿周围的人和事，贴进幼儿的生活，是对幼儿进行教育的好素材。
我们查找了大量有关扬州民间文学课程资料，在实践中充分体现师幼互动，遵循幼儿的年龄特点和发展规律，有机地选择、加工部分民间文学作品作为教育内容，运用扬州方言进行教学，充分体现乡土特色。我们开展说扬州民间童谣、唱扬州小调、打扬州号子、听扬州评书、玩扬州民间游戏等，让幼儿热爱生活、热爱周围的人、热爱自己的家乡。
比如，扬州民间童谣：大冬大似年，家家吃汤圆，先生不放学，学生不把钱这首童谣道出了扬州人过大冬的一个习俗吃汤圆，“汤圆”是大冬必备的食品，冬至吃汤圆，象征家庭和谐、圆满，让幼儿也从中感受到过节团圆的气氛。还有如《七脚七脚搬搬》《扬州的“十怕歌”》《月亮歌》《牵磨歌》等扬州民间童谣，琅琅上口，童趣盎然，富有节奏，声韵美。再如扬州民间童谣游戏：《城门城门鸡蛋糕，三十六块糕，骑花马带把刀，走你家门前砍一刀》。孩子们不仅喜欢说，而且喜欢玩此游戏，通过游戏，幼儿树立了团结协作的意识，克服任性、独享等不良习惯，教育幼儿要平等待人。
又如扬州民歌《茉莉花》《拨根芦柴花》《杨柳青》等小调有着优美流畅的旋律，用富有特色的扬州方言演唱，不仅抒发扬州的美，以及对美好生活的热爱与向往，且别有一番风味。扬州号子《栽秧号子》《放鸭号子》《赶牛号子》《渔民船工号子》等，铿锵有力，粗犷豪放，特点鲜明，道出了劳动者工作的艰辛及劳动人民的勇敢勤劳等优良传统和品德，包容了水乡生活方面长期形成的风尚礼仪、民俗习惯，凝聚着人民群众丰富深刻的文化记忆，具有巨大的民族文化和民俗价值。扬州评话是以扬州方言说表的古老曲种，它描写细致入微，人物形象、个性鲜明，语言生动有趣，孩子们听了十分喜欢。
扬州本土民间文学活动的有效开展，促进了幼儿和谐全面的发展，初步形成幼儿园、家庭、社会教育一体化。
三、 民间文学的“创新策略”，优化幼儿园的课程实施
民间文学的创新教育是培养幼儿良好个性品质、形成良好的人文意识的好形式。我们应积极探索，挖掘资源，对民间文学的内容进行改造和创新。
民间文学是一个开放的系统，民间文学教育也应具有一定的开放性。在实施过程中，应该既有预设的课程内容，又有生成新内容的空间；既要重视显性课程，又要重视隐性课程；既重视教师与幼儿的互动，又重视幼儿与家长的互动。教育内容的选择、活动网络的编制、活动时间的编排、活动资源的利用等都应该具有一定的灵活性与开放性。
目前幼儿文学活动仅仅局限于“语言”领域，教学形式比较单一，我们应进行整合，使幼儿的文学活动呈现全方位、立体化的局面。根据幼儿的兴趣倾向、对文学作品不同呈现方式的敏感度及多元表现形式，促进幼儿自主表达与创造，充分凸显幼儿文学活动的多元价值。
孩子对美的理解是需要成人去开发、去点拨的。在开展“三句半”的文学活动中同样如此，它需要老师的精心呵护，积极引导，才能发挥孩子的主动性。我们应联系生活实际，利用身边的各种资源，挖掘有价值的因素，让幼儿在寻找、探索、发现中创造出具有自己生活价值的现代民间文学。如我们努力为幼儿创设相宜的活动环境，增强幼儿对文学作品――“三句半”美的感受，激发幼儿学习创编“三句半”的兴趣。孩子们在老师的启发引导下，用本地方言和民间乐器（鼓、锣、钹）和我们一起自编自演了三句半《假如我是孙悟空》，表演得非常热闹、有趣，神通广大的孙悟空深受小朋友的喜欢，本地方言和民间乐器（鼓、锣、钹）的敲打深深吸引了幼儿。
在童话《乌龟飞上天》的活动中，幼儿通过角色转换，充分发挥了的想象创造力。在体验角色的过程中，心理、行为，自然地展开想象的翅膀。如我向幼儿提出这样一些问题：“如果你是一只乌龟，你会怎样飞上天，会看到什么？”又如，在文学活动《三只蝴蝶》中，可这样提问：“如果你是红花黄花、白花，你会怎么帮助三只蝴蝶？”“如果你是蝴蝶，你会想什么办法避雨？”这些问题，可以调动幼儿体验到的情感意识，发挥想象，用创造性的语言表达出来。
生活是语言的源泉，没有丰富的生活，就没有丰富的语言，有丰富的生活环境，有丰富的生活经验，幼儿才会有创造的源泉。民间文学教育的素材来源于幼儿周围的人和事，贴进幼儿的生活，如在“家乡的特产”系列活动中，我们带领幼儿参观了具有扬州特色的玉器厂、酱品厂、绒花厂等实践活动，让幼儿在活动中感受并产生交流的愿望，教师在活动中为幼儿提供相互关注与自由表达的机会，为幼儿的想象、创造提供条件。由于，孩子们在老师的引导下，欣赏、理解、朗诵了大量的民间童谣，了解了童谣的语言、节奏、韵味，理解了童谣的意境、主题、情感，有了丰富的词汇，孩子们就能仿编、创编童谣了。因此，参观后，我们和孩子一起创编了很多童谣，如《夸扬州》《酱菜呱呱叫》《乖乖龙得冬》等扬州方言童谣。由此将民间文学教育与生活经验相结合，体现玩中学、玩中乐的新理念。通过创编童谣，抒发了幼儿内心的美好情感，同时，使孩子们体验到了成功的喜悦和快乐。
民间文学是人民共有的知识财富，许多谚语、故事、歌谣都是广泛流传，经久不衰的。许多家长在不同程度上都受过民间文化的熏陶，因此民间文学教育为孩子与家长提供了相互交流的共同话题。如学习了民间歌谣后，我们请幼儿回家后念歌谣给家长听，第二天就有孩子对教师和小朋友说：“我奶奶也会念这首儿歌，我们一起念儿歌还一起编故事呢！”然后他就把所编故事讲给别人听，这样幼儿在与家长、教师、同伴的交往中通过相互作用，不断主动地创造、调整自己的语言，从而获得主动发展。
关键词：文学作品 民族音乐 分析
当前，我国文化的研究与分析越来越深入细致，民间音乐作为民间文化的重要组成部分，受到了极大的关注。研究我国民间音乐，需要从文学作品中深入探讨。在远古时代，许多伟大的文学爱好者，对音乐的研究颇深。他们将民间音乐以文学作品的形式表现出来，将文学与音乐合理巧妙地结合起来，用文学的形式表示音乐，用音乐的形式传承文学，为我国文化艺术的发展做出了重要的贡献。
一、文学作品中记载民间音乐的“发展史”
早在两千多年前，中国就出现了《乐记》、《吕氏春秋》等音乐学的代表著作。在相传为公孙尼子撰写的《乐记》中，论及了有关音乐本源、音乐美感、音乐的社会作用、乐和礼的关系学，是音乐哲学的滥觞性著作。由战国末期秦相吕不韦集合门第共同编写的《吕氏春秋》则留下了有关远古音乐，音乐与自然社会政治关系，尤其是音律方面的记载，此后，在各朝各代的志书中都有记载，全面介绍当时的音乐制度、乐律、乐队和礼仪规范等内容。另外，在音乐美学方面，出现了儒家、道家、墨家的音乐美学思想。在声律学研究方面，有京唐的六十律，钱乐之和沈重的三百六十律，何承天的新律，荀昌力的笛律等，在宫调理论法方面早在春秋战国时期就有旋宫理论。汉代民间音乐中有“相和之调”。魏晋南北朝有清高三调、笛上三调。隋唐时期有八声音阶，燕乐二十八调、八十四调和犯调、移调理论。宋代有“为调式”，“之调式”系统论，元代的北曲十七调、南曲十三调。明代的九宫，清代的南北曲各十二宫词等。在词调音乐，琴学表演，艺术理论和音乐百科全书的著作方面，有大量的文学论著。这些文人及其论著都曾对于中国传统音乐的乐学、律学、宫调理论、美学等规律作过论述，将音乐的创作方法与表现形式在文学作品中表现出来，为民间音乐及艺术的发展留下了宝贵的遗产。
二、文学作品中体现民间音乐的功能
民间音乐具有许多功能，美学功能、感化教育功能、消遣娱乐功能等等。在文学作品中关于民间音乐功能的描写有很多，通过文学语言的描述，氛围的渲染，民间音乐更具有其艺术性。
（一）文学作品体现民间音乐的意境美。意境是意与境的统一，情与景的融合。音乐艺术作为情感的艺术，成功的作品大多具有意境美。我国有许多传统的优秀音乐作品，通过文学的记载将它们传承了下来，这些作品都能运用优美动人的旋律，为人们描绘如见其景、如闻其声的意境。文学作品可以通过特定的语言描写，情境场合记载，展现民间音乐的意境美。这与绘画艺术中对于意境美的展现，特别讲究虚实相声，有无相成，非常注重留有空白的道理是一致的。
（二）文学作品体现民间音乐的育人作用。民间音乐具有感化教育的目的，很多民间音乐有乐观的、欢快的、积极向上的情调。在我国古代，许多伟大的思想家就非常重视音乐的教育作用，尤其是来自民间的音乐，通过其通俗而又富有趣味的表达方式可以达到教育感化人们心灵的作用。而且“乐”常常是和“礼”结合在一起的，并称“礼乐”。“礼”的功能是规范人的外在行为，“乐”的功能是调节人的内在精神，使之平和中正，“乐而不淫，哀而不伤”。孔子说的“移风易俗，莫善于乐”就体现了这种礼乐观，同时强调了“乐”的教化功能。另一方面说，民间音乐许多都是由文学作品的形式唱出来的，如诗歌、诗赋等形式都是一种民间歌谣的表现形式，而通过文学的这种表现形式、语言的描写形式更使得民间音乐具体化、形象化。在这种情况下文学作品相当于民间音乐的载体，它传达了民间音乐的社会功能，包括感化育人的功能，所以说文学作品体现民间音乐的育人作用。
（三）文学作品传达民间音乐所表示的思想。民间歌曲种类繁多，民间音乐作为一种文化传承了下来。在整个音乐的发展过程中，民间歌曲是人民集体创作，口口相传的载体，其历史悠久，流传面广，伴随着人们的生活劳动，抒发着人们的喜怒哀乐，成为群众的“生活伴侣”，被喻作“人民的心声”。民间音乐最直接的文学体现就是《诗经》――我国古代首部乐歌总集。其中《国风》是《诗经》的精华，也是先秦民歌最重要的文献资料，其以广泛的题材，新颖的手法，多角度地反映了当时人们的思想感情。与其同类型的汉代《乐府》民歌，皆“感于哀乐，缘事而发”，继承了诗经现实主义的传统，展现了现实生活的面貌，更有五言诗体之新创。战国时期楚地祀神民歌，孕育了伟逸绝世的《楚辞》、《离骚》等巨作，开创了我国浪漫主义色彩先河，更加反映了当时社会的现状，人们寄希望于神灵，寄美好于浪漫的想象。许多民间歌曲通过传唱，通过文学作品的记载与描述，深刻地传达了其本质要表达的东西，即人民的内在情怀与思想，广大人民的心声。而且通过文学作品将相关的民间音乐记载下来，有利于其自身的传承，更有利于我们对文化的研究和继承。
三、文学作品对我国民间音乐发展的作用
（一）文学作品对于民间音乐的发展具有指导意义。事实上，在数千年的发展历程中，人们不仅创作了大量的民间音乐作品，也不断从理性的层面去总结民间音乐实践的经验和发展规律，探索民间音乐在审美、功能、技法方面的民族特点，由此创作出了大量迸发思想火花的理论篇章。关于这些理论著述，多出自古代的“士”，亦即文人阶层。中国文人的文化修养高深，知识面也很广阔，他们往往喜欢对事物做理性思考，从本质的、原理的层面去把握对象。他们的理论研究成果，为我们更宏观简明地把握中国音乐的民族神韵、更理性地体认和指导音乐实践提供了有益的启示和指南。这些文学作品中有许多关于音乐的创作之说，有许多关于经典作曲的评论之说，他们的观点对于现在我国民间音乐的创作、发展亦有深刻的指导与实践意义
（二）文学作品为民间音乐的传承提供了“载体”。如上所述，许多民间音乐都是以文学作品的形式流传了下来，民间音乐是当时社会人民心声的体现。如果没有文学作品的形式，那些经典的民间音乐，如《乐府诗歌》、《诗经》等歌唱形式的音乐作品无法流传下来，从这个角度来说，民间歌曲是抽象化的，而文学作品的功能就是为这一抽象化的东西提供一个载体，使其能够长期的具体存在。也就是说，文学作品使民间音乐能够长时间地传承下来，为我国文化的传承与发展做出重要的贡献。
四、结束语
文学作品是民间音乐的一种表现形式，而民间音乐又能够通过文学作品体现其功能作用。在我国现阶段的文化研究过程中，我们应该深入研究经典的文学作品中所讲述的关于民间音乐的精华思想，继承民间文化的发展。同时也应将经典的民间音乐以文学作品的形式记载下来，进行大量的文学作品创作，推动民间文化的发展，将文学与音乐合理巧妙地结合起来，弘扬发展我国艺术文化。
参考文献
[1]罗泽真.论民间文学艺术作品的著作权保护[J].湖南医科大学学报（社会科学版），2007（02）.
论文摘要：国内学界对巴赫金的研究主要集中在对话理论、复调小说与狂欢诗学。随着文化研究的兴起，巴赫金的狂欢化理论成为大众文化研究的热门话题。从理论发生学角度看，狂欢化理论并不能直接挪用为大众文化研究的理论话语资源。因而，理清狂欢化理论与大众文化之间的合理关系，并且以当前中国大众文化现象为现实观照去发掘巴赫金狂欢化理论对大众文化研究的启示意义就显得尤为重要。
作为二十世纪最重要的思想家之一，米哈伊尔·巴赫金的思想足迹涉及哲学、语言学、诗学、符号学、美学和文化历史学等诸多领域。学界对巴赫金的研究主要集中在对话理论、复调小说和狂欢诗学。二十世纪中后期，源起于英国伯明翰学派的文化研究思潮兴起，巴赫金的狂欢化理论成为约翰·多克、费斯克等大众文化研究学者广为引证、剖析的理论资源，鲍尔德温等人主编的《文化研究导论》一书也将巴赫金列为最具影响力的文化理论家之一。川(P202)
巴赫金研究在当前中国学界炙手可热，争论颇多，呈现出众声喧哗、杂语共生的态势。就其狂欢化理论而言，学者们聚焦于狂欢理论是否“想像催生的神话”展开对话与争鸣;①同时，对于狂欢化理论能否被挪用为当前中国大众文化研究的理论话语资源，观点也是莫衷一是。②由于巴赫金理论架构的庞杂和未完成性，其在传播与接受中存在种种误读，本文在文化研究视阂中考察狂欢化理论与大众文化之间的合理关系。
一、狂欢化理论与民间文化
巴赫金从民间文化的历史源头出发，以歌德《意大利游记》中对1788年罗马狂欢节的描述为史料，结合陀思妥耶夫斯基与拉伯雷的创作实践，提出了自己的狂欢化理论。狂欢节、狂欢式与狂欢化是狂欢化理论的三个核心范畴，在《陀思妥耶夫斯基诗学问题》中，巴赫金提出了狂欢化的重要概念。狂欢化渊源于狂欢节，而狂欢节的源头则可以追溯到古代的农神节和民间仪式，它盛行于古希腊、罗马并延续至中世纪、文艺复兴时期的民间节庆、仪式和庆典活动。“国王加冕和脱冕仪式的基础，是狂欢式的世界感受的核心所在，这个核心便是交替与变更的精神、死亡与新生的精神。狂欢节是毁坏一切和更新一切的时代才有的节日。r>[2](P163)狂欢式意指一切狂欢节式的庆贺、仪礼、形式的总和，它是一种没有舞台，不分演员和观众的游艺。巴赫金分析了狂欢式的四个范畴:1.等级制取消，人与人之间建立一种自由、率真、随意而亲昵的新型关系，人们的行为、姿态、语言都从阶级、年龄和贫富差异中解脱;2一种插科打浑式的情景喜剧;3.俯就，一切被狂欢体以外的等级世界观所禁锢、分割、弃绝的东西又重新结合，神圣/粗俗，崇高/卑下，明智/愚蠢等二元对立重新订立盟约;4.粗鄙，一种读神式的、降格的与肉体下部相连的摹仿与讥讽。以上四个范畴不是关于平等与自由的抽象言说，而是通过生活形式加以体验的具体感性的游艺仪式的“思想”。当狂欢式转化为文学的语言时，就是所谓的狂欢化。
中世纪与文艺复兴时期的民间文化是巴赫金狂欢化理论的直接来源，犹如古罗马神话中的双面门神雅努斯，中世纪的人们生活在官方文化与民间文化的两重场域中。与等级森严、死气沉沉的官方文化相比，民间文化提供了一种虚拟的空间，它以广场语言和笑文化为主要表征形式，以一种错乱、颠倒、自我嘲弄、自我模仿的方式为芸芸众生绘制了生活世界的乌托邦。巴赫金对民间文化的挖掘和阐释颇具开拓性意义，主要表现为:其一，发现民间诙谐文化的重大意义;其二，重新认知民间文化与官方文化之间的关系。
巴赫金择取当时学者疏于关注、处于边缘化地位的拉伯雷的小说①作为文本考察对象，试图敞开被遮蔽的丰富的民间诙谐文化资源。巴赫金总结了民间诙谐文化的三种基本样式:其一是各种仪式、演出形式，诸如各种狂欢节类型的节庆活动，各类诙谐的广场表演等;其二是各种诙谐的语言作品;其三是各种形式和体裁不拘形迹的广场言语，如骂人话、赌咒、起誓等。民间诙谐文化重视“物质—人体下部”意义，以小丑和嬉皮士般的疯癫形象、怪诞现实主义的美学风格反映和传达着民间思想观念。“笑”的复杂内涵表征着民间诙谐文化的丰富内涵，在巴赫金看来，狂欢节的笑是全民的大众的笑，这种笑是在摆脱等级束缚和俗世烦恼后的自由的民主的笑;同样，这种笑包含着双重意义:兼具欢乐/兴奋与冷酷/讥讽，既否定又肯定，既埋葬又新生。一方面，民间文化以节日的名义、广场式的语言、降格化的滑稽改编，为处于教会和封建专制统治下的民众构建了乌托邦的自由王国;另一方面，民间文化总是包蕴着给旧秩序“脱冕”和为新秩序“加冕”的双重内涵，这种将民间文化视为一个流动的、更新与衰亡交替的独特视角无疑印证了民间诙谐文化的生命力，也反驳了那种将民间文化视为纯否定性或纯消遣性的现代化的粗暴解释，从而大大提升了民间文化的地位。
巴赫金始终坚持以官方文化为参照系来阐释民间文化，他之所以选中拉伯雷的作品是因为其呈现出的反古典主义教条和非官方性②。巴赫金认为，民间文化以诙谐形式与教会和官方严肃文化相抗衡，民间节庆活动的狂欢仪式完全摆脱了教会和官方的束缚，崇高的东西被降格和贬低、物质—人体下部的意义得到彰显，民间文化通体弥漫着与官方文化对立的气息，“在狂欢化的世界上，一切等级都被废除了，一切阶级和年龄都是平等的”仁’](溯)。由此可见，巴赫金在充分展示民间文化蓬勃生命力的同时，也过分夸大了民间文化的乌托邦色彩。民间文化与官方文化之间存在一种复杂的张力:民间文化总是试图以笑声和诙谐的方式战胜官方文化的主要思想、形象和象征，并试图用“物质—肉体下部”语言去改换官方话语。民间文化通过节日宴饮、广场游戏等特定的时空背景，以滑稽、怪诞的表现形式，构建着极具理想色彩的对立于官方意识形态的“第二生活空间”。同时，民间文化与官方文化又存在一定的相互转化的关系，巴赫金分析了节日的两面性，它们既有作为宗教和官方意义存在的一面，又有作为民间狂欢节的广场的一面，“从中世纪官方宗教仪式和世界观中被排挤出去的诙谐，在每个节日的屋檐下都筑起非官方的，但似乎是合法的巢。m [3](P95)事实上，民间文化的许多仪式表演都是对官方活动的戏仿，比如假面舞会。尤为可贵的是，巴赫金也认识到民间语言对官方意识形态或高雅文化的影响，“从民间深处带着民众的(粗俗的)语言闯人正宗文学和高级意识形态领域，在创作诸如卜伽丘的《十日谈》，拉伯雷的小说，塞万提斯的小说，莎士比亚的正剧和喜剧等世界名著的过程中起着重要的作用。a [3](P83)
综而论之，巴赫金以一种独特的史学观充分挖掘了拉伯雷小说的民间文化资源①，其狂欢化理论阐释的对象始终是中世纪和文艺复兴时期的民间文化而并非大众文化，因此从理论发生学角度看，巴赫金的狂欢化理论并不能直接挪用为大众文化研究的理论话语资源。要理清巴赫金的狂欢化理论与大众文化间的合理关系，首先必须梳理民间文化与大众文化的错综联系;其次是以当代大众文化现象为现实观照，阐明狂欢化理论的启示意义。
二、民间文化与大众文化
民间文化与大众文化是两个极易混淆的概念，从词源学出发，民间文化对应的英文应该是" folk culture "，大众文化的英文表达则有两个:" mass culture”和“popular culture"。麦克唐纳曾对民间文化进行界定，“民间文化必须是为一个有凝合力的社团所生产，它清醒意识到自己在干什么，而且始终把握着生产方式，故而能够保证其产品的明确身份。>， [a)(rza)在麦克唐纳看来，民间文化直接源于下层民众的生活经验，它是民众自发的、有机的经验总结和自然表达，既不受惠于高雅文化，也不与统治阶级意识形态合谋。民间文化宛如普通民众的私家花园，自然生产、独立于外界的纷纭烦扰。民间文化在某种程度上近似于民俗文化，它形式多样、风格繁杂;其传播形式以口头传播为主，涵盖民间戏曲、歌谣、传说、神话、街头杂耍、说书曲艺等。普通民众是民间文化的主要生产者、传播者和消费者。麦克唐纳对民间文化的定义与雷蒙·威廉斯将文化界定为“一种总体的生活方式”颇有异曲同工之妙。事实上，伯明翰当代文化研究中心首任主任霍加特在1957年出版的《文化知识的用途》中，前半部分以民族志(ethnography)的方法追怀了童年时代的美好时光，那种有机的工人阶级社区文化无疑是典型的民间文化样式;书的后半部分则叙述美国大众文化对工人阶级社区文化的破坏。民间文化与大众文化也处于复杂的张力关系中。
那么，究竟什么是大众文化?mass culture与popular culture曾经都被用来指称大众文化，massculture一般用来指商业气息浓郁、由大众传播手段生产出来的文化形式，比如肥皂剧、好莱坞电影与禾林小说②，这种意义上的大众文化具有贬抑含义。Popular culture是目前学界对大众文化的约定俗成的称呼。如果对大众文化进行“理论的旅行”，会发现形形色色的大众文化概念。以霍克海默、阿多诺为代表的法兰克福学派将大众文化斥之为“文化工业”，认为大众文化既是对淳朴的民间文化的冲击，也与高雅文化截然对立，它缺乏创造性、重复而单调，仅仅是资产阶级国家生产出来的用以麻痹工人阶级意志的文化垃圾。英国文化研究学派的斯图亚特·霍尔则注重从权力角度定义大众文化，认为大众文化是形形色色的权力斗争的场所，这一视角源于霍尔的“编码/解码”理论，它一反“生产决定论”模式，认为文化意义的实现在很大程度上取决于受众的解码。以《理解大众文化》、《电视文化》等蜚声中外的约翰·菲斯克援引布尔迪厄的“文化资本”概念，认为文化资本的拥有起着鉴别阶级利益、推动阶级差异并使之自然化的作用，“那些被社会认为‘高级’的文化形式，如古典音乐、美术、文学或芭蕾，都与有社会权力的人们的口味不谋而合。而下里巴人或者大众文化形式则受到下层社会人们的喜爱。文化与阶级密切相关。}， [sl(m}一“s)杰姆逊将大众文化视为对应于后现代主义社会的文化形态，其主要表征形式为拼贴、复制、无深度、碎片化、零散化;鲍德里亚则在消费社会中阐释大众文化。 通过上述梳理，可以发现大众文化的产生背景、表征形式、传播途径和接受群体均与民间文化差别明显。然而，大众文化与民间文化之间又存在着千丝万缕的联系。澳大利亚文化研究学者约翰·多克的论述最具代表性。约翰·多克极力反对现代主义将工业、后工业时代兴盛的大众文化与前工业时代的民间文化等斩断联系。他例举澳大利亚电视中的“愚人形象”和巴赫金狂欢化理论中的“愚人”，认为“现代主义最大的神话就是认为前工业时期的通俗文化和19 ，20世纪的大众文化之间没有任何延续性。对此，我怀有异议，不断出现的愚人形象就体现着这样一种延续性。，}(s}}pz}s}巴赫金所展现的民间文化中滑稽、天真、淳朴、反陈规旧习、牢骚满腹、游手好闲而又虚伪捣蛋的愚人形象，如今频繁地出现在各类电视节目中，成为大众文化叙事中的重要角色。约翰·多克还援引罗兰·巴特在《神话学》中对“角力”场面的生动再现，意图表明大众文化与民间文化之间并非已然断裂。笔者以为大众文化有着两方面的渊源:其一是官方与文化产业的有效运作，比如云南省连续推出的《云南印象》原生态歌舞集;其二是源于具有悠久传承的民间文化，比如中国古代四大民间传说相继被拍成电视剧，东北二人转也成为刘老根大舞台的看家本领并且在各大城市轰动演出。可以说，大众文化(诸如电视剧、广告)十分重视从民间文化中吸取养料，民间文化所弘扬和倡导的“爱情/家庭伦理”等已成为大众文化叙事的重要主题。
三、几点启示
学界对巴赫金狂欢化理论的质疑基本上是缘于对民间文化研究所持的不同的史学视角，“狂欢化理论正如史学家所说有不少缺陷，与其说是谁掌握了‘史实’的争论，倒不如说是从什么视角选取、甄别与释读史料的史观之争。; }}}}}zis>由于巴赫金的狂欢化理论存在着对狂欢节考察的史料欠缺(关于狂欢节的直接史料只提到歌德的《意大利游记》)，加之巴赫金本人遭受苏联集权意识形态压迫等原因，后辈学者往往质疑其对狂欢节描写的真实性，甚至怀疑“狂欢节”是巴赫金虚构的反讽苏联专制政权的乌托邦。再者，狂欢节的意义在当代社会也逐渐由民间广场的“第二生活”蜕变为官方意识形态的代言;狂欢作为一种公众的节庆活动正在日益缩减，但是，“狂欢活动作为一种文化模式仍然强烈地影响着20世纪大众文化，例如好莱坞电影，大众文学类型，电视和音乐。}， } s} } rzsa)以当前中国大众文化现象为现实观照，可以发掘出巴赫金狂欢化理论对大众文化研究的启示意义。
首先，巴赫金以一种自下而上的研究视角去发现民间文化的意义，以一种“对话”的开放思维呈现了民间文化的强大生命力。民间文化、官方文化与大众文化处于一种变动的复杂的场域中，民间文化既与官方文化相对立，但其诙谐的语言、仿拟的风格又往往被官方文化吸收、堂而皇之地进人所谓的高雅文化;民间文化也可以将官方语言转化为“物质—人体下部”语言，将官方逻辑改写为民间逻辑。随着日常生活审美化和大众传媒的推波助澜，大众文化已经突破其边缘地位、日渐突显为重要的文化形式。大众文化在与官方文化、主流意识形态的博弈中，可以借鉴民间文化资源，构建起理想的“公共领域”( public sphere)和“第二世界”，从而实现有效的协商和对话。当今许多相声、小品节目，以大众文化的运作和传播方式，结合民间文化资源如民间话语、习俗等，以滑稽、反讽、插科打浑的方式机智地将官方逻辑转化为民间逻辑，借助大众文化的表征形式，进行着意识形态的交流与对话。例如，相声和小品已经成为中国观众广闻乐见的娱乐节目，“忽悠”、“不差钱”等民间语言也通过电视媒体的传播成为大众的“口头禅”。如此看来，民间文化要想延续传承并且扩大其社会影响，有赖于大众文化的叙事与传播模式;而大众文化要想在“意义”和“意识形态”的争锋中与官方文化谈判与协商，并且构建一种哈贝马斯意义上的“公共领域”，就必须重视和联系民间文化。
其次，巴赫金的狂欢化理论认为狂欢文化是全民参与的文化，它驻足民间广场、构建起民众生活的乌托邦。这一独特视角启迪我们:大众文化不仅具有法兰克福学派所谓的“压迫”性质，还应该具有乌托邦性质。大众文化的“乌托邦”或曰“解放”功能有赖于民间文化，大众文化叙事应该走向民间、从民间文化中攫取素材和话语风格。
巴赫金在谈及果戈理的创作时认为果戈理的创作素材和幽默风格都是源于乌克兰的民间节庆文学(如滑稽故事、小品、讽拟语法)、学校怪诞的现实主义因素以及民间笑谑文化;他在谈到马雅科夫斯基等未来派诗人的创作时也十分强调民间文化源泉。①因而，大众文化要想转化为风光无限的文化产业，民间话语资源不惜为可供借鉴的重要向度，“民有、民享、民用”(威廉斯语)将会是其无法绕行的必经之途。大众文化必须避免曲高和寡，以民间的话语、广场的演出形式和贴近现实生活的审美诉求为民众构建起“第二生活空间”的乌托邦。比如，京剧振兴是我国文化界热议的话题，笔者认为，作为精英或高雅文化样式的京剧，如果要走出身陷的低谷、并且在后工业/后媒体时代盛演不衰，就必须经过唱腔、扮相、舞台时空、题材和传播媒介等种种转换之后，才有可能融人当前繁盛的大众文化。
