时间：2024-02-17 11:40:03
关键词:民间艺术;绘画创作;教学模式
一、民间艺术与高校绘画创作教学的关联
高校的艺术文化教育是继承与传播民间艺术重要的阵地，特别是在艺术教学中，将民间美术进一步提炼、升华其内涵和层次，在保存其审美内核的前提下更好地继承与发扬民间艺术的形式与精神，使其更好地符合现代人们的生活需要和审美追求，是我们在艺术教学中所应努力解决的问题。美术院校是培养具有能够从事与美术门类相关的综合型人才的教学单位，常被视为“雅”的代名词。民间艺术又称草根艺术，是老百姓自娱自乐的产物，常被视为“俗”的代名词。然而，雅与俗既对立又统一。历史地看，美术领域的“俗”有利于“雅”的传播与发展。事实上，“雅俗共赏”，正因为“阳春白雪”与“下里巴人”共同构成了人们的生活，雅俗才永恒存在。那么，作为“雅”的殿堂将“俗”的民间艺术纳入高校绘画专业创作教学实践中便是大有裨益的。
二、绘画创作与民间艺术结合的教学现状
我国目前对于民间艺术的研究课题大多着眼于对民间艺术的发掘保护，同时为了更好地保存这些民间文化艺术，课题的重点也多是在研究如何将其进行产业化，进行经济效益的转化。而对于如何把这些优秀民间艺术中的形式或造型进一步提炼和升华，提升其文化内涵和层次，进而作为一种资源在绘画艺术借鉴和吸收，这方面的实践研究领域则较少。目前最突出的是中央美院吕胜中教授在其艺术教学中融入民间艺术如剪纸的探索。而针对如何在绘画专业教学中融入民间艺术，特别是“民间艺术与绘画艺术”相结合的实践教学模式探索研究仍是一片空白。目前来说，虽然有艺术家在实践中进行尝试，但目前就笔者所见，尚没有对此进行系统科学研究的理论文章，完善这一课题的研究，在绘画教学中继承保护与发展民间艺术，可以使绘画专业的教学与民间艺术结合，更加具有针对性，从而更加务实地把对民间艺术的保护与传承做到实处。作为河北省重点艺术教学单位，河北农业大学艺术学院绘画专业多年来一直致力于“民间艺术与绘画创作相结合”、“民间艺术元素与当代绘画构成相结合”的教学一线探索与实践，无论课程设置、创作课程实践内容、艺术实践路线，还是美术馆馆藏、美术研究领域，都紧紧围绕并结合民间艺术资源展开，形成了较为成熟的教学路线与教学思路。本项目是围绕艺术学院绘画专业多年来一直探索的“民间艺术与创作结合”教学体系开展的针对性研究，通过对实践中两者的结合进行理论性总结梳理，将河北农业大学艺术学院绘画创作教学经验建设为特色教学体系，同时为民间艺术的保护与发展提供一条新的思路与途径。
三、京津冀三地民间艺术的审美特质及其对绘画艺术的影响
(一)民间艺术的题材来源:民间艺术是一个民族文化艺术形态最集中的表现，它由不同民族所独有的地理环境气候、文化传统、风俗习惯等共同形成，是人民生活与情感最真实生动的体现，具有深刻的民族文化烙印。
(二)民间艺术的表现方式与艺术审美特点:民间艺术的创作多直接来源于真实的生活经验与情感体验，因此其艺术表现形式大多质朴真诚，具有删繁就简的艺术气质与纯粹的艺术情感，对于当下的绘画创作有着重要的指导意义。
(三)京津冀三地民间艺术的种类与各自特点:北京民间艺术大多体现了皇家工艺，带有典型的皇城精致、复杂的特点;天津民间艺术具有浓重的市井民俗气息，典型代表为杨柳青年画;河北民间艺术的特征就是种类丰富，分布广袤，且更加质朴。
(四)民间艺术的造型与色彩观:由于地域、风格不同，民间艺术有着独特丰富的造型，可以为艺术创作提供丰富的资源。民间艺术浓烈响亮、朴实愉悦的色彩观可以弥补中国绘画创作中重墨轻色的观念缺失，更加符合现代人们的文化生活审美追求。
四、绘画创作与民间艺术结合的教学模式研究方法与思路
针对河北农业大学艺术学院绘画专业已开展的艺术创作教学模式，拟将其作为本项目的针对性研究对象，通过其与天津、北京高校绘画专业教学的比较研究，对其创作教学模式、教学手段与思路、课程设置以及已取得的实际成果加以分析梳理和总结研究，进而研究民间艺术如何更好地与绘画艺术创作实践相结合。通过研究，将京津冀三地的民间艺术进行深层发觉与关联，以三地高校的美术资源整合与教学合作为出发点，一方面可以更好的保护传统民间艺术，提升民间美术的重要性，使得人们重新认识民间艺术。另一方面将传统民间艺术重新“激活”，从而指导绘画艺术实践，其独特的造型和艺术形式可以为绘画创作实践的民族化、中国化提供资源。通过对民间艺术资源的运用，在技法与艺术审美理念上拓展当代绘画语言，使绘画艺术创作的情感来源更具有真实性、鲜活性，同时也使人们更广泛地去了解民间艺术，重新认识民间艺术的意义。将“实践与理论”结合作为主要研究方法，并结合资源搜集、数据分析、个案研究、跟踪调研等方法，对京津冀三地民间艺术的艺术审美等方面进行理论性梳理总结;对河北农业大学艺术学院“民间艺术与绘画创作实践结合”的教学理念进行深入系统的总结梳理，并在实际数据基础上，进行教学体系的理论性总结与建构;结合实际，研究分析民间艺术与绘画艺术实践结合的现实意义与价值;提出对“民间艺术与绘画创作实践结合”的教学思路的后期规划与教学体系建构。
五、结语
关键词：陕北：民间艺术；审美观念；表达；文化特征
中图分类号：J501
文献标识码：A
文章编号：1003－9104(2011)05－0256－02
一、“善”是陕北民间艺术审美的标准
陕北民间艺术观念作为陕北地域文化乃至中国传统文化的共同体，有着共同的思想文化基元――封建社会中坚固下来的农耕文明及其思想系统，主要是儒家学派的思想系统。这种思想体系使得民间艺术具有明显的“为世用”特征，有着强烈的“成教化，助人伦”的社会功能和意义，体现着以儒家学派为根基的中国传统文化的结构、目的和作用。所以在中国民间，在营生事务或节庆礼仪活动中，庶民百姓其思想意识和行为举止，时时刻刻受到自上而下之“师”的“教化”。民间艺术在农村地区属于非常普及的大众文化，这种大众文化是一种艺术审美化的生活产品，在本质上是消费的，而任何消费的本质都是受用。民间艺术具有受用的功能，它能合乎民间社会和人们的某些目的，能为人们在物质或精神上享用。民间艺术的这种直接功利性需求，使得民间艺术观念偏向于对“善”的追求与肯定。在民间艺术观念中，善的观念也是美的观念，合目的性的事物也就是美的对象，即审美意识与功利意识是交织融合、浑然一体的。民间审美意识往往使主体乐于把现实生活中的人生要求、生命需要作为自己的审美理想，使主体乐于遵循自身的功利意愿和心之所向来进行审美判断和审美选择，使主体乐于将征服自然、改造现实、向往美好生活的理想和愿望诉诸审美形式。在陕北人眼里，善的东西就是美的，美的东西必须是善的。美与善的统一，在某种意义上，也就是形式与内容的统一。“美”是形式，“善”是内容。艺术的形式应该是“美”的，而内容则是“善”的。“善”的内容为“美”的形式制定了标准。只有民间艺术作品这种视觉的物化形式寓寄某种合于创作者目的性的超验力量，并据以意念性地超越现实制约，追求未遂意愿的替代的满足，它才能是一个合格的民间艺术作品。也就是说，民间艺术创作活动是一种依靠物化视觉形象的创造来替代地满足现实需要的精神功利性活动，具有明显的手段性质。只有符合这些功利性要求的艺术形式才是人们需要的，才是“美”的。民间艺术的这个特征制定出了民间艺术作品独立的审美标准。陕北绥德的炕头狮子是一个很好的例子。
陕北民间艺术作品更多地着眼于“善”的要求，使得民间艺术作品一直不能摆脱“有用”使命而成为纯粹的审美对象，也使得它一直呈现出特殊的形制和审美价值观念。这是民间艺术作品与官方艺术作品的重要区别，也是陕北地区民间艺术重要的特征之一。
二、历史与现实的统一――陕北民间艺术对“意象”的传承
善的要求使民间艺术形象的创作和选择受到某种限制，使得民间艺术的创作和活动成为人们实现某种意图的手段。而作为手段性质的民间艺术，通常以其生动可感，称心如意的视觉形象呈现，因为民间相信这种形象寓寄着超验力量和神秘素质。民间艺术创作活动体现着艺术创作的一般规律，那就是求同而存异，崇文脉而含自我，构成民间审美创造活动的一般格局。因此，民间艺术的表现形式结构总是历史因素和现实因素、集体因素和个人因素的统一。从艺术符号学角度来说，就是文化历史的符号形式和文化现实的符号形式，社会化意义系统和个体化含义系统的统一。这种统一在陕北民间艺术“意”与“象”之间有深刻的体现。
陕北民间艺术满足心理期待和理想的功利性要求，强化了艺术形象所蕴含的唤起因素，使得艺术形象表现出极大的象征性意义。意义与形象之间产生联系，也就是“意”与“象”的关系。民间艺人在创作前，先有了“意”的表达需求，继而寻找恰当的表达方式和载体，由“意”的需要产生了取“象”的需求。民间艺人是通过观物来“取象”的，观物取象是艺术创造的法则，因而民间艺术形象处处显示出民间生活的影子。观物取象不仅是通过提炼、概括、创作的手法对万物外界外表的模拟，还要表现内在特性，能最为恰当地实现艺人表达“意”的创作目的。
民间艺术家一直尊重和忠诚于历史积淀下来的“意象”元素。“象”是具体的，切近的，显露的，变化多端的，而“意”则是深远的，幽隐的，但是“意”与“象”的结合，使得象对意的表达有着言所不能及的特殊功能，从而对象做了一个重要的规定。把形象和情感、思想联系起来，就出现了“意象”。随着时境变迁，“意”的内涵时有变化和扩充，但是其“象”总是能“以不变应万变”，固守其形，能适时地、清楚地、充分地表现着变化的“意”，完成立象尽意的使命。民间艺人对“意象”的继承说明了具有深厚历史文化底蕴的民间艺术的传承能力以及顽强的生命力和影响力。
三、艺术“道德”观念多元下的艺术形象的多变
陕北民间艺术有着强烈的历史文脉，但是就民间艺术创作没有因遵循文脉传统而窒息个人的创造性，反而由于个体观念和理解的差异，出现明显的个性风格，甚至极端的个人主义。“知者乐山，仁者乐水”，孔子的话就包含这样的意思，即审美主体在欣赏自然美时带有选择性，自然美能否成为现实的审美对象，取决于它是否符合审美主体的道德观念。民间艺术有其特殊性，个体艺人的艺术实践和活动多是聊以，不同的生命体验常常培育出不同的艺术道德观念。民间艺术形象的自由是民间艺人精神自由的结果，是创作主体情感意志的体现，包含有强烈的主观性、想象性、自由性。加之民间对异度世界和神灵的信仰，在民间艺术创作中，创作的自主性和自娱性使艺人在创作过程中不遵循现实美的原则和规律，不重逻辑分析，不做抽象的推理和论证，而是执着自我“心觉”“灵明”，强调“心里有”，重视“心思巧”，追求“随心走”，崇尚“有心草”。这一切都是重心理经验和直觉体悟的思维方式的体现，都表明创作主体不是用“肉眼”而是用完全自我的“心眼”去感知、洞察、觉悟世界。具有鲜明的主观性和高度的模糊性，解放了想象力，激发了丰富的审美意象。
因而，在陕北民间我们经常看到各种各样离奇的艺术形象，仅在陕北剪纸中，就可以看到大量的合体、鱼鸟结合、人模鬼样，甚至不可辨认又说不清楚的形象。这种现象正是陕北民间艺术实践“以象寓意，以意构象”法则的结果，使得民间艺术大放光彩，丰富、多样而复杂。民间艺术作品是通过象的显现来表达“意”的，多样的象正是多样的“意”的写照，多变的艺术形象给我们展示出陕北民间艺人复杂的心理世界和多样的认知观念。艺人通过“非常规”的感性形式把内心世界恰当地、充分地、完善地表现出来，而这种形象使得创作者和观者在惊异于形式的同时总是能解读整个艺术形象所蕴含的意义，继而又忘却形式。当我们体验到形式所蕴含的意义而不再去注意美本身时，这才是真正的艺术形式之美，才真正地体现出艺术形象所应当承担的责任和它之所以存在的价值――陕北民间艺术作品的“意象”之美。
四、创作过程――“再现”的精神享受
关键词：现代环境艺术设计；地域文化；结合
现代环境艺术属于环境艺术的一个分支，环境艺术是一个较大的艺术概念，是指对环境艺术工程的空间计划，具有较强的综合性。通过本文对现代环境艺术设计与地域文化结合，进一步归纳与分析，从而促进现代环境艺术设计的未来发展。
一、现代环境艺术设计的概述
现代环境艺术是一种多学科、全方位、多元素的空间表现艺术。现代环境艺术的涵盖内容十分广泛，达到一个城市、一个国家的环境艺术设计，小到一个房屋、一个花园的环境艺术设计，都包含在它的内容之中。现代环境艺术设计大致可分为两类：其一是外部环境艺术设计；其二是内部环境艺术设计。外部环境艺术设计包括对建筑、雕塑、绿化地以及公园等地所进行的空间设计。内部环境艺术设计包括对室内构造、家具、装饰物等方面所进行的空间设计。我们身边的种种在一定程度上都涵盖在现代环境艺术设计之中，它属于人造的环境。环境艺术设计是一种新兴的学科，随着经济的发展逐渐受到重视，环境艺术设计将科学、艺术与经济三者完美结合，它也将审美功能与使用价值进行了有机的统一。环境艺术设计具体还包括空间形象设计、装修设计、室内物理设计、以及陈设设计四个方面：
(1）空间形象设计：就是指在空间结构上对整体进行总体设计，包括空间的尺度、比例以及协调等方面问题的解决；
(2）装修设计：主要根据空间结构的设计，进行具体地实施，包括空间结构的墙面、地面、天花板、间隔等等；
(3）室内物理设计：对空间结构进一步优化，提高质量，包括空间结构的室内保温、通风、保暖等方面；
(4）陈设设计：对空间结构的摆设进行设计，包括空间结构内的家具、灯具、装饰物、绿植等方面的设计。
二、现代环境艺术设计与地域文化的结合
1、地域文化
地域文化可以划分狭义和广义两类：狭义的地域文化是专指先秦时期各大地区不同的物质财富和精神财富的总和；广义的地域文化是指中华各大地区不同的物质财富与精神财富的总和。地域文化一般是指某一特定区域源远流长、博大精深，在历史的长河中不断发展、进化，直到现今依旧具有作用的文化传统。是对某一特定区域的生态、习俗、传统以及习惯等文化的体现。地域文化具有明显的地域特性和独特性。地域文化具有以下特点：
(1）方言文化：不同地区孕育着不同的方言，中国的方言种类多样，由于交通不便，南方方言普遍多于北方，中国方言存在不统一性。
(2）饮食文化：饮食方面往往也存在着不同，地理环境的差异使人们在饮食上逐渐趋于地域化，当地人民也会在自身经济承受能力范围内选取食物。饮食方式也有所不同，一些地方的人民就是坐在炕上吃饭的。
(3）信仰文化：我国的宗教意识自古以来就很薄弱，但各个地的民间信仰往往都很强烈，人民信仰具有很强的地域性特征。比如，古代以海为生的福建地区人民就信奉海神妈祖，保护出海的渔民；江西信奉许真君，因为他能制服会带来山洪的蛟龙。
(4）建筑文化：不同地域的民间建筑具有独特性，与当地人民居住环境相配合，福建的土楼，北京的四合院，都彰显着地方的建筑特色。
(5）环境文化：受到自然、气候、交通、经济等方面的影响，不同区域呈现着不同的文化环境，单凭自然条件就可以将我国区域分为多个部分，那么如果从其它方面考虑，答案可想而知。
(6）移民影响：中国在历史上的有较多的流动人口，当到达某个区域时，要么被当地人民同化，要么改变当地人民。人口流动对某些区域的文化产生一定的影响。
(7）区划影响：西周采取分封制度，分为71个诸侯国，因为交通不便，中央也就无暇管理，所以被划分的诸侯国就会受到不同诸侯的管理，逐渐变得不同。
(8）民族分布：我国共有56个民族，不同民族呈现着不同的民族文化，同时不同民族又分布在我国各个地区，影响着所在区域的文化改变。地域文化是由多个方面组成的，它体现着每个地区的不同特色，对我国社会发展具有重要意义。
2、现代环境艺术设计与地域文化
现代环境艺术设计与地域文化有着密切的联系，现代环境艺术设计的内容往往也包含着特定地域的文化特色，现代环境的艺术设计要与地域文化相适应。地域文化中的内容多种多样，在进行环境艺术的设计时，要对地域文化进行深思熟虑，将地域文化中的各个方面都纳入到环境艺术的考虑之中，不应忽略其中的任何一点，这样才能更好发挥现代环境艺术的重要作用。现代环境艺术设计同时具有地域性，不同区域的环境艺术，它们的设计方法也是不同的。现代环境艺术设计要以地域文化为研究重点，不能创造出不符合当地特色的环境艺术设计。现代环境艺术设计与地域文化二者相辅相成，共同进步。现代环境艺术设计只有适应地域文化才能发挥真正的实力；地域文化需要在现代环境艺术中得以体现，促进发展。现代环境艺术设计与地域文化二者之间有机结合有利于促进文化的发展和经济的进步。
三、结语
综上所述，现代环境艺术设计和地域文化二者都是我国发展进程的重中之重，需要我们共同努力，协作创新，才能保证二者共同进步，增强我国综合国力，为我国在国际上赢得地位，彰显中国魅力。
作者:马素英 单位:大连艺术学院
参考文献:
民间艺术是中华民族优秀传统文化的标志之一。从当今各地高校艺术教育的发展理念来看，保护和传承民间活态艺术的审美规律和艺术形式，探索教学内容的丰富性和多样性，追寻传统文化遗产的生态之美，探究地方高校艺术教育特色，已成为一种文化趋势。文章从活态的含义及追寻活态之美的必要性、民间艺术课程实施的背景与理念、教学改革的现实意义等方面入手，阐述中国传统文化——民间艺术在当今高校教育教学改革中的价值潜在性和深远意义。
关键词：
活态 民间艺术 教学现状
一、活态的含义及追寻活态之美的必要性
“活态”本是一个科技名词，是指可钝化金属未形成钝态之前或已钝化的金属表面由于电位降低而丧失钝态后所发生的活性溶解状态；也指非钝化金属的自然活性溶解状态。我们借用它审视民间艺术的特性，主要着眼于“自然”与“活性”这两个特点。换句话说，民间艺术很重要的一项特征是自然状态下绵绵不绝的生命力。而我们对民间艺术的探究和保护，也正是要对其活态进行把握，使之不致“人亡艺绝”。对于民间传统文化，要“坚持保护利用，普及弘扬并重，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量”。
而就民间文化而言，坚持保护利用、普及弘扬，眼下正面临几个亟须重视的问题：第一，掌握民族民间文化技艺的人较少，热衷于民间文化艺术的文化工作者较少。这就使得民间艺术缺乏保护利用、普及弘扬的基本力量。第二，虽然一直以来国家十分重视民间艺术文化遗产的保护工作，但在县级以下尚存在注重申遗形式、轻视遗产保护的现象。一些民间非物质文化遗产项目虽然已被确立为保护对象，但其境况没有发生本质性的改变。第三，随着旅游事业与文化结合的日益紧密，一些地区过于注重商业意识和商业动机，使民间文化中的基本元素在演艺活动中受到漠视。以上这些问题对民间艺术文化的发展极为不利，所以我们不得不高度重视对民间艺术文化遗产活态进行保护，这样才能让源远流长的传统文化一代代传承下去。
二、民间艺术课程在教学改革中的现实意义
民族民间艺术文化不仅是艺术之母，更是宝贵的课程教学资源。艺术课程在其课程目标定位上，明确提出要面向全体学生，以培养学生的艺术技能和提升学生的人文素养为总体性发展目标，其出发点是帮助学生在各个艺术领域内构建起丰富的内在联系，以促进学生身心全面发展，使其形成完整的艺术心理体系。
三、民间艺术课程教学改革路径探索
目前，民间艺术这门课程在教学设计中存在理论与实践脱节的现象。一些教师过分注重专业技法的表现和理论知识的讲解，而轻视对学生设计理念、专业素质的培养，出现基础课程与专业课衔接不紧密等现象。然而，当今大学生对民间艺术设计专业能力的求知欲不断增强，因此，急需丰富多元的教学方法和教学体系来完善艺术设计教育体系构建。在信息全面化和技术现代化的今天，中西文化的不断交流使中国大学生的思维观念不断发生变化，出现一些学生忽视中华民族本土艺术的现象。乔晓光在《活态文化》一书的序言中写道：“我们缺少了对活着的时间的理解，对活着的文化空间的认知，我们并没有真正拥有由我们自身构筑起来的一个活态文化史，村庄里的智慧仍像没有开发的土地一样在荒野里沉睡着。”
的确，“活着的时间”“活着的文化空间”“活态文化史”，这些民间艺术的重要特征是依然存在于民间文化遗产传承中的鲜活的文化事实，它与民间及其赖以生存的土壤生生相息。因此，教师在民间艺术课程教学改革中，应重视民间艺术生命的延续和强化。民间艺术是最具地方特色的文化，如，庆阳民间艺术源远流长。百里不同风、千里不同俗，一乡一俗、一地一特色，是我国民间文化遗产分布的主要形式。
然而，当今的一些高校学生脱离了乡土乡音，对本土民间艺术了解较少，甚至对“民间艺术”这一概念都不熟悉。这就要求教师必须高度关注和了解本土的民间活态艺术，采用活态方式传承发展，在保护好基本民间文化元素的前提下，形成民间艺术品牌，引导民间艺术产业发展壮大，满足大学生日益增长的多层次的文化需求。这些都需要教师的精心指导。高校民间艺术教育应着重培养学生对民间艺术的现代化产业转变与应用，提升学生的就业与自主创新能力。让学生更多地结合所学专业知识进行实践，这是民间艺术教育的又一种教学方式。
关键词：社会主义荣辱观 意识形态 艺术教育
一
坚持“以热爱祖国为荣、以危害祖国为耻，以服务人民为荣、以背离人民为耻，以崇尚科学为荣、以愚昧无知为耻，以辛勤劳动为荣、以好逸恶劳为耻，以团结互助为荣、以损人利己为耻，以诚实守信为荣、以见利忘义为耻，以遵纪守法为荣、以违法乱纪为耻，以艰苦奋斗为荣、以骄奢淫逸为耻。”这是2006年3月4日，胡锦涛同志在看望出席全国政协十届四次会议的委员时提出的“八个为荣、八个为耻”社会主义荣辱观。“八荣八耻”社会主义荣辱观，是公民在社会主义思想指导下，逐步形成的对荣誉、耻辱的根本观念和总体态度；是中华民族传统美德和时代精神的有机结合；是社会主义基本道德规范的本质要求；是社会主义价值观的鲜明导向。总书记要求在我们的社会主义社会里，要引导广大干部群众特别是青少年树立社会主义荣辱观，具有很强的民族性、时代性和针对性，对构建社会主义和谐社会，具有重大的现实意义和深远的历史意义。作为社会主义的一员，我们理应践履笃行，推进社会主义思想道德建设、树立良好的社会道德风尚，为中国全面建设小康社会提供思想保障。
中国的经济发展很快，国家正处在体制转轨、社会转型的关键时期，人们处在多样性的社会生活当中，他们选择的自我生活方式更加自由。这种多样化的社会存在必然产生多样化的观念形态。虽然热爱祖国、服务人民、崇尚科学、团结互助、诚实守信是我们社会精神风貌的主流，马克思主义在意识形态领域的指导地位没变。但我们同时应看到，不知荣辱、不明真假、不辨善恶、不分美丑的现象还大量存在。这不仅严重败坏社会风气，阻碍社会经济发展，甚至这样的思想观念、生活方式和价值取向将影响社会稳定，威胁国家安全特别是国家文化安全。在经济全球化的大背景下，西方国家打着各类旗号、利用各种手段和一切机会对中国进行思想渗透，企图西化、颠覆中国。如利用网络的开放性、隐蔽性、殖民性和便捷性直接或间接向中国大量输送文化产品，以中国威胁论为幌子输入西方价值观等。美国总统布什说，同中国贸易不仅对农场主、企业家有利，同时也可推行民主价值意识。美国还利用巨资向中国传播宗教，想以“西方基督羊羔征服中国巨龙”等等。作为中国特色社会主义教育工作者，我们有责任、有义务用优秀民族知识和先进文化来教育学生，守住国家文化安全。“八荣八耻”旗帜鲜明地把思想道德领域的是非、黑白、美丑、善恶划分开来，成为社会公众坚持什么、反对什么的标杆，成为社会风尚倡导什么、抵制什么的卡尺。我们需牢记“八荣八耻”，决不能让西方那些小小光盘打败。
二
艺术是意识形态的重要形式之一。意识形态工作关系到国家安全和社会稳定，关系党和人民事业的兴衰成败。胡锦涛总书记指出，意识形态领域历来是敌对势力同我们激烈争夺的重要阵地，如果这个阵地出了问题，就可能导致社会动乱甚至丧失政权。他在全国加强和改进大学生思想政治教育工作会议上的讲话中明确指出，我国人才培养目标是使大学生成长为中国特色社会主义事业的合格建设者和可靠接班人。艺术是人类一种基本的和经常的精神活动，是人类成为人类的重要原因。艺术促进人类文化的形成，同时也是文化的核心。同样的，艺术促进民族文化的形成，也是民族文化的核心。而对民族文化的认同是民族生存之根，没有文化传承，民族很难维系。
艺术教育是人类重要的文化教育活动，是文化传承的主要途径。纵观我国艺术教育的发展，其最早被主观追求的教育目的是道德教育功能。早在《左传》就有“使民知神奸”来强调其道德教化作用。这一重要思想，被古代先贤们承袭下来并发扬光大。后汉王延寿认为其功能是“恶以诫世，善以示后”；南齐谢赫则要求绘画“明劝戒，著升沉”；唐代张彦远则也明确提出“夫画者，成教化，助人伦”。诸如此类见解，在我国古代画论中屡见不鲜。近代，蔡元培提出“以美育代宗教”影响深远，鲁迅先生更是深刻指出“美术可以辅翼道德。美术之目的，虽与道德不尽相符，然其力足以渊邃人之性情，崇高人之好尚，亦可辅翼道德以为治。”可见，艺术教育自古就有教人明真假、辨善恶、分美丑的教化作用。因此，我们今天艺术教育不仅仅是培养艺术家的问题，更重要的是要着力培养能以马克思主义为指导，服务人民，弘扬中华优秀传统文化，具有鲜明社会主义价值观，始终追求真善美理想，努力创造体现中华民族新的时代精神和智慧的艺术作品的艺术青年。即我们艺术教育的培养目标是，不仅要使学艺青年成才，更要使其成人。
然而，目前我国艺术教育状况并不令人乐观。艺术教育因为一些教育者没有树立正确的社会主义荣辱观，其自身正经受着“病魔”的侵袭。西方现代主义和后现代主义艺术思潮在别有用心的蓄谋下，对我们艺术界不断进行影响和干扰，致使许多艺术家的审美理想跌落，并逐渐臣服于他国文化，走向“主张绝对张扬的个人主义自我表现，逆反一切传统文化、道德、价值和秩序，追求病态扭曲的内心叙事和惊世骇俗的怪异表现，怀疑和嘲笑真善美的理想，对生活、生命和人类的未来失去信心，最后只有无奈地沉沦于颓废和皈依邪教的消极精神境界。”① “知耻者为荣”“不知荣辱乃不能成人”等等，这些是先人千百年流传下来的珠玑名言。从古到今，中华文明始终都是通过强烈的耻感意识来维系基本的文化价值。如古代伯夷、叔齐耻食周粟的铮铮傲骨就是源于中国文明的耻感意识。可惜，今天我们诸多世人面对现代主义、后现代主义作品对社会主义审美原则的背叛与反动，面对反文化、反艺术、反审美的艺术陷阱。他们麻木不仁，竟以它为“先进文化”进行效仿。美国多年来一直注重在中国扶持政治波普艺术，扶持破坏中国传统伦理道德文化系统的行为艺术就是一个典型事例，这是美国文化(转第39页）(接第33页）殖民策略下的一个后现代艺术陷阱。2005年中国某艺术院校就出现四十几位男女学生集体裸体，进行“行为艺术”，2006年出现美院女生自拍下体作某艺术作品展等。可悲的是我们一些艺术教育者对此没有批评，反倒颇为赞同。我们不禁发问，本该传道授业解惑的艺术院校，你们在如何体现育人为本、德育为先；如何让幼稚无知的学生树立正确的社会主义荣辱观；如何把学生引向中国当代艺术发展的正确方向?耻感不在，何以为荣？一个民族的伟大繁荣，不仅需要经济的富足，更需要“彰善瘅恶”的民族精神。良好的道德传承是中华文化之宝，是中华社稷之基，是民族精神之魂。可见，我们真该坐下来认真反省思考中国今天的艺术教育了。
三
【摘要】本文从民间文化观念、生活方式和美学角度,结合民间的社会背景、历史及现状,试析民间美术的审美特征及造型观念。民间美术的审美强调人文伦理和道德标准,以现实生活为底蕴,注重人伦性的直观表现形式。其造型具有社会化规约下的个性特征。
【关键词】民间;造型;审美;人伦;寓意
继原始美术之后,延续最长,涉及面最广,为广大劳动人民所创造,所享用的就是民间美术。社会整体文化研究和艺术理论研究不断发展,使现代文化观念趋向多维发展,而民间美术作为传统民间文化的一个重要组成部分备受关注。我国的民间美术创造不可能摆脱中国传统文化中重视人文格局的制约。传统的中国民间审美意识与整个民间社会背景、文化观念长期保持了一种交融渗透、浑然一体的不可分割的关系,归根结底在于对“善”的追求。“善”的转换隐身含义又有吉祥、幸福、美满,这类含义在古代观念中又是合道理、惬于意的,故“美”和“善”有互训关系。善还被承载了社会伦理道德的意义,特别在孔子那里,美与善是统一的,善是更根本的东西,并对后世有着重要的影响。中国传统的审美意识自始就注重对人生生命价值的关注,强调合于意的幸福感受,这都是合于人的生命功利目的的善的内容。中国民间美术十分注重物品的人伦性和社会意义,并将此作为美与丑的标准之一。这种审美标准反映了中国文化对人伦道德的一种推崇。民间美术创造则主要表现在对题材的选择和对情感的表达方面。例如,民间美术经常表现祥瑞题材,表现人们对理想和愿望的追求,大部分内容都是吉祥、富贵、求生、辟邪等,这关系到人生的现实。用一种寓意性的物来表现这种理想。这种寓意、象征、符号性的表现手法当然是中国民间文化特有的产物。
在相当长的历史时期中,当时的社会结构,人口比例自然经济以及“男耕女织”的生活方式决定了中国民间美术的性质与特点。我们从民间作品中,可以领悟到广大劳动者的审美心态,感受到朴素的劳动感情,乐观的精神生活,美好的理想追求以及除恶扬善,辟邪扶正,全和圆满,祈求丰收,人丁兴旺,吉祥如意等民间美术中永和不变的主题。它来源于生活有服务于生活,自始至终完整地保持着以往的历史发展中不断取得的丰硕成果。民间美术的审美性,功利性,实际上多是生活对民间美术的规定,生产、生活的目的和要求是民间美术创作在文化上和艺术风格上的主导力量,必然地给民间美术的创造深深地打上功利性的烙印。
民间美术风格、语言的质朴,率真是民间美术独特的审美品格和永恒的魅力。这不仅表现在民间美术的内容形式上,同时更重要地表现在内在的精神方面,及创造主体内在人格的朴实无华。从民间美术品的材料选择来看,多是低廉朴素的自然物质,外表看来粗糙不精,但在创制的过程中自始至终包含了民众对材料的认识和开发利用。使主观创作意图与材料自然的形态完美地结合在一起,遵照自然规律的态度也是民间哲学观念和思维模式使然。民间美术的加工制作具有较大的随意性,而这种随意性就是民间美术的纯真、自然、稚拙的品格,是民间美术创造主、客两忘的境界,是心与物的自然和谐。民众质朴、纯真的心灵是民间美术风格形式质朴特征的决定因素和内在根源。民间美术这种质朴率真的淳风之美,张道一先生将其总结为八个字,内容形式上的“真、全、艳、健”和风格特色上的“粗、俗、野、土”。这种总结言简意赅地概括了民间美术的审美品格。它反映的是作品内外的和谐统一,形式的单纯,感情的真诚,因而才具有永恒的魅力。
民间美术的造型是意象性的造型,是一种特殊意义上的最具典型性的象征性艺术民间美术造型的题材、图案纹样,以及色彩都与人们的观念相关联,反映了人类与自然、社会的某种关系,具有超出感性形象本来意义之外的内涵。民间美术造型作为视觉性质的符号常借助语言利用谐音来寓意。如:三阳(羊)开泰、喜(喜鹊)上眉(梅)梢,都是取谐音吉意为了讨个“口采”,取个“眉眼”,“说法”、“讲究”也正是民间美术中象征寓意的共用词汇。作为自然界变幻无穷的物理性,视觉的色彩也同样具有寓意吉祥的象征意义。黑、白、赤、黄、青五色被视为“正色”,并与五常(仁、义、礼、智、信),五行(水、木、金、火、土)等相对,也可以反映出人与客观现实的实践关系,以及从中蕴含的现实功利内涵。
寓意象征、缘物寄情是民间美术选材、造型的重要特征之一。我国传统民间美术对戏曲的滑稽审美特性吸收转化为民间美术上的夸张之皆,表现为人物脸谱化,动物造型稚拙天真,同民间审美心理相和谐;矛盾之趣,表现在造型的不合情理、近于荒唐、令人发笑的滑稽感中;虚拟寓意之美表现为民间美术造型上的图案式构成和借物寓意。在民间美术创作中,民间文化观念从历史的和现实的角度同时作用于审美创造主体。历史的角度来自集体意识铸就的传统文化的继承或者说是一种先在的规限,现实的情境是传统民间文化观念在个体那里所具有的个人倾向。民间艺人依据自己的主观要求在创作过程中会重新组合、经营文化历史符号。在民间美术造型中,符号化、程式化的造型是通过象征寓意手段,隐喻性的加以表现。用谐音代表某些吉利祥瑞的含义,如“六(鹿)合(鹤)同春”、“三阳(羊)开泰”之类皆是谐音寓意手法。巧妙的寓意象征既说明了历史的积淀和传统,表现了民间的聪明智慧和艺术才能,也体现了人民群众乐观积极的生活态度。
人们常将民间美术的造型方法概括为变形、打破时空、表现为动感等形式,在民间艺人那里再现、写实观念引导下的造型都成了最主观、最富表现主义特征的作品。再现是人类艺术知觉的一种方式,然而再现不是客观真实地模仿或抄袭自然,人类的知觉能力还包含了人类的非视觉因素。正如布洛克所指出的,“我们的眼睛看到的永远不是物体本身的样子,而是从我们的生物学立场和我们所在的文化背景出发看到的样子。”在中国民间创作活动中,民间艺人认为自己表现的人物、动物、花鸟是真实的,倒不一定是艺术本身就是写实的,而是因为每一个民族、每一个时代对真实或现实的理解有所不同,每一种再现艺术都有着各自独立的视觉心理基础。
民间美术的审美理想和审美标准决定了民间美术题材内容的选择以及造型观念,我们无意争辩民间美术的造型审美观念是再现的还是抽象的,是变形的还是写实的,是夸张还是忠实于原貌。民间美术的造型观念是视知觉方式及历史传统、文化观念、审美心理的具体体现。我们也没必要去有意识地引导民间艺人改变他们的造型观念和方法。人类的审美需要丰富性和艺术的多样化。
[关键词]传统舞蹈的发展 当代舞蹈的现实意义 本土化现代舞的探索性 东西方文化的冲突与融合
在社会不断发展中，艺术也不断存在着从传统转变为现代的艺术规律，舞蹈作为艺术门类的一种，不仅在外部受到西方现代文化思潮的冲击，在内部也受到本民族自身文化发展需求的影响。在不断寻求突破创新的过程中，中国舞蹈总体呈现的形式和内容应该多样化、立体化。从传统中吸取精华，从深厚的民族文化底蕴中走出新路，在当代社会生活和精神面貌中找到创作的方向，使舞蹈艺术做到符合社会发展与符合自身需要的并存。
舞蹈是运用身体语言表达情感表现生活，应该是人与生俱来就具备的条件反应，也是最早诞生的艺术门类之一可以说舞蹈是最具有群众基础的艺术，也是客观表达社会生活具有现实意义的艺术。在社会的不断进步发展中，中国舞蹈也呈现了欣欣向荣、百花齐放的格局，就舞蹈艺术近年的发展趋势以及出现的问题做出梳理和论证，是为了更好地了解舞蹈的艺术规律和创造性意义。对于舞蹈近年来的发展趋势主要从传统的民族民间舞蹈、当代中国原创舞蹈、以及本土化的现代舞蹈三方面进行深入论述，阐明各自在发展中的趋势以及存在的问题。
一、传统民族民间舞蹈的继承发展与创新
对于传统民族民间舞蹈的继承发展普遍有几种观点：一种观点是保持祖辈们传承下来的样式，固守传统。原汁原味的继承这些文化精粹，保持固定的风格、特点，不做改动，不加新创，力求不变。另一种是依据现代的观点，快节奏的时展趋势，对传统艺术力求突破，去改变它，去丰富它，甚至是以一种“不破不立”的心态去对待传统民族民间舞蹈的改变。
此外还有一种观点是从全球一体化的态度对待传统舞蹈艺术，是各国家各民族舞蹈艺术的相互融合，在一种世界性的大趋势下，形成一种广泛的非常强势的主流文化，而其它的弱势舞蹈艺术将慢慢的消失或被同化掉。
传统民族民间舞蹈从根源上说是民族文化的符号和象征，是各民族流传下来的具有典型风格的代表性文化艺术，它在相当长的时期都保留了相对独立的艺术风格及其特点，具有典型的地域特点以及民俗民风。不同的传统艺术在其长期发展中相互借鉴相互进步，从而形成自己个性鲜明的艺术风格和动律。
谈到传统民族民间舞蹈，首先是需要做到继承，同时要思考到舞蹈在现代社会中需要展现、存在的现实意义，以开放性的思维意识去看待传统民族民间舞蹈，发展的首要意义就是创新，就是与时俱进，不必墨守成规，要剔除传统舞蹈发展中一切不利于创新发展的理论、心态和观念。而这种发展不是毁灭，是需要有针对性的剔除传统文化中的那些呆板、僵硬的程式化因素，那些不合时宜的老观念以及陈旧的叙事性手法。
发展和创新首先要解决的问题是如何看待传统民族民间舞蹈，我们要看到民族民间舞蹈是一个不断发展变化的过程，没有停滞不前的传统，它在每个不同的时期都是不断发展变化的，适应了群众的需要。今天的先锋艺术也许不久的明天就是传统，艺术永远都是发展的，它从未停歇，所以，生活是艺术创作的源泉，社会的发展带来了艺术的创新，反之，艺术的发展创新又作用于社会价值，推动了人类的进步。例如：解放前贾作光先生将“硬肩”以及“柔臂”很巧妙的融入了蒙族舞蹈之中，形成了现如今蒙族舞蹈的全部动作体系基础。贾作光先生在创作《苏武牧羊》时，第一次借鉴戏曲身段，使之与现代舞技巧结合起来，开阔了艺术表现手法，深刻地揭示了苏武人物的内心世界。从特定人物需要出发，把现代舞技巧和民族传统艺术加以融合所做的新尝试，为后来的舞蹈创作打下了良好的思想基础。
近年来不断涌现了一批优秀的传统舞蹈作品，《水姑娘》、《盛装舞》、《翻身农奴把歌唱》等都是民族民间舞蹈不断发展创新的代表之作。这些作品在编导的创作理念上有大胆的突破创新，在编舞的素材运用上吸取了传统民间舞蹈的精粹，在创作手法上独具一格，构思巧妙，赋予了传统民族民间舞蹈崭新的活力，具有强烈的时代感。
民族民间舞蹈的继承与创新是在深入了解其文化底蕴和艺术风格的基础上，深入生活观察体会，集合自身的艺术修养和创新精神，厚积薄发的创作出保留民族民间艺术风格特性以及动律特征的舞蹈作品，能反映符合时代需要，引导人民群众审美价值，能使观众产生出强烈精神共鸣的舞蹈作品。
二、当代中国原创舞蹈的现实意义与面临的问题
中国的当代舞蹈是在自身传统文化受到西方现代舞蹈的影响下，一大批艺术创作者们开始遵循内心发出的对现实生活的诸多反映，结合了西方现代舞的一些技术方法，产生出的一种新的舞蹈表现形式，它既不同与传统民族民间舞蹈，又不同于西方现代舞，而是在受到一种新的文化思潮的影响带动下，将学习借鉴新的编舞技法用于表现当代中国社会生活和精神面貌的一种方式，它符合时代精神，符合群众心理需要，也符合艺术创作的规律，丰富和拓展了舞蹈作品的形式和内容，带来了极大的艺术冲击力。
展现当代精神，赋予时代责任，是当代舞蹈创作者的共识，将不同的舞蹈语汇通过设定的环境、情节、人物，当代舞蹈的创作风格多样性与表现题材的多样化是当代舞的一个显著特点，它的另一个特点是力求对人物心理细腻的表现手段和对现实生活的直接反映。当代原创舞蹈涵盖的表现形象更广泛，更加贴近人们群众的生活。例如当代舞《进城》就是反映农民工进城打工的生活状态，《卖早》就是刻画武汉街头卖早点的人物。都是很接地气的直接表现身边普普通通的小人物的生活，当代舞拉近了舞台与生活的距离，具有很强烈的现实意义。
通过近30年的发展，当代舞形成了自己特有的艺术风格和表演形式，但是在发展中也产生了一些问题，我们要清晰的看到当代舞蹈面临的问题，首先是作品主题立意的雷同，同质化的现象严重，其次是人物情感的缺失，最后是缺少舞蹈本体的创造性，过多的在演员的技术技巧上下功夫。
近期的当代舞蹈有不少在创作手法上有很多雷同之处，编舞技法的同质化现象严重背离了艺术创作的初衷。作品中题材、风格的千人一面以及人物性格苍白无力等问题，总是让人感到创作中的肤浅以及编舞能力的匮乏。作品结构雷同、动作相似、题材跟风的不在少数，这些堂而皇之的拿来主义作品很难走人人心，甚至不会给观众留下什么印象，编导对生活缺乏体验、对创作缺乏想象。优秀的舞蹈作品是编导在作品中刻画出某些人物形象，以此形象透视社会大众具有普遍性的本质意义。此种人物形象的塑造是清晰、合理、有代表性，是编导借助于看似不起眼的个体而渐渐深入，发掘出在此人物背后蕴藏的社会意义和时代特征，是大时代下普通民众共同的呼声，是具有普遍意义的理性思维在人物情感迸发时那不可抑制的感性宣泄，这种发白心底的情感宣泄具有强烈的社会现实意义和美学价值。具有强烈时代特征的人物形象是以绝大多数人的感受为主体，观众可以通过直接或间接经验得以了解、熟悉的形象，理性思考着人类所面临与关心的话题：生命的意义、民族情结、人性善恶、贫穷与痛苦、幸福与希望、人际与社会的关系等等。
真实感情的缺失。角色之间的情感关系是依靠舞蹈的本体语言叙述展开的，舞蹈想感人，那就首先要感动自己，感动每一个编导和演绎作品的舞者，是舞者在舞蹈过程中融人角色的内心世界从而自然流露的真情，这种内心迸发的真情是任何高难度的技术技巧取代不了的。舞者在舞蹈作品中表演高难度的技术技巧本身不是目的，而是一种塑造人物性格和情绪的手段。如果在作品中本末倒置，以手段作为目的而不能刻画人物反映生活的话，就会使舞蹈作品空洞乏味。舞蹈运用肢体语言表达情感是舞蹈的艺术规律，近年来很多舞蹈作品在“情”字上总是力不从心，只好在技巧上下足功夫，用高超的技巧展示迎来掌声，这样的作品，短期内还能吸引眼球，但时间一长就和观众拉开了距离，会发现这些相似的作品缺少灵魂，缺少真正能打动人的地方。一旦缺失了舞蹈本体语言，缺失了精神情感的支撑，没有了舞蹈细腻的人物刻画，没有了舞蹈流动画面的美感，没有了艺术想象的空间，观众就会厌倦，编导们等于放弃了艺术追求。
三、本上化的现代舞在中国的探索实验性发展
本土化的现代舞是西方现代舞在中国的开拓者与先行者，从广东现代舞团到北京现代舞团，从北京舞蹈学院设立现代舞编导班到现在每年一次的北京现代舞周的各类现代舞团的展演，都显示了现代舞在中国的发展历程和探索实验性。本土化的现代舞在作品内容上要求表现真实的自我感知，强调用心感受的真实生活，不论美丑，一定要是真实的，是强调描绘个体人群的生存状态。在形式上不单是直接借鉴西方现代舞，而是将中国的民族民间舞，中国的古典舞，中国的戏曲都视为其创作的素材基础。
中国本土化现代舞的产生，一是西方现代舞的影响，但更主要的是中国舞蹈家实践的结果。它追随着中国不同地域的文化发展的现实，契合中国舞蹈白身发展矛盾运动的内在要求和白然规律。并由此，我们发现这些现实和要求制约着中国本土化现代舞对于西方现代舞的接受层度，完全的照搬西方会产生严重的水土不服，本土化的现代舞在经历了对现代主义的开放、理解、反思、融合之后形成了新的心理结构和文化心态共鸣。然而，无论是在什么层面上的接受，本土化的现代舞都产生了文化变形，重塑了现代舞蹈在中国的意义。
“东西方文化的冲突与融合”体现在舞蹈方面是本土化的现代舞对西方现代舞的借鉴是有选择的借鉴；是中国舞蹈家在借鉴过程中对外来文化做出的种种改变；是他们对现代舞在创造意义上所做出的本质层面的理解和把握。着使得中国本土化现代舞的发展紧随着自身发展的内在需要不断的做出探索尝试。它表明舞蹈家对东西方文化差异所持的观念，也昭示着本土化的现代舞今后的基本走向。本土化的现代舞有两个特征，第一，借鉴了西方文化的影响；第二，立足于对传统文化的变革，促进传统文化的发展使其走向现代化。本土化现代舞的代表人物王玫、林怀民、沈伟、金星、曹诚渊、万素、高成民等都是致力于本土化现代舞的实验性发展，并诞生了很多具有代表性的作品，如《雷和雨》、《水月》、《松烟》、《春之祭》、《半梦》、《扇妞》、《守望》等优秀现代舞作品。
关键词：西部民族大型舞台艺术；状态与得失；当代化策略及思考
随着全球化进程的加速，世界各民族的文化影响和相互渗透进入了新的时代，同时，工业化使文化趋同成为了一种普遍的文化境况。在这种情势下，文化则更加成为一个民族的重要标识，也最能传达一个民族对确立自身文化地位的迫切愿望。对于中国西部地区各民族省份而言，民族民间文化是该地域最独特、最丰富、最具惟一型的文化存在，无论在以中原文化为中心的中国传统文化图景中，还是在以市场为先导的当代文化现状下，民族民间文化都是西部民族地区最大的文化潜力和资源，其意义和价值日益凸现、十分重要。
民族民间大型舞台艺术（包括主题歌舞晚会、舞剧、音乐剧、舞蹈诗等），因其较为集中地展示了某地域或民族的文化风貌，汇聚多方面的观赏性、娱乐性和审美特性，从而具有传播与保留的价值，是打造民族地区当代文化名片的有效方式，也是民族文化软实力的舞台体现。同时，这些舞台作品投入较大，制作精美，影响广泛，近年来成为了民族地区提升文化品质和知名度的手段之一。以西部地区为例，出现了较有影响的舞剧“天蝉地傩”“妈勒访天边”；民族歌舞晚会“多彩贵州风”“云南印象”“云南的响声”“藏秘”“天上”“美丽壮锦”等；山水实景晚会“印象・刘三姐”“山水・圣典”“天下峨嵋”等。这些大型舞台艺术应运而生，成为西部民族地区新的文化亮点或文化产业，以适应观众当代审美需求的传播方式，进入了大众的视野，应该说，它们是中国当代民族文化的一个特殊景观。
这些民族民间大型舞台艺术，均体现出大投入、大制作的特点，在舞美、服饰、多媒体等形式上追求变幻丰富的视听觉冲击效果，形成了一定的趋势和特征。但是无庸讳言，也存在着普遍的问题：其一，编导对于舞台形式和包装的过分强调，除了让观众有耳目一新之感，却难以产生情感和内心的共鸣与震撼。其二，编导对民族生活、习俗和文化内涵的发掘不够深入，作品形式大于内容，忽视了贴近生活、贴近人民、着重对内心情感挖掘的基本要求，观众反响缺乏；其三，该类作品获奖不少，而市场表现差强人意，“叫好”不“叫座”，往往变为偏离市场需求的政府或商业行为。这些问题的存在，由于缺乏专业的理论总结和反省，也难以成为前车之鉴。
在世界范围内，大型舞台艺术同样是荟萃并传扬民族文化的重要手段，如爱尔兰的“大河之舞”、“舞之魂”、“红磨坊”等百老汇歌舞剧等，在世界观众中产生了广泛影响，其市场效应也有目共睹。随着中国经济实力的增强和国际地位的提升，为自己的文化塑造全新的艺术形象，是21世纪的中国面对的巨大问题，同样也是地处西南的多民族的贵州一直在力求突破的问题。在经济飞速发展的今天，一个国家、一个民族和一个地区的艺术形象，是其精神追求的重要体现，其意义及价值尤为深远。
如何在这样的状况下总结民族民间大型舞台艺术的得失，深入思考怎样重新定位和打造当代民族文化的问题，探索以适应时代需求的舞台艺术来传承光大民族文化，力争做到既“叫好”又“叫座”，就成为一个亟待形成理论成果的课题。
鉴于民族民间舞台艺术作品纷呈而理论滞后的现状，我们认为，除了对舞台艺术本身的状况和得失进行评述、比较研究外，更应该从全球化时代的中国当代文化、当代文化市场、民族文化的弘扬和传播等大视野来思考、研究民族舞台艺术的系列相关问题。一是借助比较文化、文化市场学、传媒学等理论，宏观考察并研究西部民族地区的舞台艺术；二是西部地区民族众多，文化形态多种多样，在进行全面研究的同时，需了解和掌握各地区民族民间舞台艺术所表现的不同的民族文化内涵。
而尤为重要的，是从认识上解决民族舞台艺术当代化的一些关键性问题。首先，“民族的就是世界的”这一概念，并非是指文化的民族个性和形式、风格等表面特征，而是一个民族的文化中与人类共性相通的核心内容。民族文化自成一个独立的系统，是一个民族对世界、生命和人生的认识，具有普遍的人文和人本的意义。我们要从民族文化的历史源流、地域特点和审美个性中，看到它对于人类生活、生命和生存的普遍意义，这样才能找到民族文化中最动人、最持久、最有力量的内核。对于民族民间大型舞台艺术，这是一个基本的形成准则，也是我们评述舞台艺术的出发点。
其次，民族民间大型舞台艺术，同样是经济全球化时代的当代传媒手段之一。中国民族文化的历史演变和地域特点，是以漫长的农耕文明为依托的；而时生了巨变，民族文化生存的土壤也发生了迅急的改变，乡土生活的形式和内容都在日新月异，因此，我们要把民族文化放在当代的文化框架中来弘扬。民族大型舞台艺术面对这样复杂的变化，应充分考虑其作为文化产品，如何成功完成品牌的塑造与传播，引起关注，进入市场，从而获得更好的保护和发展的问题。
第三，近年出现的西部地区大型民族民间舞台艺术作品，如歌舞“云南印象”、舞剧“天蝉地傩”、山水实景晚会“印象・刘三姐”等，产生了较大的影响和效应，走出了民族舞台艺术进军当代文化市场的成功之路。这些作品除了展现民族地区歌舞艺术的独特魅力，其创作定位、品牌推广、市场运营等都具有适应当代文化市场的创新和探索。如大型现代民族舞剧“天蝉地傩”，以贵州著名的、古老而悠久的傩文化，及蜚声中外的侗族音乐文化等原生态艺术为主要创作素材。贵州的傩文化艺术，被国内外誉为“戏剧的活化石”，是数千年在高原山地间传承、流变的古老的东方艺术，形成了多元的宗教、民俗、艺术和表演的复合文化体；贵州的侗族大歌蜚声世界，与侗民族生活方式息息相关，引起诸多学者和音乐人的关注，是贵州原生态民族文化的代表性艺术。“天蝉地傩”正是从当代舞台艺术的视野和审美角度，以傩文化和侗族音乐文化为创作元素，为贵州民族民间文化塑造风格浓郁、清新独特的舞剧作品。该舞剧凸现文化趋同的全球背景下、中国民族艺术的独特性和丰富性，同时也充分表达出民族艺术蕴含的人类情感的共性。
总之，面对近年纷纷出现的大型民族舞台艺术作品，我们需要从理论上总结得失，探索怎样重新定位和打造当代民族舞台艺术的问题，对其进行在主题策划、艺术结构、音乐创作、舞蹈编排、舞美制作等方面的得失评价，从而探索怎样以适应时代需求的舞台艺术来传承光大民族文化，拓展文化市场，传播文化价值。
关键词:民族艺术 大众化 消费
一、民族艺术及其分类
1.1民族艺术的涵延
民族艺术主要指与生活生产关系较密切的,直接源于生产实践的,以可见形式保留下来的,包括绘画、雕塑、工艺等。从广义上来说,民族艺术还包括了音乐、文学、曲艺、杂技等在民族发展中形成的共有的和独特的文化现象,广义的民族艺术几乎等同于民族文化的范围。
1.2 民族艺术的分类
民族艺术的分类往往由于对民族艺术的涵延有着不同的理解而不同。从艺术的角度来看,可以简单的分为:绘画、雕塑、建筑、工艺、书法;从应用产生的环境,即民俗的角度,又可以分为礼仪、节令、生产等几个方面。在对民族艺术研究的初期阶段,作为具体调研的依据,可以根据生活习俗,围绕生活生产活动进行简单的分类:
1.衣食住行:日常服饰、日用品、建筑、交通工具、公共设施;
2.生产活动:畜牧、农耕、贸易;
3.庆典仪式:婚姻、丧葬祭祀、歌舞娱乐、节日;
4.社会关系:家法、氏族、游宴、结社、娱乐;
二、大众化消费文化的现状分析
当今中国的“大众文化”是一种比较典型的都市消费文化。它集中产生于各大中心城市,通过大众传媒辐射到其他中小城市和广大农村。其突出鲜明的消费特性与欲望特性,给城市的低收入阶层和农村群众带来的冲击是前所未有的。上世纪90年代初,轰轰烈烈的“人文精神大讨论”在全国展开。精英们为理想高呼,为人文精神呐喊,面对那些琳琅满目的绚丽商品,面对人们逐渐显现的对欲望的追求,精英们深感忧虑,中国要往何处去?传统的价值坚守还有意义吗?”
2000年以后,随着国家经济建设的稳步发展和社会财富积累的快速增长,随着国家在精神文明建设上的广泛引导和投入的加大,人们的消费需求也从过去较为单一的、以物的占有和使用为目的的生活必需品消费,逐渐向更具社会性和象征性的、更注重消费过程的多元化消费发生转变。其中,文化消费在人们的日常消费中占据着越来越重要的地位,成为当代社会最突出的消费模式之一。文化消费的崛起带动了民族艺术产业的发展。
三、大众化消费背景下民族艺术的发展反思:符号化生产
作为兴起于大众化消费时代的一种文化现象,民族艺术展演的文化价值和意义是在社会结构变迁、文化观念改变和民族艺术审美范式转型的现实语境中得以彰显的。那些拥有丰富民族文化资源的地区,应广泛利用当地优美的自然景观和奇异的民族风情来打造独具特色的民族文化产品、发展地方民族文化产业。作为“地方性知识”的民族艺术因其较强的艺术性、表现力和审美价值,而被纳入当代社会的文化消费范畴,成为一种具有符号意义的文化商品。如果把尚未经过市场化开发的传统民族艺术视为一种民族文化“原生符号”的话,那么,作为文化商品的当代民族艺术的符号化生产,就是对“原生符号”能指层面的形式征用和所指层面的意义改造,并将新的能指与所指进行重新拼接、组合,以形成新的文化“再生符号”。
3.1“想象性审美”
由地方政府主导的符号化生产近年来,随着我国文化产业的快速崛起,各种可资利用的文化资源越来越受到各级地方政府的重视。在许多民族地区,古老的民族传统文化因其形态独特、内涵丰富、底蕴深厚而作为地方性资源优势,被纳入经济建设的轨道,“文化搭台,经济唱戏”成为地方政府发展当地经济的普遍做法。从扩大宣传、提升形象、振兴地方经济的实用功利目的出发,民族地区的地方政府对于当地民族文化资源的开发利用普遍表现出极大的热情,在开发民族工艺品、展示民间歌舞艺术、挖掘特色民俗风情、复兴民族传统节庆、打造民族旅游市场等方面,当地政府往往都会不遗余力地参与、引导,并在政策上、经济上给予强有力的扶持。
3.2 “快餐式表演”
由经营企业运作的符号化生产在当代消费社会,旅游作为
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一种最具文化消费特征的社会现象正在全球范围内迅速展开。其中,以体验民族地区的自然风光、民族风情、传统习俗、民间艺术为主要内容的民族文化旅游更是呈现出蓬勃发展的势头。在一些民族传统文化保存较好的民族村寨,旅游经营企业不仅利用当地丰富独特的自然资源和人文资源,将其开发建设成为“民族文化旅游村”,而且组织村民歌舞表演队,帮助开发民族旅游工艺品,发动村民开办特色家庭旅馆,以充满异域民族风情的旅游服务内容来吸引游客。旅游市场对民族传统文化的价值衡量和取舍决定往往来自于投资回报及实际收益,因此,原本就存活于乡土民间,且集观赏性、参与性、娱乐性于一身的民族艺术自然凭借其“投资小,见效快,低成本运作”的特点而成为经营企业开发打造的重点对象。例如,在以壮族歌舞展示和传统村寨风貌为特色的广西龙胜县金竹寨,每当有游客到来,村里的壮族青年歌舞队都会到寨门前敲锣打鼓迎接客人,唱迎客歌、敬酒歌,表演师公舞、扁担舞、板鞋舞、竹梆舞、竹竿舞等,其间还穿插有绣球传情一类的互动游戏活动。
.“原生态艺术”
由文化精英实践的符号化生产“原生态”是当下最为流行的词语之一。按照学术上的规范理解,源于自然科学的“原生态”指的是一切在自然状况下生存下来的东西。将“原生态”用于艺术上,即“原生态艺术”通常应当指“在特定的区域(通常是较为封闭的民族聚居地)内流传的、较少受外来文化艺术影响的、风格纯正且没有经过加工和提炼的艺术样式,它是人们在生活和劳动中自然形成并通过本民族世代相传的方式保留下来的”。然而,随着以西方近代工业文明和科学技术为载体的现代化浪潮席卷全球,民族文化赖以生存、延续的传统封闭格局已经被打破,外来的异质文化不断介入和渗透到各民族的物质生活领域及精神文化空间,生长于这种生态环境中的民族文化艺术也必然会不同程度受到现代性因素的影响。
因此,严格意义上的原汁原味的“原生态艺术”早已随着原初的生态环境的变迁而不复存在,现在所谓的“原生态”更多是指一种运用民族民间的原生艺术元素来集中再现本真性民族文化,进而使之得到保护、传承及发展的艺术观念和艺术态度。
总结
总之,当代民族艺术的符号化生产是一个关涉多种因素、多元力量的市场化、符号化编码过程。这其中无论采取何种编码方式,作为文化商品的民族艺术都被赋予了符号消费的时代意义,并且在一定程度上实践着由文化资本向经济资本的转化。我们只有真正了解了当代民族艺术的生产逻辑与符号价值,才能更好地根据自己的日常性需求和意识形态体验来对其进行消费,最终实现个体的精神满足。
关键词:民族艺术 大众化 消费
一、民族艺术及其分类
1.1民族艺术的涵延
民族艺术主要指与生活生产关系较密切的,直接源于生产实践的,以可见形式保留下来的,包括绘画、雕塑、工艺等。从广义上来说,民族艺术还包括了音乐、文学、曲艺、杂技等在民族发展中形成的共有的和独特的文化现象,广义的民族艺术几乎等同于民族文化的范围。
1.2 民族艺术的分类
民族艺术的分类往往由于对民族艺术的涵延有着不同的理解而不同。从艺术的角度来看,可以简单的分为:绘画、雕塑、建筑、工艺、书法;从应用产生的环境,即民俗的角度,又可以分为礼仪、节令、生产等几个方面。在对民族艺术研究的初期阶段,作为具体调研的依据,可以根据生活习俗,围绕生活生产活动进行简单的分类:
1.衣食住行:日常服饰、日用品、建筑、交通工具、公共设施;
2.生产活动:畜牧、农耕、贸易;
3.庆典仪式:婚姻、丧葬祭祀、歌舞娱乐、节日;
4.社会关系:家法、氏族、游宴、结社、娱乐;
二、大众化消费文化的现状分析
当今中国的“大众文化”是一种比较典型的都市消费文化。它集中产生于各大中心城市,通过大众传媒辐射到其他中小城市和广大农村。其突出鲜明的消费特性与欲望特性,给城市的低收入阶层和农村群众带来的冲击是前所未有的。上世纪90年代初,轰轰烈烈的“人文精神大讨论”在全国展开。精英们为理想高呼,为人文精神呐喊,面对那些琳琅满目的绚丽商品,面对人们逐渐显现的对欲望的追求,精英们深感忧虑,中国要往何处去?传统的价值坚守还有意义吗?”
2000年以后,随着国家经济建设的稳步发展和社会财富积累的快速增长,随着国家在精神文明建设上的广泛引导和投入的加大,人们的消费需求也从过去较为单一的、以物的占有和使用为目的的生活必需品消费,逐渐向更具社会性和象征性的、更注重消费过程的多元化消费发生转变。其中,文化消费在人们的日常消费中占据着越来越重要的地位,成为当代社会最突出的消费模式之一。文化消费的崛起带动了民族艺术产业的发展。
三、大众化消费背景下民族艺术的发展反思:符号化生产
作为兴起于大众化消费时代的一种文化现象,民族艺术展演的文化价值和意义是在社会结构变迁、文化观念改变和民族艺术审美范式转型的现实语境中得以彰显的。那些拥有丰富民族文化资源的地区,应广泛利用当地优美的自然景观和奇异的民族风情来打造独具特色的民族文化产品、发展地方民族文化产业。作为“地方性知识”的民族艺术因其较强的艺术性、表现力和审美价值,而被纳入当代社会的文化消费范畴,成为一种具有符号意义的文化商品。如果把尚未经过市场化开发的传统民族艺术视为一种民族文化“原生符号”的话,那么,作为文化商品的当代民族艺术的符号化生产,就是对“原生符号”能指层面的形式征用和所指层面的意义改造,并将新的能指与所指进行重新拼接、组合,以形成新的文化“再生符号”。
3.1“想象性审美”
由地方政府主导的符号化生产近年来,随着我国文化产业的快速崛起,各种可资利用的文化资源越来越受到各级地方政府的重视。在许多民族地区,古老的民族传统文化因其形态独特、内涵丰富、底蕴深厚而作为地方性资源优势,被纳入经济建设的轨道,“文化搭台,经济唱戏”成为地方政府发展当地经济的普遍做法。从扩大宣传、提升形象、振兴地方经济的实用功利目的出发,民族地区的地方政府对于当地民族文化资源的开发利用普遍表现出极大的热情,在开发民族工艺品、展示民间歌舞艺术、挖掘特色民俗风情、复兴民族传统节庆、打造民族旅游市场等方面,当地政府往往都会不遗余力地参与、引导,并在政策上、经济上给予强有力的扶持。
3.2 “快餐式表演”
由经营企业运作的符号化生产在当代消费社会,旅游作为一种最具文化消费特征的社会现象
[1] [2]
正在全球范围内迅速展开。其中,以体验民族地区的自然风光、民族风情、传统习俗、民间艺术为主要内容的民族文化旅游更是呈现出蓬勃发展的势头。在一些民族传统文化保存较好的民族村寨,旅游经营企业不仅利用当地丰富独特的自然资源和人文资源,将其开发建设成为“民族文化旅游村”,而且组织村民歌舞表演队,帮助开发民族旅游工艺品,发动村民开办特色家庭旅馆,以充满异域民族风情的旅游服务内容来吸引游客。旅游市场对民族传统文化的价值衡量和取舍决定往往来自于投资回报及实际收益,因此,原本就存活于乡土民间,且集观赏性、参与性、娱乐性于一身的民族艺术自然凭借其“投资小,见效快,低成本运作”的特点而成为经营企业开发打造的重点对象。例如,在以壮族歌舞展示和传统村寨风貌为特色的广西龙胜县金竹寨,每当有游客到来,村里的壮族青年歌舞队都会到寨门前敲锣打鼓迎接客人,唱迎客歌、敬酒歌,表演师公舞、扁担舞、板鞋舞、竹梆舞、竹竿舞等,其间还穿插有绣球传情一类的互动游戏活动。
.“原生态艺术”
由文化精英实践的符号化生产“原生态”是当下最为流行的词语之一。按照学术上的规范理解,源于自然科学的“原生态”指的是一切在自然状况下生存下来的东西。将“原生态”用于艺术上,即“原生态艺术”通常应当指“在特定的区域(通常是较为封闭的民族聚居地)内流传的、较少受外来文化艺术影响的、风格纯正且没有经过加工和提炼的艺术样式,它是人们在生活和劳动中自然形成并通过本民族世代相传的方式保留下来的”。然而,随着以西方近代工业文明和科学技术为载体的现代化浪潮席卷全球,民族文化赖以生存、延续的传统封闭格局已经被打破,外来的异质文化不断介入和渗透到各民族的物质生活领域及精神文化空间,生长于这种生态环境中的民族文化艺术也必然会不同程度受到现代性因素的影响。
因此,严格意义上的原汁原味的“原生态艺术”早已随着原初的生态环境的变迁而不复存在,现在所谓的“原生态”更多是指一种运用民族民间的原生艺术元素来集中再现本真性民族文化,进而使之得到保护、传承及发展的艺术观念和艺术态度。
总结
总之,当代民族艺术的符号化生产是一个关涉多种因素、多元力量的市场化、符号化编码过程。这其中无论采取何种编码方式,作为文化商品的民族艺术都被赋予了符号消费的时代意义,并且在一定程度上实践着由文化资本向经济资本的转化。我们只有真正了解了当代民族艺术的生产逻辑与符号价值,才能更好地根据自己的日常性需求和意识形态体验来对其进行消费,最终实现个体的精神满足。
论文摘要：文学艺术通过影视传播，不但使传统艺术被广泛接受，获得创新发展的契机，而且还能弘扬民族文化，开拓文化全球化背景下的公众精神空间，重建现代人文传统。金庸小说的侠义精神和深刻的人性光辉，又因影视艺术的科技特征，获得更为持久的生命力。影视改编使金庸渲染的文化思想、艺术氛围成为当前重要的公共精神生活的组成部分，金庸影视剧也同时成为一种公众艺术。金庸小说影视剧改编，已经不单是一般意义上的商业性艺术形式转换，而具有振兴民族文化的战略意义。
从电影的发明到现在，一百多年，人类借助影视形象表达思想、情感，获得审美愉悦，也已经百年。电影从19世纪末传入我国不久，出现的第一部真正意义上的影片《定军山》就是对京剧《定军山》片断的影视改编。一部中国传统舞台艺术从此可以脱离时空限制，得以更广泛的传播。此后，随着影视业的蓬勃发展，到今天，人们通过视听接受文化信息，借助影视传播艺术，已经成为当前一种文化生存状态和人们日常生活方式。传统艺术形式经过影视传播产生了广泛而深远的文化意义，金庸小说的影视改编可谓典型的范例。
一、传统艺术被获得创新发展的契机
我们知道，一些传统的艺术形式随着时代的发展，其生存都已经发生了危机，特别是传统艺术地方性很强，没有快捷的传播手段，一些悠久而又优秀的民族艺术不但不为人知，大有自生自灭的趋势。这里不单是一个借助影视会很有效地传播的问题，而是把传统艺术形式与现代科技密切结合，促成一种新的艺术创造过程，从而寻找传统艺术焕发新生的立足点，做到艺术形式和艺术观念的更新换代、美感特征和价值标准的与时俱进，真正以“拿来主义”的文化发展原则，对传统作出突破和创新。www.133229.Com
拿戏剧文学来说，以河南的豫剧为例，像其他地方戏曲一样，在多元艺术思想、价值观念的文化背景下，本来已经日趋萎缩，成为亟待保护的“非物质文化遗产”。通常，戏曲及其民俗文化所孕育的民众情感和朴素的艺术趣味，怎样与当代普通民众的日常生活结合，成为进一步发展的关键。河南电视台1994年10月开播“梨园春”节目以来，可以说让陷入困境中的戏曲，走上了开拓新的艺术领域和审美空间的宽广道路。特别是1999年，随着电视文化产业和音像艺术产业日益成为民众日常文化娱乐的主要方式，“梨园春”应时改版，推出“戏迷擂台赛”，让观众与影视戏曲制作互动，以观众的审美期待为“卖点”，由此激发的群众文化参与意识和社会反响之大，是其他地方戏曲无以相比的。“播出一年多，即已收到观众来信30多万封，每期拨打168热线电话者都在五千个以上，擂台赛已有近两万人报名。“梨园春”不仅受到河南及北京、山东、河北、安徽、江苏、陕西、山西、湖北等周边省、市观众的热爱，就是新疆、甘肃、内蒙、黑龙江、贵州、青海、四川、西藏等边远省份也有不少热心观众。据中视收视率调查，“梨园春”栏目平均收视率已达到25.85％。
再拿小说创作来说，它是文字抒写的作品，而“作为动态影像的艺术，电影能够给受众带来比文学强烈得多的直观快感。因此，当电影不再谋求基于自身形式特质的自主性，并进入传统上为文学独占的表征领域的时候，它就带来了一场意义深远的艺术革命。在这场美学革命中，电影以其逼真性对于艺术的规则进行了重新的定义，在经济资本的协同作用下，作为艺术场域的后来居上者，它迫使文学走向边缘。在此语境压力下，文学家能够选择的策略是或者俯首称臣，沦为电影文学脚本的文学师，或者以电影的叙事逻辑为模仿对象，企图接受电影的招安，或者以种种语言或叙事实验企图突出重围，却不幸跌入无人喝彩的寂寞沙场”。也许这种看法还有争议，但起码在多元艺术形式共存的文化生态中，影视艺术的发展速度日益呈现出人类文明加速发展的特征，文字作品表达手法的进步和更新相对而言并不显著，所以小说在当前和未来文化语境下，是经典艺术形式也是传统的艺术形式。那么，与影视传播相结合，从而获得更广泛的接受群体，最大限度地实现其文化价值也是发展创新的必然选择。
金庸小说历时半个世纪的阅读接受，造成了奇异的阅读景观，是现当代任何作家的作品所不能与其比肩的。从小说与影视剧互动情况看，金庸小说改编的影视剧收视率不会低于小说读者数量。十多年前，有人做过统计，金庸小说“自出版36册一套的单行本以来，到1994年止，正式印刷发行的已达4000万套以上。如果一册书有五人读过，那么读者就达两亿。必须注意的是，金庸小说无论在台湾还是在中国大陆，都有许多盗印本。这些盗印总数，可能不在正式出版数以下”。由此我们可以推知，目前，看过影视作品的观众数量按1994年小说读者的两倍计算，可以说从影视作品知道郭靖、黄蓉、乔峰、小龙女等生动鲜明的影视形象，知道“路见不平，拔刀相助”的侠义精神的观众数量不会在四亿之下。伴随着广泛的传播，人们对金庸小说创造性的“误读”，也充分体现在改编、演出、产品制作过程、观众接受中，对原著精神内涵和艺术思想的进一步丰富发展，已经成为集体创造的文化景观。
二、弘扬民族文化，开拓全球化背景下的公众精神空间
人类的生存空间由物质生存空间和精神生存空间构成。人们对艺术的追求，所创造的审美愉悦空间，以特有的审美感染力，最容易成为超越时空和民族界限的共同的精神生活领域。金庸小说的侠义精神和深刻的人性光辉，在当代公众精神生活中，既有针砭时弊、匡正风俗、重塑灵魂的精神力量，又因影视艺术的科技特征，获得更为持久的生命力。影视改编使金庸渲染的文化思想、艺术氛围成为当前重要的公共精神生活的组成部分，金庸影视剧也同时成为一种公共艺术。“就其实质而言，公共艺术的最终目的并不是要体现艺术家所创造的艺术风格和样式以及形成的艺术思想，而是体现一种群体性的精神空间，是人类改造自身生存环境的一种外在表现形式。在每一个特定的地域中，特定的历史文化决定着特定的公共艺术特质，同时，特定的公共艺术也直接或间接地影响特定的艺术观念和审美模式。因此，可以说，我们从艺术的角度来认真地思考公共环境问题，是人类改善生存状态、延续人类文明发展过程中所面对的一个重要问题。”这也许是金庸小说影视改编的核心价值，也是深远的意义所在。所以，人们并不顾忌改编对原著思想与艺术有机性的解构，而继续改编，观众尽管对改编产生了诸多不如意，但难舍银幕上那惩恶扬善的快事，难舍那侠义精神和美好人性给予心灵的启迪和慰藉。从而，在观影的期待、焦虑、振奋和争论中，传达着公众的社会理念，选择着一种符合当前历史文化生存所需的艺术观念和审美模式，进而达到一种和谐的人文生存环境的形成。
目前，公认好莱坞影视业居世界影视业之最，而能与之抗衡的两类影视作品，一是印度的歌舞片，然后就是中国的武侠片。如果说金庸小说由于传统文化浓厚，语言的民族化色彩鲜明，对其他民族来说接受相对比较困难些，那么金庸影视作品以其直观性、真实现场性，正在随中国武侠片的走向世界，逐步产生了国际影响。例如，日本neco电视台2006年用了一年多时间，每周两集的速度播出了大陆版《射雕英雄传》、《天龙八部》和《笑傲江湖》，并发行dvd，一批日本金庸武侠迷诞生了。而此前，金庸小说在日本陆续出版的历史已经有10年之久，也没有产生如此被接受的盛况。在相同的现代影视技术条件下，民族之间的文化艺术更容易沟通、互补，彼此弘扬。
在当今，全球化趋势愈演愈烈，西方文化以先进的科技手段为辅助，扮演着主导文化理念和价值取向，逐步形成以其为中心的全球化，一种文化侵略的态势给民族文化发展造成威胁。民族传统文化思想和古典文学长期孕育的艺术思想，在当代优秀的文学作品中有丰富的渗透和体现，具有永恒的思想价值和艺术价值．传承和发扬必将与现代先进的传播技术相结合，创造出新的具有民族特色、内涵新颖深刻的艺术新品，才能将民族文化理念不断扩展和延伸，使传统艺术获得新生，构建新的与全球化接轨的公共艺术空间。在此，金庸小说影视剧改编，已经不单是一般意义上的商业性艺术形式转换，而具有振兴民族文化的战略意义。
三、重建现代人文传统．促进影视艺术长足发展
“相对而言，中国电影的致命弊端，在于一些电影人对电影的技艺或许驾轻就熟，但对电影的人文维度即人类的自我认知水准则多半懵懂无知。最差的中国电影，仍然停留在对电影人物的神圣化与妖魔化的两极化认知状态，即停留在原始思维状态或者说停留在儿童认知的水准线上。好人与坏人，善良与邪恶，总是一目了然。近年来的中国电影虽然大有改观，但总体上对人性的了解即人类的自我认知水准依旧十分有限。一些水准较低的电影中人物虽非过去式的红脸和白脸截然相对，但却仍然有许多人物不做人事、不通人情，甚至也不说人话。”传统文学中的“载道”思想，现当代文学思潮中长期的意识形态干扰，文学史构建过程中关于“人性论”的一次次批判，于是艺术作品对人性内涵的揭示禁忌颇多，对人性的普遍性视而不见，期间，极左电影也推波助澜，所形成的艺术价值判断中忽视个体存在的思维定式，很难在短期内彻底改变。长期以来，影视形象塑造缺乏人格独立意识和主动性，影视制作仍然是一种思想观念的传声筒。所以，苦心经营的影视作品与眩人视听的影视科技的发展不能相适应，影视艺术审美空间中的人文精神并没有得以张扬。
【关键词】鄱阳湖生态区；民间艺术；现代创意人才
所谓创意产业又叫文化创意产业、智慧产业、创意经济，指的是将个人创意、才华和专业技术，通过运用知识产权，创造财富和增加就业机会的新兴行业。通常包括工业设计、影视传媒、出版、广告、计算机软件、动漫游戏、美术设计、艺术表演、音乐、艺术品古董、会展、旅游和咨询策划等十几个行业。联合国教科文组织提出，创意产业是21世纪人类文化的发展的重要方向，将成为构成一个国家经济的重要支柱。随着知识经济时代的到来和体验经济的兴起，通过创意或脑力劳动而非仅体力劳动力或资本来创造财富，创意产业（Creative Industries）是全世界经济振兴和迅猛发展的重要方向。创意产业已不再是一个理念之谈，而是有着巨大经济效益的直接体现，约翰・霍金斯在《创意经济》一书中提到，全球创意产业每天创造经济效益达220亿美元，并且以5%的速度不不断递增。就中国近几年而言，创意产业正以前所未有的速度迅速崛起，北京、上海、深圳、成都等城市正积极推动创意型行业的发展，逐步的建立创意产业基地。
国务院已于2009年12月12日正式批复《鄱阳湖生态经济区规划》，标志着建设鄱阳湖生态经济区正式上升为国家战略。我省第一个纳入为国家战略的区域性发展规划，是江西发展史上的重大里程碑，对实现江西崛起新跨越具有重大而深远的意义。鄱阳湖文脉源远流长、是烟波浩淼的文化之湖，鄱阳湖是商业繁荣、交通四通八达的贸易之港，鄱阳湖是诗情画意、令人神往佳美胜地，鄱阳湖是侯鸟栖息、万物和谐共存的生态王国，鄱阳湖更是凝神聚气、艺术氛围深厚的精神文化家园。国内外注重文化发展的大势和江西经济社会的快速发展，为鄱阳湖创意产业建设提供了广阔的空间和有力的保障；江西丰富而弥足珍贵的文化资源，独特而色彩斑澜的民间艺术品种，为鄱阳湖创意产业建设提供了肥沃的土壤和取之不竭的源泉。在推进鄱阳湖生态经济区建设征程中，重视发展文化创意产业既符合科学发展观要求，又契合低碳可持续发展的生态理念。[1]大力发展创意产业应成为鄱阳湖生态经济区的核心和主旋律，创意产业发展能为鄱阳湖生态区建设提供了强大的动力。
一、江西创意产业与创意教育发展现状
在“鄱阳湖生态经济区”建设规划中，明确把创意产业作为十大战略性新兴产业之一重点发展建设，对以文化创意产业增强核心竞争力形成了一致共识。江西物华天宝、人杰地灵，是红色革命的策源地，与中国最活跃的经济区域毗邻，是“长珠闽”的共同腹地，具有与经济发展密切相关的地理区位条件、自然环境和资源、人力资源以及文化内涵，具备发展文化创意产业的经济、文化基础。近年来，江西文化及创意产业规模不断扩大，2008年，江西文化及创意产业总资产近1000亿元，完成主营业务收入达100亿元，转自比2007增长20%，最近两年，江西文化创意产业产值更是突飞猛进。江西文化、全省文化及创意产业等九大分类中，新闻出版、艺术品交易等行业在主营业务收入、利润、人均资产收入等方面居于前列，成为产业发展的主导；产业链环节主营业务收入中，制作和出品、产权交易、服务配套成为产业发展的支撑。文化创意产业集聚态势明显，艺术品交易、新闻出版、文艺演出、茶文化、传媒等成为产业品牌。但是，和香港、北京、上海等发达地区相比较，江西文化创意产业总体规模小、文化创意产业中的各种行业竞争力还比较差、文化创意产业聚集区还未发育健全，江西文化创意产业还有非常大的发展空间。
发展创意产业是一个重大的综合性复杂工程，发展创意产业是江西实施产业结构调整，转变经济发展方式，实现经济又好又快发展的途径的新探索，必然需要多种人才的培养和输送作为保障。才能促进创意产业崛起腾飞。然而江西属于中西部地区，无论是在人才、信息、技术、资本、市场等方面，创意产业发展已和经济发达地区有较大差距。近年来，江西创意教育在江西省高等教育中得到了迅猛的发展，并且成绩斐然。截止2011年9月，江西省属95所高校中几乎都所开设了与创意教育相关的专业，培养规模逐步扩大，在校生已达万人规模，但是大多数院校的课程设置与省外其他高校基本相似，结构相同，缺乏相互之间的特色，在某些方面造成了创意教育模式的一致性，形成了人才培养的相似性，培养出的人才以至于无法适应“鄱阳湖生态经济区”建设多元化发展的目标。
二、江西创意产业发展存在的问题
江西创意文化产业工作在省委、省政府的正确领导下，虽然取得了一定的成绩，事业得到了发展。但是，目前还跟不上经济发展速度，存在着诸多问题：一是特色型、原创型的骨干专业人才稀缺。(1)人才的数量和比例的绝对值偏小。目前全省创意人才队伍总体规模小，真正的专业技术人员更是凤毛麟角，特别是学历结构参差不齐。(2)各种专业技术门类人才缺乏，全系统学科带头人奇缺。(3)专业技术人员研发团队结构不合理，青黄不接。二是机制体制不全。(1)全省没有一个具体负责创意产业发展统一领导指挥协调机构，(2)支持创意产业发展的政策还不到位；(3)创意产业发展总体战略规划和综合性创意产业集聚阵地没有形成。三是创意产业发展经费不足。(1)文化经费的增长跟不上经济增长的速度；(2)政府对开展创意产业扶持工作方面缺少经费，专门用于支持创意产业设施建设财政安排专项资金较少。四是创意产业滞后。全省的创意产业发展落后于经济建设，起步晚，发展慢，成效不明显。(1)发展创意产业的思路还不清晰；(2)没有大的龙头项目，无法形成产业链。
三、鄱阳湖生态区民间艺术融入现代创意人才培养策略
为适应与配合江西“鄱阳湖生态经济区”的建设发展，满足将把“鄱阳湖生态经济区”建设成为全国生态文明与经济社会发展协调统一、人与自然和谐相处的生态经济示范区和中国低碳经济发展先行区大环境需要。江西高校创意教育应顺应时代潮流，从实际出发，确准定位与方向，突出赣鄱特色，越是民族的就越是世界的。对于创意产业建设来说，越有地方特色，创意产品的市场发展潜力就越大。江西省属高校的创意教育，应结合当地的地域文化、特色风情及人文精神等来调整和发展创意教学的思路与定位。建立区域特色和市场需要的创意教育体系具有特别重要的意义。[2]在创意人才培养过程中只有深度挖掘区域内民间艺术资源特色和文化艺术内涵与内在精神并赋予创意形态的表现，才能走出一条具有江西特色、赣鄱特点的创意发展产业之路，才能避免激烈的竞争，真正形成在全国有影响的创意产业品牌。
（一）构筑鄱阳湖民间艺术为特色的创意教育教学体系
纵观世界各国创意产业发展脉络，每每总是以特色著称，原创是创意企业的生存之本，是创立品牌的基础，失去原创特色就会失去创意产品存在的价值。在创意设计教育方面，不要总是用西方创意产业发达国家成功经验和实施标准来考量自己，应采用吸其精华、弃之糟粕的思维方式，既不一味地认同所有西方的创意理念都是先进的，也不过度夸张自己本土民族文化在创意中的作用。北京奥运会形象总设计师易茗认为：“世界上最美的东西其实源头在中国，自古中国就拥有世界上最丰富的创意资源，只要不断赋予它们新的时代内容与形式，就能焕发出璀璨耀世的光芒。”因此，我们要细心剖析鄱阳湖生态经济区区域内独特而丰富的创意语言，要珍视本土创意资源，善待历史传统，也只有本土传统特色的创意教育体系才能培养出具有本土特色的创意人才。现代创意必须具有民族传统文化的艺术特点，与世界接轨需要我们自己的文化和艺术。高校创意教育工作者要认识到文化内涵对创意产业发展的重要性，并要着手对鄱阳湖生态经济区区域内的民间艺术资源研究，把代表赣鄱文化精神的地方民间艺术转换成现代的创意语言，并纳入教学的内容之中，要积极通过教学实践，把区域内的民间艺术内容作为创意的背景与素材，以赣鄱文化为面，民间艺术为点，以市场为基础，在充分挖掘本土优秀文化的基础上展开，形成具有百花齐放、各具特色的现代创意教育体系。[3]
（二）提升创意专业教师的业务素质，确保民间艺术融入创意教学质量
著名美国艺术创意教育家霍斯曼认为，艺术创意教师必须是一个“艺术家――教师”，他是一个对于其所教课程一方面具备良好的技能；一方面具有高深知识的艺术家。民间艺术是博大精深的文化遗产，涉及到社会学、宗教学、考古学、民俗学、文学及艺术等各个门类，民间艺术进入高校校园，离不开一批懂行的、上品位教师。并不只是简单的“会一项民间艺术工艺”“会演奏几首民间艺术曲目”就是民间艺术进创意教学课堂。鄱阳湖民间艺术融入创意教育应是一项长期的工作。因此，多形式、多层次、多渠道地培养一批具有较高的思想素质、良好的敬业精神、较高的民间艺术教育理论水平和较强的民间艺术实践能力的专业教师队伍是确保鄱阳湖民间艺术融入创意教育教学质量的关键。可以通过举办业务培训班、组织教学观摩和交流等活动形式。此外，还可以聘请民间艺人给老师授课，或组织教师深入鄱阳湖生态区民间调查民间艺术资源，让教师亲身感受民间艺术文化的魅力。最后，充分发挥广大艺术教师从事鄱阳湖民间艺术科研的积极性，提高创意专业教师的学术水平和研究能力。以科研促教学，也是进一步促进民间艺术提升创意教育质量重要途径。
（三）培植一批鄱阳湖民间艺术特色的江西高校创意教育的校本教学课程
鄱阳湖承纳赣、抚、信、饶、修五河来水，其流域面积几乎覆盖江西全境。赣鄱文化不仅属于鄱阳湖生态经济区，属于江西，也属于全国。赣鄱文化在上古时代脱胎于百越文化、吴楚文化，在两千多年中不断接受华夏文化的浸染，最终发展出独特于世的江西本地文化。她是以江右人民的生产实践为基楚、以赣鄱农业文明为核心，历经数千年发展起来的一种特色文化。鄱阳湖民间艺术作为赣鄱文化核心组成部分，它表现出工艺的特殊性、装饰的趣味性、题材的丰富性等都将给现代创意生产以无限美感和生机，极大地丰富现代创意的艺术语言和思想内涵。将鄱阳湖民间美术作为高校创意专业校本专业课程来建设，可以引导学生从传统的民间艺术资源中提炼出现代创意所需要的元素，如借用具有象征意义的民间艺术符号来表达某种意境、情感，或者利用民间美术中的某些特殊形式进行提炼、变化、嫁接、创新，使其既不乏民间艺术之原神，又突出现代创意之韵味。通过强调设计的民间化、特色化，不仅拓宽了学生的创意视野，锻炼其实践能力、创造能力和组织能力，还能培养学生的联想思维，使创新的思想内涵更加丰富、深刻。开发以鄱阳湖民间艺术文化为基础的创意校本课程，建议从创意专业学生大一入学后就要循序渐进地学习，通过加强鄱阳湖生态经济区民间艺术形式等校本创意课程的内容安排，使学生对鄱阳湖民间艺术中的民间美术、民间戏剧、民间音乐、民间工艺等深入了解，在继承中进行创新变革。[4]作为创意课程的校本教学内容，不仅仅只让学生对传统艺术形式进行机械的拷贝或无意义的挪用，而是要引导学生逐步去了解和认识民间艺术，学会深入挖掘、不断变化和重新改造民间艺术形式，让民间艺术成为创意生产的一个新的突破点和启示点。通过田野考察实践课的安排进一步加深体验，从中探索发现创意元素与民间艺术的联系，找出民间艺术文化内涵与自己创意生产个性要求的契合点，形成自己独特的创意风格。优秀的创意作品往往不但具有简单的外在形式，还有深层次的文化内涵背景。因此，创意教育以校本课程教学方式充分调动学生对民间艺术生活的了解，并以铺于采风体验、艺术考察的方式进行引导和启发，运用与延伸的形式进行概括和提炼，以把握鄱阳湖生态经济区民间艺术精髓本质特征，对学生的创新创造能力与创意技能的培养至关重要。
四、结束语
创意产业的崛起，为鄱阳湖丰饶的民间艺术沃土注入了极具创造力的现代元素。我们要乘着江西打造文化强省的东风，大力对鄱阳湖生态经济区民间艺术进行科学开发和扶持引导，将其融入到江西现代创意教育中以培养层出不穷的创意人才，促进创意企业遍地开花，推进“创意赣军”崛起，为江西创意产业的春天早日到来奋力拼搏！
参考文献
[1]邱波.江西鄱阳湖生态区民间艺术素材在创意教育中的价值[J].出国与就业(就业版),2012(2).
[2]邱波.江西鄱阳湖生态区民间艺术与创意专业课程的教学方法研究[J].科技经济市场,2012(2).
[3]邱波.对鄱阳湖经济生态区高职设计人才培养的思考[J].职教论坛,2011(32).
[4]张驰.民间美术对现代艺术设计的启示[J].九江学院学报(社会科学版),2007(1).
